恭敬法

明法比丘

恭敬是「謙虛有禮貌」。在人際交往，謙虛有禮的人會留給別人好印象、好評、親切、樂與親近，而傲慢、無禮或不知禮的人，會留給別人壞印象、惡評、不親切、不樂與親近。在學習出世間的無上道法時，對佛、法、僧，應行親近、恭敬、禮敬、供養、學法，于三寶大福田廣植善因，今生、未來世大有利益，相反地，若懷著傲慢、無禮，會斷絕或減損很多學習善法的利益。比丘、比丘尼對于無禮者不予說法，這是戒法的規定及對法敬重的心，免得當事者對法不敬而造更深重的業。

對三寶輕視、不恭敬者，事實上是心懷無慚、無愧等的惡法，在如此惡法的運作之下，絕對無法一個又一個地生出善法。《中阿含經》46經：尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢，若比丘無慚、無愧便害愛恭敬，無愛恭敬便害其信，若無其信便害正思惟，若無正思惟便害正念.正智，若無正念.正智便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實.知如真、厭、無欲、解脫，若無解脫便害涅槃。」當然若有慚、有愧，便習愛恭敬，…乃至獲得涅槃。

四眾弟子若上下不行恭敬法，則增長我慢，不和.有諍，不樂學法，而且是敗壞正法，使正法不久住。有那麼嚴重嗎？惡法與惡法相聚.相生，一惡會展轉生出無量的惡法，因此，在惡法互相滋長之下，正法必然潰敗、消滅。《增支部》五集?第二十一?金毗羅品：金毗羅問世尊：「大德，什麼因緣如來滅後，正法不久住？」世尊回答：「如來滅後，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不恭敬師(佛)、法、僧，不恭敬學習，不互相恭敬，如來滅後，正法不久住。」若四眾弟子行恭敬法，便能降服我慢，和合.無諍，和樂學法，使正法久住。有一些情況或場合，四眾弟子不行恭敬法，反而有助益沙門的自我的反省，使正法久住。而不行恭敬法時，並非心懷傲慢無禮。《雜阿含經》280經：世尊告頻頭城婆羅門長者：「若人問汝言：『何等像類沙門、婆羅門不應恭敬、尊重、禮事、供養？』汝當答言：『若沙門、婆羅門眼見色未離貪、未離欲、未離愛、未離渴、未離念，內心不寂靜，所行非法，所行疏澀(輕率)行，耳.鼻.舌.身.意.法亦復如是，如是像類比丘，不應恭敬尊重、禮事供養。』作是說已。當復問言：『何故如此像類沙門、婆羅門不應恭敬、尊重、禮事、供養？』汝應答言：『我等眼見色不離欲、不離愛、不離渴、不離念，內心不寂靜，耳.鼻.舌.身.意.法亦復如是，彼沙門、婆羅門眼見色亦不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離念，內心不寂靜，行非法，行疏澀行，耳.鼻.舌.身.意.法亦復如是。我于斯等求其差別，不見差別之行，是故我于斯等像類沙門、婆羅門，不應恭敬、尊重、禮事、供養。」(可參見《中部》150經) 若沙門、婆羅門的身、口、意同在家人一樣的欲染，就不值得受人恭敬、禮敬、供養。

未學得恭敬法者，應放下身段，學習世俗與佛門的應對進退諸禮儀，切莫執取世俗的平權觀念，自以為在家眾可與僧眾平起平坐，稱兄道弟，或自以為是老大。切莫不知恭敬法而在無形中，增長惡業及損失福利。

(《嘉義新雨雜志》第33期)