四八一 陀伽利耶青年本生譚

〔菩薩═司祭之弟子〕 序分 此一本生譚是佛在祇園精舍時，對拘迦利所作之談話。某一雨期之事， 佛之最優二大弟子舍利弗與目犍連，離多人思欲獨住，得佛之許可，來至拘迦利王 國拘迦利之住居，如是言曰：「法友拘迦利！予等居于貴君之側，甚感快樂；貴君居 243 于予等之側，亦感快樂。于此三閱月間，予等思欲于此處生活。」拘迦利：「然，貴 君等何以居于予之側而感快樂？」二人：「若貴君不向任何人洩露『最優之佛弟子二 人住于此處』之事，則予等不受干擾，能得安居之生活，因此，居于貴君之側，予 等感覺快樂。」拘迦利：「然則，貴君等何以知予居貴君等之側，感覺快樂？」二人： 「予等于三閱月間能為貴君說法及為作法語之事，因此貴君居于予等之側感覺快樂。」 拘迦利：「誠然誠然！請自由住居。」于是彼心情愉快為彼等提供住居。彼等浸潤于 成就法之安樂果中，安定度過雨期之日。而彼等住居于其處之事，無任何一人知者， 于是彼等無事度過雨期。「法友拘迦利！予等于貴君側之生活，已過雨期，思將出發， 向佛問候。」語畢告別。彼云：「甚善」，與以認可。二人一同往近村巡迴托缽，二位 長老食事終了，離村而去。拘迦利于送別之後回返向諸人云：「汝優婆塞等！汝等等 同獸類，三閱月間，最優之二位佛弟子住于予之近處之寺，而無一人知曉，此二人 今已出發。」諸人云：「尊者何以不告知我等？」于是諸人立即準備酥、油及藥，又著 物與被物等等，來至長老等之所，問候已畢，謂長老曰：「尊者！請與容赦。予等對 最優佛弟子住居之事絲毫不知，今日由拘迦利尊者之言始知始末，請憐我等，受納 此酥及著物、被物等物。」拘迦利自思：「長老等少欲知足．，此等著物自己不受，必 皆與我。」彼與優婆塞等一同往長老之前。但長老等立于指導比丘之立場，將此等贈 物一總自己不受，更何能與拘迦利。于是優婆塞等申告曰：「尊者！貴君等不納此等 物品，請憐我等，再一度請至我方。」長老等承諾後，向佛之住所出發。 拘迦利心生憤慨：「此長老等自己不受，亦不與我。」長老等于佛所暫住時日後， 各各與隨從自己之五百比丘共為千人，托缽出至拘迦利王國。此處之優婆塞等出迎 244 與長老等一同引導入寺，每日示以非常崇敬，贈與數多之藥與著物、被物等物。與 長老一同行乞出發之比丘等，將所得之上衣，各處分贈與同來彼處之比丘，但拘迦 利則一件上衣亦未獲得，而長老亦未有頒分與彼之言。于是彼誹謗長老而罵曰：「舍 利弗與目犍連為心術不正之人，先前不受贈物，而今又皆收受，雖然如此，亦不滿 足，更不顧及他人之事。」長老等見之：「此男因自己等在此，將為不善之舉。」于是 與從者比丘等一同離去。村之諸人願請作四五日之滯留，但彼等終于不返。時有一 年幼比丘云：「優婆塞等！長老等如何能住此處？貴君等同家比丘拘迦利對長老等 之居住不能相容。」諸人聞此，向拘迦利之所進擊而來，「尊者！貴君對長老等住于 此處不能兼容，汝應出行，向彼等謝罪請返，否則汝可往外所他處生活。」諸人向彼 逼迫。彼見優婆塞等之激昂深為畏怖，出發往長老之所願請，然長老等云：「法友！ 請且去，予等不返。」終于離去。彼如是不能請返，歸來至自己寺院。優婆塞等問彼 已否請返長老等人，當然彼答：「不能前來。」「云何不能？」彼等于是思惟：「在此惡 人住于此處限內，心地善良比丘等決不能住于此處，須將彼之比丘逐出。」于是向拘 迦利云：「尊者！貴君請勿住于此處。汝雖居于予等之所，貴君亦將一無所有。」 彼完全由諸人失去尊敬，取缽與上衣赴祇園精舍，往佛前告白：「世尊！舍利弗 與目犍連為心術不正之人，為惡望所支配。」佛告拘迦利：「拘迦利！汝莫作是言， 汝對舍利弗、目犍連應勿起瞋心。汝應思彼等為心地善良之比丘。」拘迦利云：「世 尊！世尊對之深信為最優之弟子，我以此眼得見，彼二人心術不正、隱覆過惡、持 戒不堅。」彼如此云，彼不顧佛之三度抑制，彼仍饒饒不休、反復爭辯。彼由座起外 出，出而不久，全身生芥子粒狀膿庖，眼見增大如橡樹熟實大小，瘡破膿血流出。 彼呻吟苦痛不堪，倒臥于祇園精舍樓門之處。而拘迦利誹謗二位最優佛弟子之大叫 聲，使梵天皆聞。 245 爾時都頭梵天──昔日為彼之和尚──知彼之如此行為，「此應向長老等謝 罪」，前來立于空中云：「拘迦利！汝為此大錯之事，對最優之二位佛弟子，應鎮靜 瞋心。」拘迦利：「法友！貴君究系何人？」梵天：「予為都頭梵天。」拘迦利：「法友！ 貴君由世尊確言應得不還果。得不還果者，則由此世界不再還來至此地，因此，貴 君概為某處塵山棲居之夜叉。」彼又如斯誹謗梵天，梵天終亦不能使彼滿意，于是告 曰：「汝為汝自己之言受苦宜矣！」梵天遂歸其清淨之住居而去。 拘迦利遂即死去，墮入蓮華地獄 1。娑婆主大梵天知彼墮入其處，將此事告知 如來，佛如是告知諸比丘等。比丘等集于法堂，就彼之不善，互相談論：「諸位法友！ 拘迦利實際誹謗舍利弗與目犍連，而為由自己口中所出之禍，墮入蓮華地獄。」佛出 此處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語，集于此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛言： 「汝等比丘！拘迦利以言語滅身，為自己之口而嘗苦，彼非自今始，前生既已為其口 而嘗苦。」于是佛為說過去之事。 主分 昔日，梵與王于波羅奈都治國時，王之司祭皮膚黃色、齒拔不存一顆， 但彼之妻與其它一婆羅門──體型完全與其夫相同──繼續非道之關系。司祭屢次 示意，但均無用，于是彼自思：「自己假自己之手不能殺此敵人，應設一良策，使彼 滅亡。」彼來王之所告曰：「大王！大王之都為全閻浮提中最優之都城，王乃最優之 大王。然如此最優之王，而都城之南門極不合宜亦不吉祥。」王：「阿闍梨！究應如 何始為宜耶？」「取除古門，運來吉祥合宜之材木，向守護都城之鬼神等奉獻供物致 祭，然後觀星宿運行之吉日興建。」王：「若然，汝其善為規劃可矣。」爾時菩薩為一 246 名陀伽利耶之青年，彼于此婆羅門處修習學問。 司祭取除古門，準備新材之後，向王告曰：「門材準備終了，明日為星宿運行吉 日，切勿逸過此日，奉獻供物以為建門致祭。」王：「然則阿闍梨！奉獻何物以為祭？」 司祭：「有大威力之門，乃為有大威力之鬼神所守護，以一婆羅門──皮膚黃褐色、 拔齒無一顆、父母兩系血統清淨──殺之以其血肉為犧牲，身體奠基于門下，于其 上建門，如是則大王之都城安泰。」王：「甚善，阿闍梨！可殺如是之婆羅門以建新 門。」司祭喜悅不堪，彼思：「明日當見敵人之脊背向上。」彼興奮而出。彼歸來自己 家後，不能噤口，向其妻多言饒舌：「汝不正行之婦人！今後汝將與何人作樂？明日 殺汝之情夫以為犧牲。」妻：「何故殺無任何罪過之人？」司祭：「此為王之所言，將 以齒莖突出 2、膚黃褐色婆羅門之血肉為犧牲，建都城之門。汝之情夫齒莖突出、 膚黃褐色，予將殺彼以其為供物。」彼女于是儘速告知于其情人之處：「國王將殺齒 莖突出、膚黃褐色之婆羅門以為供物，若以生命為大事，貴君與體型同樣之婆羅門 等一同于明日祭時之前逃出。」彼如所教，彼于市中傳知此事，市中齒莖突出、膚黃 褐色之婆羅門等，均皆逃亡。 司祭對敵之逃亡之事一無所知，翌朝，彼急至王前告曰：「大王！如是如是之場 所，住一齒莖突出、膚色黃褐之婆羅門，請即召捕彼男。」王遣家臣等前往，然彼等 247 未發現彼男而歸，向王報稱：「彼男逃亡不見。」王命搜索他處，侍臣等到處搜索， 皆未發現。于是王更命盡速搜查，侍從人等答曰：「大王！除司祭閣下之外，無如此 之男人。」王：「然則將殺司祭耶？」家臣：「大王！誠如王言，如因司祭閣下之故， 今日門不能建，都城遂不能守護；更如阿闍梨所言：『今日逸過，爾後如不經幾百 千年，則將不能捕捉此吉星宿運行之日。』因此，多年之間，無有都門，是以將為 敵國以可乘之機。殺某一人，而以他之經驗深之婆羅門奉獻犧牲，終可得以建門。」 王：「然而與彼阿闍梨匹敵之婆羅門司祭，得究有居于他處者耶？」家臣︰「有之，大 王！是為彼之內弟子陀伽利耶青年，請以彼青年任司祭，使建吉祥之門。」 王以使呼彼出，崇彼任為司祭，命如今所述之狀為之。彼從多人往都城之門所 而去，依王之權威，逮捕前之司祭隨行。摩訶薩于應建門之處掘穴，于其周圍張幕 圍繞，彼與先之阿闍梨共入幕內。阿闍梨見穴，已知其難逃之命運：「予之目的今已 善達之，予愚而不能噤口，速向惡女饒舌，予今自掘墓穴。」如是彼向摩訶薩云，唱 最初之偈： 一 實為予之愚 吾語不應語 如蛙在森林 嗚叫如呼蛇 陀伽利耶！吾將墮此穴 實為饒舌過 248 于是陀伽利耶對此男唱偈曰： 二 過于饒舌者 破滅斯悲嘆 實爾應自恥 阿闍梨！爾身葬此穴 彼如斯云，尚附加言曰：「阿闍梨！因不慎言而墮入苦者，非只貴君，更有其它 幾人亦為墮入苦者。」于是彼引入過去之史話，使其觀之。 昔日于波羅奈之都，有游女名佳里，其兄名頓第羅。佳里日儲千金，但其兄頓 第羅則玩弄女人，酗酒賭博。彼女時與其金，彼則于得金則隨手用盡，彼女欲止而 不與，但歸無用。某日彼于賭負之後，著物完全被人剝取，彼僅著圍腰之物，來至 249 彼女之家。然彼女告使女等云：「縱然頓第羅前來，亦不能與以何物，將捉其頭頸擲 出門外。」彼女等被如是囑告，依言而行，彼則無計可施，佇立于門之入口處啜泣。 時有一豪商之子，常時向佳里投注千金，是日偶然前來，于彼處見彼問曰：「頓 第羅！為何而泣？」頓第羅：「施主！予因賭負，來至妹家，然為使者捉予頭頸擲出 門外。」富商之子：「汝請待立于此處，予向汝妹言說。」彼入內謂曰：「汝兄著破圍 腰立于門外，汝何以不與著物？」妹：「予決不與，若彼與貴君有緣，請貴君自身為 之。」 然此游女家之慣例，千金之中五百金為游女自身之金，余之五百金則為衣類、 香料、華鬘之代金。凡來此處之男，任何一人，均須貨換著衣，夜明之後，翌日歸 時，將貨衣脫下，著自己來時之著衣而去。因此，豪商之子亦向彼女貨換著物，而 將自己著來之著物，交與頓第羅。彼大喜急速飛奔酒屋而去。 佳里囑咐使者等：「明日此男歸去之際，剝取其所著之物。」翌日，彼將出發， 使者由四面將彼包圍，恰如掠奪之狀，剝取其貸換之著物。「青年人！可以行矣」， 將彼裸體放出。彼被裸身而去，眾人見之皆笑。彼蒙此恥辱自思：「今之如此，原為 自己不能噤口而來。」于是心中悲泣。菩薩為說明此事，唱第三之偈： 三 緣何吾問頓第羅 佳里待其兄如何 而吾全裸剝衣類 有此義然實數多 250 其它更有一史話。于波羅奈之某牧場，為飼羊者之怠忽，有二牡羊格斗。爾時， 有一只庫林佳鳥見之自思：「今些一羊頭將撞破而死，予將使之停止。」「二位不可格 斗。」彼如斯鳴叫，欲使停止，但彼等一言不發。彼于是落止于牡羊之脊背與頭上相 勸，然而無論如何亦不能停止，于是彼云：「先行殺予，再為格斗惡習。」彼鳥切入 二羊之頭與頭之間，而彼則恰如為杵搗碎之狀。此亦因自己喜好多口，以致身滅。 菩薩為說明此事，唱第四之偈： 四 二頭牡羊相斗間 庫林佳鳥欲使和 切入其場被擊碎 有此義然實數多 今尚有一史話。住于波羅奈之人等，見一飼牛之重要多羅樹，一男攀登于樹上 取實，當其摘落幾多果實時，有一黑蛇由蟻穴中出，開始蠕動爬樹。樹下人等見之， 以棒擊打，不能使之落下，彼等向樹上之男告曰：「有蛇向多羅樹攀上。」樹上之男 大聲吼叫，下面人等擴展一件上衣，握其四角，向樹上之男叫曰：「汝可跳落于上衣 之上。」于是彼男由樹上飛降，落于四人中間上衣之上。但機會不巧，突起大風，不 251 能緊握，諸人互相沖撞，頭被擊中而皆殞命。菩薩為說明此事唱第五之偈： 五 手握堅衣四人男 為護一人之危難 擊倒頭碎無人免 有此義然實數多 更有一史話。住波羅奈之盜羊人等，某晚盜來一只牝羊，彼等思于森林中食之。 為使羊不出聲，而緊縛其口，置于竹藪之中。翌日為食羊而來，但忘攜殺羊刀具， 彼等云：「殺羊烤肉，以解饞欲，速將刀來。」但遍尋不見一人持有殺羊刀具。「無有 刀具，殺之而不能取肉。」「如此放彼，此物運佳。」于是使羊逃跑。偶然一作籠之人 思欲截竹，彼將作籠用之小刀置于竹之葉間而歸。羊被解放，歡喜不堪，于竹藪中 飛奔跳躍之間，其後足機會不良，蹴落小刀；盜人聞小刀之落音，回顧得見，于是 歡喜雀躍，立即殺羊烤肉，以飽口福。如此，此牝羊自己所為之事，遂招殺身之禍。 菩薩為說明此事唱第六之偈： 六 牝羊被縛入竹藪 雀躍踴跳現屠刀 是故喉管被切斷 有此義然實數多 252 如斯言之後：「自己之口，善為慎言，語得中庸者，能由死之苦中得脫。」今再 為緊那羅之故事。 住波羅奈一獵師之子，以某種方法捕得二只夫婦之緊那羅。彼將其攜歸，獻與 國王。王初見此未嘗得見之緊那羅問曰：「獵師！緊那羅為何種之物？」獵師：「大 王！此以甘美之聲歌唱，能誦快樂之誦，任何人間不能有此種之歌誦。」王聞之，與 獵師諸多之財寶後，對緊那羅曰：「汝歌，汝誦。」王下命令。然緊那羅自思：「若予 等歌，完全不能傳歌之色，則歌失敗，則受眾人如雨之嘲罵，予等之命，亦將被取； 而又諸多饒舌，以為妄語。」如此思量，彼等深恐妄語，故不顧王之屢次催逼一言 不語，而況歌誦，亦不為之。王終大怒命曰：「殺此等物，燒肉將來。」于是唱第七 之偈： 七 此物非天為獸類 3 亦非乾闥婆之子 獵夫設法捕其來 燒來供我朝夕餐 緊那梨(女)自思：「王今發怒，必殺予等，今可與語。」于是立即唱偈： 八 百千之歌歌不美 佳美之歌幾分值 歌不美者歌有穢 默然棲林非吾愚 253 王聞緊那梨之言，心甚滿足，即唱偈曰： 九 此女語吾可解放 使去雪山彼之山 此男交與膳食所 早朝燒來為朝餐 緊那羅(男)聞王之言自思：「自己不言，王必殺我，今可置語。」于是唱次之 偈： 一○ 家畜依云雨 人間依家畜 大王吾依爾 而吾妻所依 二者知一死 解放何得歸 如斯語後，更云︰「大王！于等難從王之所言，非予等沉默不語，因知所言之不 正，故僅不語。」彼等為說明此事，唱次之二偈： 一一 避謗實不易 人王！多人為數多 254 實或博賞讚 亦或受誹謗 一二 常人不一心 各各持己心 此為有情事 如何成一心 王聞此語，非常歡喜：「此為真實語者，賢明之緊那羅。」于是唱最後之偈： 一三 持妻緊那羅 有時保沉默 怖戰今能語 釋放自由樂 實則彼所言 多人齎真義 王載緊那羅于黃金所造之籠，呼獵師至命曰：「汝將此緊那羅送往捕彼之場所， 與以放之。」于是使彼等逃脫。 255 菩薩更語曰：「阿闍梨！試觀此二只緊那羅如此慎言，只于適當之時，為發善 言，終被釋放。但貴君為惡言，終應受此大苦。」彼說明此譬喻後，向彼安慰云：「阿 闍梨！汝勿憂慮，予助汝命。」司祭：「然君能助予耶？」弟子：「星宿運行，尚未適 當。」于是使彼待過其日。菩薩于午夜中，持一死之牡羊來：「婆羅門閣下！汝可往 他處生活。」而于他人不知之中，秘密遣彼逃生，犧牲奉獻羊肉畢，遂建其門。 結分 佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生拘迦利即曾為如斯 之言而滅其身。」于是佛為作本生今昔之結語：「爾時齒莖突出、膚黃褐色之男是拘 迦利，賢明之陀伽利耶即是我。」

注 1 蓮華地獄(Paduma-niraya)，八寒地獄之七。 2 齒莖突出(Kalara)，原為齒莖突出之意，然若讀為(Kadara)，則為黃褐色之意。而此 處則與齒拔無一存在為同一意義。 3 若為天(Deva)或為乾闥婆(Gandhabba)，則能歌善誦；如為非天，則只不過獸類而已 之意。