四二九 大鸚鵡本生譚

〔菩薩═鸚鵡〕 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對某一比丘所作之談話。依據傳說，此比 丘于佛前被授以業處禪定法，彼住于拘薩羅國某國境之村近處之森林中。村人與此 比丘以晝夜之住所，諸人于常時往來處所建立小舍，對彼尊敬而師事之，如是彼于 彼處，入于雨期。然于最初之月，其村被火燒盡，村人之財產，殆歸烏有，是故村 人不與此比丘以好味之食；因此，此比丘雖住甚好，但為惡劣食物所惱，使四道四 果均不能逮得。 如是三月雨期終了時，比丘往佛前問候，佛以親切言語與之交談後問曰：「汝蓋 多為食物所困擾，住居尚合意否？」比丘于申述一切事情。佛知此比丘住居之樂，佛 語比丘：「汝比丘！沙門者若住居如意，應舍欲望之行動，滿足于任何食物之所食， 491 應行沙門之法。昔日之賢人，生為畜生時，自己住居于枯樹，食樹之屑粉，尚不為 欲望所囚，滿足而不棄友情，不飛往他處。汝何故云食物貧乏粗末，舍汝之樂住居 耶？」佛應此比丘之請，為說過去之事。 主分 昔日，在雪山中恆河之岸，有一優曇波羅之森林，于此森林中住數百千 之鸚鵡。其中有一只鸚鵡之王，彼于自己居住之樹無果實時，殘余之物，無論樹之 芽葉，樹皮幼芽，皆為食物，飲恆河之水，甚是寡欲而滿足，決不飛往其它之處所。 帝釋天宮為彼寡欲滿足之德所震動，帝釋思考，立即前往觀察于彼。于是帝釋思欲 對彼試探，依自己之神通力，使樹枯槁，因此其樹只余乾穴，暴露而立于風雨之中。 由乾穴之中，散出屑粉，此鸚鵡之王，食其屑粉，飲恆河之水，而不飛往其它處所， 對于風與日光，毫不掛慮，仍然住于優曇波羅之頂上。 帝釋知彼之甚是寡欲，帝釋自思：「自彼說示友情之德，與彼以賜物，于優曇波 羅樹上結甘味之果。」于是彼自變化為一只鵝鳥之姿，使其妻須闍化為阿修羅少女之 姿立于先頭，彼到達優曇波羅森林，棲于其近處之一樹枝上。爾時與鸚鵡開始交談 而說第一之偈： 一 樹多果實時 鳥群來食實 知樹枯無實 飛往他諸所 492 帝釋說如是第一偈後，為使鸚鵡離去其樹而說第二之偈： 二 紅嘴鳥！何故汝不去 何故坐枯木 春鳥！願聞何緣由 不棄離枯木 于是鸚鵡王向帝釋云：「鵝鳥！予之不舍此樹而去，為對此樹存感謝之念。」于 是說次之二偈： 三 鵝鳥！死生苦樂皆相處 此為友人中友人 不以盛衰舍棄友 常念友人真與善 四 鵝鳥！如是我亦盡親善 樹為我親亦友人 知樹破滅我願生 如此舍棄何得為 帝釋聞彼之言，甚為滿足，對彼讚賞後，欲賜彼物，而說次之二偈： 493 五 善哉！汝之友情與愛情 我今善得聞此語 汝今如此尊友情 賢者必可與賞讚 六 汝鳥鸚鵡請諦聽 我今與汝以賜物 汝有心中所欲者 任何皆可向我求 鸚鵡之王聞此，選擇賜物而說第七之偈： 七 鵝鳥！若汝與賜物 再使此樹活 樹枝出果實 結實成累累 甘果連繁榮 美事映光輝 于是帝釋與彼賜物而說第八之偈： 八 吾友！汝見尊果樹之姿 樹枝出生多果實 優曇波羅汝可住 甘果連連美映輝 494 帝釋說此終了，棄鵝鳥之姿，彼等夫妻現神通力，由恆河以手掬水，注入優曇 波羅樹之干上，爾時樹之枝乾忽然茂盛，生甘味之果實，露出如意寶山之狀，美麗 榮輝。鸚鵡之王見此，心中喜悅，讚賞帝釋而說第九之偈： 九 眺得果實多 我心無限悅 帝釋之一族 為我降幸福 帝釋與鸚鵡賜物，使優曇波羅生出美麗果實後，連同帝妻須闇，回歸自己住所。 對此說話，佛現等覺者說最後增添之偈： 一○ 鸚鵡願如意 帝釋再生實 伴妻賢能去 回歸喜林苑 結分 佛述此法語後，佛言：「汝比丘！昔之賢人生為畜生，尚無貪欲之心，然 汝于如斯解脫之道出家，何故不棄貪欲之心耶？汝須早往此處所住居。」佛命令彼， 並對彼說業處之禪定法。──彼比丘立即赴森林，行觀法，得阿羅漢位──于是佛 為作本生今昔之結語：「爾時帝釋是阿那律，鸚鵡之王即是我。」