因緣譚 二 不遠因緣譚

二 不遠因緣譚

三種之豫告 菩薩住兜率天之都，為有佛出現之預告。世有三種預告，即：改 劫預告，佛出世預告及轉輪王出世之預告。其中「自今經十萬年，將為劫初」。爾時 世界群眾屬欲界之天人等，散發泣面，以手拭淚，身著赤衣，姿容怪異，徘徊人間  48 世間，作如次之言曰：「善男子！由此經十萬年為劫初。爾時世界將亡，大海將乾， 大地與須彌山王悉皆燒盡，至大梵天，世界無存。善男子！須起慈心、悲心、喜心 舍心，孝養父母，尊敬長者。」此為改劫之預告。 「由此經千年，將有佛出世」，世界守護者諸天人等，處處徘徊，大聲呼喚；「善 男子！由此經一千年，為佛出世。」此為佛出世之預告。 由此經一百年，轉輪王將出，諸天人等，徘徊四方，大聲呼喚：「善男子！今經 百年，轉輪王將出世。」此為轉輪王出世之預告。以上三者，為大預告。 諸天懇願 此三者中，聞佛出世之預告，一萬大世界之天人等，皆集一處，知 「某佛將成佛」，則往其人之處，為成佛之懇願。因懇願預示前兆，故為懇願之舉。 爾時諸天人等，一一世界之四大王天、帝釋天、善時分天、兜率天、他化自在天及 大梵天，共集于一世界，往兜率天菩薩之處，懇願言曰：「菩薩！汝完全敢行十波羅 蜜，非為求帝釋天之光榮及魔王、梵天、轉輪王之光榮而敢行，乃為救度世界之眾 人，求一切智而敢行。今為汝應求菩提之時，應求菩提之時機矣。」 五種之觀察 菩薩考慮對天人等之承諾，遂行時機、國土、地方、家系、母親 及其壽命之五大觀察。其中第一觀察時機：「何時為好時機，何時為非好時機？」于 此多〔人間之〕壽命，由十萬歲增時，非好時機。何以故，爾時生物不知生老死， 因而佛之說法不具三特相之莊嚴。彼等雖聞無常、苦、無我之說，訝異「此究為何事」， 雖聞而不思信，故不理解；不理解則化導無效，故非好時機。但由百歲壽命減少時  49 亦非好時機。何以故，此時生物滿溢煩惱，滿溢煩惱而受教不從，如附水之印，立 即消失，故亦非好時機。因此由十萬歲以下，百歲以上壽命之長度，為好時機。是 時人壽百歲，大士知今應出世之時。 然後為洲之觀察，對四洲及其屬島一併觀察：「諸佛不出于三洲，唯只生閻浮 提。」此為觀察洲。然，「此閻浮提為大洲，廣有一萬由旬，諸佛生于何方？」此為觀 察地方。于是觀察中部地方，中部地方者：「東之方位，有迦旦遮羅村，越此有大沙 羅樹，此前為邊鄙地方，由彼至此為中部地方。東南方位有沙羅羅瓦底河，此前為 邊鄙地方，由彼至此為中部地方。南之方位有白木調村，越此為邊鄙地方，由彼至 此為中部地方。西之方位有土拿婆羅門村落，此前為邊鄙地方，由彼至此為中部地 方。北之方位有烏西拉達迦山，此前為邊鄙地方，由彼至此為中部地方。」此為律藏 中所說之中部地方 1，其長三百由旬，幅二百五十由旬，周圍九百由旬。此中部地 方中，有佛、辟支佛之上首弟子二人、大弟子共八十人，有轉輪王、其它有大偉力 剎帝利、婆羅門、居士之富豪等出生。彼決心謂：「此處為迦毗羅衛都城，予須于彼 處出生。」

注 1 大品五之一，三之一二。

其次為家系觀察：「諸佛不生毗舍與首陀之家，唯生于受人尊敬之剎帝利與婆羅 門此二種族。今剎帝利為世界之人所敬，予將生此一族中。淨飯王為予之父。」 其次為母之觀察：「佛母無愛欲，不溺酒，十萬劫間遂行波羅蜜，此生未破五戒。 大摩耶妃，為如是之女性，此將為吾母。然其壽命如何？」而觀察，知彼為十個月與 七日間。 下生之宣言 終了此五大觀察，彼云：「諸位天人！予成佛時機已至。」彼迎天 人等，愉快承諾。繼謂：「汝等且歸。」送彼等出，彼隨兜率天之天人等入難陀園。 天上世界皆有此園。天人等于此處向菩薩云：「由此處死去，將生善地。」使彼憶起  50 前世所行善業之效果，如是度過時日。天人等彼憶起過去善業之間，隨侍于側，菩 薩于是死去而宿于大摩耶妃之胎中。次之本生則為說明此。 托胎之奇瑞 依據傳言，其時迦毘羅衛之都，遇到阿沙陀祭(秋祭)，群眾為祭 祀之心情。大摩耶妃于十五夜之日前，七日以來，禁止飲酒，增飾花環與香料，享 祭祀之樂。于第七日，早起而出，浴香水，行舍四十萬兩金之大施。身裝各種類之 飾，攝上味之食，守八關齋戒，入裝飾之寢殿，橫臥榻上而見奇夢。由四大天王共 持臥榻與妃，運往雪山地方，置廣六十由旬之悅意石之平原中七由旬之大沙羅樹下， 彼等立于一隅。于是天王等之妃前來，運摩耶妃往阿耨達池，請妃浴水，以除人間 垢穢。身著天人之服，涂香料，飾天界之花。有白銀山于附近，中有黃金宮殿，設 天人臥榻，使妃臥其上，枕向東方。菩薩化為優美之白象，由彼處不遠黃金山上， 漫步而下，登白銀山，由北方而來，以銀索色之鼻，握白蓮華，一聲高吼，入黃金 殿中，三度右繞母妃臥榻之周，開母妃右脅，為入胎狀。如此菩薩于阿沙陀祭最後 之日，宿于母胎。翌日妃覺醒，向王告此夢事。王招集六十四位名高之婆羅門等， 于以綠樹之葉或炒谷付以祭飾于地上，設高價之座席，坐于其處之婆羅門等獻混醍 醐、蜜糖之美味飲料，覆以金銀之缽，大量施舍其它新衣、赭色之牛及以外甚多物。  51 使彼等十分滿足後，王問此夢之話：「吉凶如何？」婆羅門等答曰：「大王勿慮！此乃 王妃懷妊，宿胎為王子而非王女。貴君之王子降生，若居家生活，為轉輪王；若出 家生活，則除被蓋而成佛。」菩薩宿于母胎同一瞬間，一萬世界悉皆震動，出現三十 二種前兆。一萬之大世界充滿無限之光明，為見此榮光，盲者見物，聾者聞聲，啞 者互話，傴僂體伸，跛者能行，受縛者解放枷鎖，地獄之火皆消，餓鬼世界無飢， 畜生不感恐怖，生類悉無疾病，並皆話以愛情，快風馬嘶象吼，樂器各自發音，飾 物自鳴，四方清澄，涼風柔吹，生類快樂，不時雨降，地中湧水散飛，空鳥停飛， 河川而止流，大海水味甘，總之，有必要者，其上覆五色蓮花，水陸花放，滿樹干 莖，莖放蓮花，枝放蓮花，蔓放蓮花，于陸地破盤石之上，生有七莖蓮花，空中垂 蓮花，四方雨降蓮花，空中天上，音樂齊鳴，一萬世界，迴轉散放花環之塊，如飾 于花環座上之壓縛花環之束，如振犛尾拂子，燻郁花之好香，全體形成唯一花環， 世界實為美麗之極。 菩薩之母 菩薩宿母胎後，為防菩薩與母之災禍，四天子執劍守護。菩薩之母， 52 絲毫不起欲念，名利正達絕頂。心境安樂，身體無疲。菩薩宿于胎內，如覆金絲透 明摩尼之寶，菩薩所宿之母胎，如祠之內殿，為他人不能宿用之處，是故菩薩之母 于菩薩誕生後七日死去生兜率天。其它之婦女滿十月或過十月，或坐或臥而產，菩 薩之母，則不如是，彼女于十個月間，保護菩薩于胎內後，立而生產，此菩薩之母， 生子常法。大摩耶妃恰如器中盛油，十個月間，胎中保護菩薩，月滿之時，思惟欲 還親族之家，向淨飯大王云：「予思欲往故鄉天臂之都。」王曰：「甚善！」與以承諾。 王命修理由迦毗羅衛城至天臂城間之道路，路旁飾以芭蕉、滿水之瓶及其它之物， 妃乘黃金之駕，由大臣等肩擔及多數侍從相送。 降誕 二城之間，有二城之人共稱為藍毗尼園之沙羅樹游苑。爾時各樹之花， 由根乾至頂枝，一切以一色開放，枝之間花之間，有五色蜂群及各種鳥群飛繞鳴出 美妙之聲。藍毗尼園全體宛如闍達羅達園(帝釋天之游園)，如大偉力王巧整酒宴場 所。妃見而起游戲沙羅林之念，大臣等送妃乘駕入沙羅林。妃如王者往沙羅樹下， 思捉沙羅樹枝，樹之一枝如蘆莖加溫而垂下，接近妃手之方。妃伸手捉枝同時，催 動胎氣，諸人以幕圍妃而退其場。妃捉娑羅之枝立而生產。爾時四大梵天具清淨心， 手持金網，接受菩薩，立佛母之前曰：「貴妃喜慶，產生具大偉力之兒。」其它之生  53 類，出胎之時，有可厭不淨污物，菩薩不然，恰如說法者下座，如人之下階，擴展 兩手兩足，于母胎中，無絲毫不淨之物，清淨潔白，如伽師絹布包摩尼寶，光耀出 胎。為向菩薩及佛母表尊敬之意，由空中降來二脈水流，洗浴菩薩及母體，增強氣 力。張金網于梵天之手，四大天王接受佳兆觸柔羚羊之皮所制衣服。由彼等(天人) 之手以人間黃麻之褥接受菩薩，菩薩由人間之手下而立于大地之上，眺望東方數千 大世界如一庭苑。于此，天人、人間，皆捧香花之類供養曰：「大士！此處無等汝者， 無任何勝汝者。」如是菩薩遍觀四方四隅上下十方，不見能等己者，彼知：「此乃最 好方位」。菩薩大股邁行七步，梵天翳以白傘，善時分天執犁毛拂子，其它諸天人等 持王者標示之其它品物相隨而來。彼行七步止立，莊嚴發聲，為獅子吼曰：「我為世 界第一人者。」 三生之發語 菩薩于三生中出母胎時發聲，即是摩訶沙陀(大藥)之時、益參 陀羅(一切度)之時及此生三者。大藥生時，即由其母生之同時，帝釋天王來，以 旃檀樹心握其手中而去，彼菩薩乃握拳出生。其母問曰：「彼握何而來？」答曰：「母 親！此乃奧沙陀(藥)也。〕因如是握藥而來，故名奧沙陀陀羅(藥王子)。取其藥 投入甕中，來此之盲聾諸人，以藥愈一切諸疾。諸人采其語謂︰「此藥偉大，此藥偉  54 大」，彼乃得名為摩訶沙陀(大藥)。一切度之生，出母胎時，擴展右手，續謂母日： 「母親！家有何物，作為施舍？」母曰：「汝生于有寶之家！」以兒之手置于自己掌 上，使其抱持千兩之囊。次于此生，〔如前所述〕，菩薩為獅子吼。如菩薩三生由母 胎出時發聲。 七者同時出現 菩薩出生時一如宿胎內時，現三十二種前兆。恰值菩薩于藍毘 尼園出生時，羅喉羅之母妃、闡那大臣、迦留陀夷大臣、乾陟馬王、大菩提樹、藏 寶之四瓶亦出現于世。此四瓶中之一為伽烏達 1，一為半由旬，一為三伽烏達，一 為一由旬。以上七者同時出現。至此，迦毘羅衛與天臂兩城住民等伴隨菩薩還都。

注 1 一伽烏達為四分之一由旬。

阿私陀仙 同日三十三天天人之群，振衣嬉戲，皆大歡喜，咸謂：「迦毘羅衛城 淨飯大王之王子出生，此王子將坐于菩提樹下成佛。」爾時出入淨飯大王宮中得八定 之黑執天行者(阿私陀仙)，飯食終了，為晝休登上三十三天，坐于彼處休息，見此 天人等問曰：「汝等何故如是喜戲耶？予願聞其理由。」天人等答曰：「吾友！淨飯大 王出生王子，將坐菩提道場成佛，轉大法輪。予等仰佛無限威力，能聞法門，是以 如是歡喜。」行者聞彼等語，急由天人世界降下，入于王宮著座言曰：「大王！聞汝 生王子，請與拜見。」王命伴來著飾王子，向行者禮拜。然行者轉菩薩之足，附于其 結髮之上。蓋于此生，菩薩禮拜無非是好事，若不知者以菩薩之頭，據于行者之足 下，則其人之頭裂為七瓣。  55 行者自思：「予不可毀滅自身。」即由座起立，向菩薩合掌。王面見此不思議， 〔我不覺〕亦向自己王子禮拜。行者記憶過去四十劫與未來四十劫之八十劫間事， 見菩薩具有完全相好，乃自思惟：「彼成佛耶？或不成佛耶？」由鑽研得知：「彼必將 成佛。」彼自思而微笑：「此誠不可思議。」然後彼又鑽研：「予自身能否見彼成佛？」 彼知：「予于中途死去，不能得見矣。縱有佛百人千人，亦不能使予開悟，予將出生 于無色界天。」彼思而泣曰：「不得見此不可思議之人成佛，予之損失，實莫大焉。」 諸人見之而問曰：「尊者先則微笑，次則啜泣。尊師！予等之王子，有何障礙耶？」 行者：「王子無他幛礙，必將成佛。」諸人︰「何故汝啜泣耶？」行者答曰︰「予不能見 王子成佛，予之損失實莫大焉，予因憂自己之事而泣。」 那拉伽少年之出家 爾後彼思：「予之親族，有否何人能見王子成佛？」反復鑽 研，思及其甥那拉伽少年，于是彼往妹家云。行者：「汝子那拉伽現在何處？」妹： 「兄長！在宅中。」行者：「喚彼前來。」來至己所，彼向那拉伽云：「少年！淨飯大王 宮中王子出生，彼為佛種子，自今經三十五年，彼將成佛。汝將能遇彼，汝由今日， 即可出家。」生于八億七千萬寶家之少年思惟：「伯父命予出家，非不利予。」彼立即 由庫中取來黃色衣物，持土制之缽，剃除須髮，身纏黃衣，自謂「予之出家，當世界 最殊勝者。」乃向菩薩之方合掌，五體投地禮拜，納缽袋中肩負入雪山修沙門道。彼 于如來開悟成最上覺時前來，佛為說那拉伽道(那拉伽經)，彼聞法後，再入雪山， 得阿羅漢果，履行尊道。唯護生命七個月後，立于近黃金山之一處，入無余涅槃。 相好占觀 于第五日，王洗菩薩之頭，「行命名式」，于王宮涂四種香粉，第五 于地上撒炒谷物及種種花。炊煮不混他物之乳糜，招請通三吠陀婆羅門一百八名，  56 坐于宮中共享以美味之食，表大尊敬之意，使觀王子相好與其成就。爾時諸人中： 二七○ 拉瑪與達伽 拉迦那曼提 昆丹彌普伽 須雅瑪須達 其時通六分 1 此八婆羅門 唱誦諸咒文。

注 1 六分(Chalangava)為由Cha＋anga＋vant 之語而來，為有「六種支分」之意。此六種 支分，杜瓦與渥倫二人均解釋為六種感官之意，譯為「制六感」。然此六支乃指吠陀之六 分，即︰儀軌(Kappa)、文法(vyakarana)、語源(Nirutti)、音韻(Sikkha)、詩法 (Chanda)、天文(Jotisattha)。

或佛或轉輪王 只此八人婆羅門觀菩薩相好，菩薩宿胎中時，此等人曾占夢兆。 其中七人伸二指而為豫言，彼等謂︰「彼王子相好，如居家為轉輪王，如出家者，則 將成佛。」彼等無保留地說明轉輪王之光榮。然此中最年少青年，姓憍陳如，彼見菩 薩具完全最優相好，彼謂︰「王子無居家之理由，彼確將除煩惱蓋而成佛。」故彼只 伸一指，豫言唯一之道。彼于過去佛所，曾立誓願，為達最後之生者，故其智慧， 勝他七人，故謂：「具此相好，不應居家，王子必將成佛。」彼認此唯一之道，故伸 一指，如是豫言。 五群比丘 爾後婆羅門等各各還家，呼其子等近前謂曰：「吾子！予已年老，淨 飯大王王子，得一切智，予等能否拜不得而知。王子如遂行一切智時，汝等應入其 教而出家。」此七人盡所生之生命後，隨業生于應生之處。唯憍陳如青年一人健在。 菩薩為求菩提敢行大出家後，次第來此優羅頻羅地方，彼生是念：「此處為良家子具 精勤志者精進努力恰好之地。」當彼定居其處之時，聞：「大人已出家」，彼往婆羅門 子等之所，謂曰：「悉達太子出家，彼必成佛。若汝等之父平安無事，彼等應今日棄  57 家出家；若汝等亦望，亦請出離，予將隨彼出家。」然彼等志不相同，三人不願舍離， 其它四人則以憍陳如婆羅門為長而出家。此五人成為「五群之長老」。 王子見何而出家耶爾時王問：「予之王子見何而出家耶。」臣：「有四前兆。」 王：「彼為云何？」臣：「見老人、病人、死人、出家者。」王曰：「自今以後，此等之 物不許近予王子之側。予之王子，無成佛之必要。予思欲見予之王子握有一萬二千 屬島所圍四大洲之統治權，遂行政治，四周為三十六由旬群眾所圍繞，步行空中。」 王為遮蔽此四種前兆之諸人出現于王子目前，于四方每一伽烏達設置崗哨。當日有 同族八萬戶人集于祝場，每戶各捧獻一子，向王申告曰：「無論王子成佛或為王，予 等各獻一子。若成佛，則為剎帝利族出家之沙門，敬侍外出。若為王，則為剎帝利 族身之諸子，敬侍外出。」王擇容貌殊勝無稍缺點之婦人隨侍菩薩。菩薩受無數宮人 侍奉，于無上榮華富貴中生長。 耕種之式 某日，王行耕種之式。是日宮中飾如天人之宮殿，僕役之輩，皆著 新衣，以香料花環之類飾身，集于王宮之內。王于工作場所，結鋤千架，是日，于 百八架中，除一架外，其它牛與網繩，皆以銀飾。王手執鋤，飾赤色金。牛角、網 繩、刺釘，皆以金飾。王有眾多侍臣相隨與王子相伴而出。于工作場所，有一閻浮 大樹。下設王子臥榻，翳以上鏤金星之傘蓋，周張縵幕，分置警衛。王著各類之飾， 大臣等相隨往行鋤式場所而去。于此處王取金鋤，大臣等取百八架中少一架之銀鋤， 而農夫等取其它之鋤，一同取鋤，各處耕鋤而行。王由此至彼，由彼來此，于是王 感身大榮華。  58 樹影之奇瑞 坐于菩薩周圍之婦人等，由幕中外出而言曰︰「予等往觀大王雄 風。」菩薩環視各處，覺察無人，急起盤足而坐，調出息入息，入第一禪定。婦人等 為往來搬運軟硬食物之間，歸來稍遲。見他之樹影稍動，而菩薩之樹影描繪成圓形 而靜止。婦人等思樹下唯「王子一人」，急還而開幕，入內觀之，見菩薩盤足坐于臥 榻之上；見其樹影之不思議，急往王處申述：「大王陛下！王子靜坐，他樹之影移 動，唯閻浮樹之影，圓形而靜止。」王急來其處見此之不思議，王曰：「王子！予將 再度禮拜汝身。」王向王子禮拜。 三時殿 爾後次第生長，菩薩年十六時，王為菩薩建三宮殿，適于三時。一為 九階，一為七階，一為五階。四萬舞姬，侍奉菩薩，菩薩如天王受天女之群所圍繞， 為美飾之舞姬所包圍，不交男子，奏樂為樂。身感莫大榮華，應時住入宮殿之一， 以羅喉羅之母為第一妃。 競技 王子如感大榮華度日之間，某日同族集會之中，發出斯話：「悉達耽于游 樂渡時，未習任何一藝，如有戰爭，將如之何？」王喚菩薩近前，王：「王子！同族 申言：『悉達無習任何一藝，耽于游樂渡時』，汝思如何始為相應？」王子：「大王！ 予無習藝必要，為示予藝，請向都中擊大鼓宣告，『自今七日集合同族之人，請觀予 藝。』」王如其言而行。菩薩集合神電射手及斷發射手，彼于多人之中，向同族之人 顯示為他之弓箭手所不能學之十二種技藝。此事如薩拉般伽本生(本生譚第五二二) 中所言。于是同族之人，始不懷疑。 四門出游 爾後某日，菩薩思欲往游苑，呼御者近前，「命備車馬」，御者尊命！  59 準備高價華麗之車，飾各類之飾，由國王所用之四頭辛度產白蓮辦色之駿馬駕駛， 御者準備車馬妥當，回報菩薩。菩薩似于天人宮殿乘車，向游苑而去。天人等曰︰ 「悉達太子成正覺時近，應示前兆。」一天子化為老朽之人，齒落髮白，面皺體僂， 攜杖戰顫，此唯菩薩與御，得見。菩薩如大本經所述問御者曰︰「友！此為何人，此 人毛髮不同他人？」菩薩聞御者答後，心受感動自思：「生者老衰隨至，生實為禍！」 菩薩歸還，登上宮殿。王向御者問曰：「予之王子，何故早歸？」御者：「大王！彼見 年老之人，是故早歸。王子見年老之人，將欲出家。」王：「汝等何故違吾命令？舞 姬用心，使樂榮華，出家之心，將不生起！」王于四方每半由旬，增置警衛。 爾後某日，菩薩如前往苑中游覽，天人等作出病人令王子見之，王子問同以前， 心受感動，還宮升殿。王問亦同，如上指示，更于四方，每三伽偉陀增置警衛。 爾後某日，菩薩同前，出往苑中，天人等使見死人，彼問同以前，心受感動， 還宮升殿，王問亦同前，如上指示，于四方每一由旬，增置警衛。 爾後某日，菩薩又往苑中，天人同前使見整然上下著衣沙門。彼問御者：「友！ 此為何人？」爾時世間，無佛出世，御者不知出家及出家之功德。但依天人威力，御 者答曰：「此為出家之人。」並說明出家之功德。菩薩心為出家所引曳，其日即往苑 中。據〔長部經典〕之誦者，謂此四前兆，均為一日中所見。 最後之莊飾 于其處，菩薩為日中游戲，浴于王用蓮池之中，日落之時，王子 調適身飾，坐于磐石座上。隨侍之人，著各種衣服，手執各種飾物、花環、香涂料  60 等，四面圍繞王子而立；與此同一瞬間，帝釋天王之座發生暖昧。帝釋天王鑽研： 「何人將使予由座上搖落？」彼知此為菩薩裝飾之時。帝釋呼毘首羯磨云：「友毘首羯 磨！悉達太子今日夜半，為大出家而出門。今為王子最後之裝飾，汝往苑中，以天 人之飾，裝飾大士。」彼：「遵帝釋之命」，以天人威力，瞬間即往其處，化為王子理 髮師之狀，由理髮師之手取來卷布，卷纏菩薩之頭。菩薩以手觸之，「知非人乃天子，」 一度卷纏，則須一千幅，見來如頭被中之寶玉。二度纏卷，又須一千幅，十度則須 一萬幅布。菩薩頭小，如何須此多布，實不可思。其中最大纏卷則如奢摩蔓草之花。 其它則大如屈俊巴伽花。菩薩之頭則如以蓮花絲擴散為貴雅伽花狀。 菩薩以各類裝飾飾身，音樂師皆各示其伎倆，婆羅門等以「勝利」、「慶喜」等語 表示敬意，詩人、樂師、案陀羅人 1以種種賀辭讚辭表示敬意。菩薩則乘坐以各種 裝飾所飾之華麗馬車。

注 1 案陀羅人謂為樂師。

羅喉羅之誕生 此時羅喉羅之母(王子之妃)生產，淨飯大王遣使往告菩薩曰： 「向予王子(菩薩)，傳予之喜慶。」菩薩聞之曰：「邪障羅喉羅出，為我之系縛。」王 問曰：「予之王子，是何言哉。」聞其語王：「今後予孫命名為羅喉羅王子。」菩薩乘 華麗馬車，具大光榮，而進入人心極端喜慶之華美莊嚴都中。 大出家 時有剎帝利族幼女根薩憍曇彌，升登華美樓閣高台之上，見于都中巡 行菩薩之尊姿，起喜悅之情，唱如次喜悅之偈︰ 二七一 彼母實有幸 彼父實有幸 有斯夫之婦 實為真有幸  61 菩薩聞此而自思：「此婦人作如是語，〔到底〕人對人皆作如是看法，則母心、 父心、妻心，皆歸寂靜 1。然如何滅者，心實真正寂靜耶？」菩薩之心已脫離煩惱， 故如是思。彼思：「貪欲之火消時 1，能得安靜 1，瞋恚之火、愚癡之火消時，能得 安靜，慢與邪見等之一切煩惱苦痛消時，能得安靜。此婦人使予得聞善事，予為求 涅槃而作此游行，今日此日，予不能不舍棄家庭生活，為離家出家之身，求取涅槃。 予將向此婦人，當為師而贈其物。」彼由首取下價值十萬兩之真珠首飾，贈與棋薩憍 曇彌。彼婦人自思：「悉達太子寄予思慕之情，賜予贈物。」彼女起喜悅之心。

注 1 此處有關Nibbayati與Nibbuta 兩語，應須注意此為語言上之游戲。在言此之前，應 須注意次之三梵語。即：

1. nir＋√va(吹、冷、消)。由此語而生出Nirvana(涅槃)之語。
2. nir＋√vr(樂、滿足、感覺幸福)＝Nirvita (滿足、幸福、和平)。
3. ni＋√vr (圍、包、覆、防)＝zNivrta(包圍、覆蓋、防止)。今本文中之Nibbayati 為1 之被動詞(主動詞(Nibbati)‧Nibbuta與 1 2或 3 相關連，即可見為此各語之 過去被動分詞。奇爾達斯謂Nibbuta 代表 1與 2 。即具有1 nir√va 之過去被動分 詞(消、滅)之意。 2 mir√vr 之過去被動分詞(受樂、被幸、幸福、和平)之意。 瓦倫之意大致與此相同。即混雜 1 與 2而作成一種雙關之戲語。最近由巴利原典刊行會 (Pli text Society)出版之巴利英語辭典之解釋，稍有不同，然吾等以以上之解釋為 正，且認為十分正確而應加以言及之。因此相薩憍曇彌所云為 2之意義(幸福之意)； 而菩薩則視作 1之意義(消、滅、歸寂靜、靜、得安靜)，可作以上等義之解釋。

歌舞姬之丑態 菩薩于大尊嚴、華美之中，返還自己宮中，臥于寢殿。于是立 即有如天女之姿婦女等，以各類之飾飾身，熟練舞蹈音樂，執各種樂器，圍繞菩薩， 開始舞蹈、音樂、歌唱以樂菩薩之心；菩薩之心已脫離煩惱，對舞蹈等，絲毫不感 興趣，不久入眠。婦人等亦自思：「彼已成眠，予等徒勞何為？」于是各擲所持樂器 而臥，味香之油燈，寂然燃燒。經時不久，菩薩醒覺，于臥榻上盤足趺坐，眺望彼 婦人等擲出樂器之臥相。或流唾液口沬，污染四肢，或軋齒鼾聲，或囈語張口，或 敞胸懷，現怖厭相。菩薩見婦人等之丑態，出離諸欲之念，愈益迫切。而在裝飾如 帝釋天宮菩薩所居之大高台上，宛如縱橫遍地無數刺殺之死尸傾躓之墓場，三界如 同被火之家 1，「此實為禍，此實悲慘！」菩薩口唱感嘆之偈，一心傾向出家。

注 1 三界為欲界、色界、無色界，為宇宙全體之意。

出城 菩薩決心自思：「予今必須遂願出家！」彼由臥榻起立，行至門前問曰：  62 「在其處者誰？」敷蓆枕頭而臥之車匿答曰：「尊，王子殿下，予為車匿。」王子：「予 今日思欲遂行為大出家，汝且去備馬！」車匿：「謹尊命令。」彼持馬具往馬廄而去， 燃香油燈，見犍陟馬王，立于素馨花葉棚蓋之下，彼思：「今日須備此馬。」于是附 馬具于陟身上。馬知：「今日所附之堅固馬具，與平時出游御苑所附之馬具不同。 予之王子今日將遂行心願，為大出家！」馬心滿足而高嘶，其聲震動擴往都中；但天 人等遮蔽其音，不使他人得聞。菩薩于送車匿出後，思欲見幼兒一面，解趺坐而起 立，赴羅喉羅母居之處，輕開室門，于此瞬間，見室中香油燈火，孤獨點燃，羅喉 羅之母臥于素馨、茉莉諸花大量散撒之床上，以手置幼兒之頭上而眠。菩薩置足于 地席之上而立，彼見此自思：「若予退妃之手抱兒，妃必醒覺，如是則予行將受阻礙。 待予成佛之後，再來相會！」于是彼由宮殿下來。依本生譚之釋義書中所述，「羅喉 羅王子生將七日」；而他之釋義書中，則未有記載；是故不作此解。菩薩由宮殿下 來，來至馬側謂曰：「陟！今日汝須伴予行一夜之途程！如是予藉汝力成佛，將度 一切人天世界！」彼作是語，乘上犍陟之背，犍陟由首到尾，體長十八肘，高亦與此 相配；疾馳力強，全身純白，如洗美麗硨磲之貝。此馬嘶聲及叩蹄之音，響徹都中，  63 是故天人等以自己之威力，使其聲不為任何人所聞，以蔽其馬嘶聲，馬腳每一著地， 則以掌置于其下。菩薩坐于馬背中央，車匿則捉曳馬尾，夜半來至大門之所。爾時 王使菩薩于任何時皆不能開門外出，置其門之兩扉如開其一，須用千人之力。菩薩 有大力，以象計算，有百億象之力，以人計算，為千億人之力。于是菩薩思惟︰「若 門不開，則予乘犍陟背上，車匿捉尾，一同由犍陟支持兩足，可飛越高十八肘之城 壁。」車匿思惟：「如門不開，予使王子乘予肩上，以右手抱犍陟之腹，腋下靠緊馬 背，飛出城壁」爾時犍陟亦思：「若門不開，王子乘予背上，車匿捉予之尾，向上 抬起，隨予飛越城壁。」然若城門任何時皆不開放，此三者之思考，將以其中任何一 種以達目的；但棲于門傍之天人，使門開啟。此一瞬間，魔王思使菩薩歸還，彼來 立于空中曰：「汝不可行，自今七日，出現輪寶，汝將為一萬二千小島圍繞四大洲之 王，汝請歸還。」菩薩：「汝為何人？」魔王：「予乃婆沙婆天！」菩薩：「予知輪寶出 現，然予不思王位，予將成鳴響一萬世界之佛。」魔王曰：「若是此後汝抱貪欲之念、 瞋恚之念、危害之念時，予將前來捉汝。」為探尋菩薩之過失，彼將形影不離，隨定 菩薩。菩薩唾棄歸己手中轉輪王位如棄敝屣，毫不吝惜，以大光榮離都，于阿沙陀 月滿月之夜，月在天秤之座時出行；但心思再一次得見故都。當菩薩唯起此心時， 大地恰如作破裂語曰：「大士！汝不可向後回觀！」如陶工之回車。菩薩站立向都之  64 方向眺望，指示此地應為犍陟建紀念之祠，犍陟使自己向當行之道，具大光榮，大 尊嚴與具華美前途而去。 天人之奉送 據傳此時天人等于前後左右各揭舉六萬之炬火，其它天人等于大 世界之邊緣，亦揭舉無量無數之炬火，又其它天人等、龍及金翅鳥等亦捧獻天上之 香、花環、粉香、薰香隨行。巴利奢他伽花恰如出濃云降大雨時之狀降下 1，充滿 天空，無有間隙。天上升起歌聲，六十種樂器及六百八十萬樂器由四方鳴響，宛如 海中云雨轟鳴，如由犍陀羅中大海之起嘯音 2。

注 1 巴利洽他伽為忉利天上之花。 2 由犍陀羅為須彌七金山之一。

阿奴摩河 如是向尊嚴、華美之途前進之菩薩，于一夜之間，通過三個王國， 到達遠隔三十由旬之阿奴摩(常滿)河時；然馬不能前進耶？否！非不能前行也。 此馬恰如踏據于軸為中心之車輪邊緣，迴旋于一大世界之端，而于朝食之前還來， 餐食自己調煮之食物。此時天人、龍、金翅鳥及其它諸天，由空中撒散之妙香、花 環，積達至股上之高，菩薩等必須由此中脫出，以將絆腳之好香花環撕裂，故前進 遲緩，只向前行三十由旬途程。于是菩薩立于河畔尋問車匿，菩薩：「此河為何名？」 車匿：「此名阿奴摩河。」菩薩云：「予之出家亦將為阿努摩(非卑、尊勝)」，菩薩以 踵叩馬而為指示，馬于是飛過幅寬八烏薩巴 1河之對岸而立。

注 1 烏薩巴為一百四十肘，一肘為一尺八寸，一烏薩巴約當二百五十二尺。

落飾 菩薩由馬背下，立于廣擴如銀葉砂之河原，呼車匿。菩薩云：「友車匿！ 汝持予之瓔珞與犍陟歸去，予往出家之處。」車匿言：「王子殿下！予亦出家。」菩薩： 「汝不能出家，可歸去！」菩薩三度勸退，使其受瓔珞與犍陟而自思惟：「予之髮髻不 與沙門相應！」然菩薩無適于切斷毛髮之物。彼思：「以刀斷之。」于是右手執刀，左 手握被頭髻而斷之。毛髮存留二指，右卷附著頭上，毛髮之長度至菩薩一生皆為如  65 是，須亦與之配合；後發及須，均不剃除。菩薩握斷下之頭髻，投向空中祝曰：「若 予成佛止于空中，若不成佛，落于地上。」于是其髻之摩尼寶珠頭卷，止于空中一由 旬處。帝釋天王以天眼見此，將其納入長一由旬之寶函之中，安置于三十三天世界 髻寶珠之祠內。 二七二 好香燻頭纏 菩薩用刀斷 投彼向空中 世間第一人 帝釋具千眼 垂頭見寶髻 納入金函中 修祠為供奉 迦提伽羅之友情 菩薩復自思惟：「此伽尸國產之衣服，予為沙門，亦不相應。」 于是有迦葉佛時，菩薩之舊友迦提伽羅(瓦工)大梵天思惟，自前一佛至今一佛之 間相續不朽誠篤之友情，彼謂：「今日予之友人為大出家而來，予將為友人持去沙門 之用具。」 二七三 三件法衣與一缽 剃刀與針及腰帶 加灑水布共八種 專心觀行比丘用 犍陟之悲死 于是彼持此八種沙門之道具來獻。菩薩身著阿羅漢之標章，，纏著」 最上之出家服時向車匿曰：「車匿！汝向父王傳予之言，謂予身平安無事。」車匿 禮拜菩薩，右繞為禮而去，犍陟聞菩薩與車匿之語，立而自思︰「予二度不能再見王 子矣！」彼次第行進，不見菩薩之姿，悲痛不堪，胸張裂而死，出生三十三天為犍陟 天人。車匿與王子告別乃唯一重之悲痛；今為犍陟之死，更為二重之悲痛所壓，彼 于悲泣中入于都中。 菩薩入王舍城 如是菩薩出家，其地有名阿奴夷之庵婆樹林。彼于其處，過七  66 日間，一日行路三十由旬，入王舍城。菩薩入都，次第行乞。都中之人，拜見菩薩 之姿相，以為護財狂象入王舍城，如阿修羅王入天宮，城中起大混亂。吏人等往王 宮，告王曰：「大王！此人在都中行乞。彼為天人耶？為人耶？為龍耶？為金翅鳥 耶？抑為其它何物，予等不知。」王立于宮殿之高台，見大士而起希有之感，命吏人 曰：「汝等前往察看，彼若為怪物，出都即告消失；若為龍則潛往大地；若為人，則 將食其所得之食。」大士持種種食物，混合一起歸來，彼知：「此乃充分保予生命之 物！」彼由進入時通過之門而出，往般荼婆山之蔭涼處，向東方而坐，開始進食。然 菩薩聞而反胃，食物欲由口中吐出，為彼可厭之食物所煩惱，此等食物為菩薩此生 所未見。菩薩對此自誡曰：「悉達！汝生于易得飲食之家，經三年食香好米飯，佐以 美味為副食；汝見一人著襤褸衣而思惟：『何時予將為如是之姿相，行乞而食，予 將有如是之時機耶？』如是思考而出家，而今竟如是，是何故耶？」彼如是自誡，于 是乃從容進食。吏人等窺見其狀，前往告王，王聞使者言，急出都往菩薩處，敬服 其殊勝威儀，王願讓渡一切主權。菩薩曰：「予不望物質之欲，煩惱之欲，予為求最 上菩提而出家。」王雖盡一切語相勸，終未得其承諾。王曰：「汝確將成佛，汝如成 佛，請先來我國。」以上言其概略，詳情如出家經與釋義書中所見之「出家故事中有 眼者出家」之文可知。 兩仙人 菩薩與應諾王，次第游行，訪阿羅邏迦蘭仙與優陀羅羅摩子仙，得修  67 禪定。彼知「此非菩提之道」，彼對其禪定，並不用力，彼于人天世界為示自己之力， 思勤修大精進，赴優樓頻羅，彼謂：「此處實為心境愉快之場所。」于是安住其地， 入大精進。 五仙人 以憍陳如為首之五出家者，于大小村邑王城等處行乞，而于此處與菩 薩相遇。其後六年，于菩薩大精進期間，彼等思惟：「彼今將成佛，彼今將成佛。」 掃除靜室，奉仕其它大小勤務，為菩薩之從僕。 苦行 菩薩思為極端之苦行，日惟攝食一粒之胡麻與米，經過一日，或全部斷 食；天人等欲由其毛孔注入滋養液，但被拒絕。因如是斷食，菩薩極度瘦細，金色 之身，變為黑色。三十二種大人之相好，亦隱而不現。某時觀斷息禪，大為痛苦所 惱，失去意識，倒臥于經行處之地。天人等中有謂：「沙門瞿曇已死！」有謂：「此為 阿羅漢之習性。」天人等其中謂菩薩已死者往淨飯大王之處云：「汝之王子已死！」大 王：「予之王子成佛而死耶？抑未成佛而死耶？」天人：「彼未成佛，彼倒臥于大精進 場所而亡。」王聞此語，加以拒斥，王曰：「予未置信，予之王子未得菩提而死，斷 無此事。」王何故不予置信，因王禮拜黑執天行者之日不思議見閻浮樹下靜坐時之奇 瑞故。當菩薩恢復意識後起立，天人等來王之處告知曰：「大王！汝之王子平安無 事。」王曰：「予固知王子之不死也。」 苦行之放棄 菩薩六年之苦行如空中樓閣，彼知：「此苦行非菩提之道。」為求 攝取滋養食物，彼往大小邑行乞得食。于是菩薩之三十二種大人相好，復現原狀，  68 身體亦成金色。五群比丘等曰：「彼為六年苦行，不獲一切智，今往村里行乞，為得 滋養食物，如此之人，如何得成就一切智？彼趣豪奢，放棄精勤。吾等對彼具特別 之期待，恰如大旱之望云霓，而今又有何用？」于是舍棄大士，各攜衣缽，往十八由 旬外之道，入仙人墮處修行。 乳糜供養 爾時優樓頻螺地方之將軍村，于賽那尼長者之家有名善生之成年少 女，彼女向一大榕樹祈願：「若予嫁入同血統之良家，初胎得男，每年予將以十萬兩 金供養！」彼女作如是之祈願。而正值大士苦行滿六年時，彼女思于毘舍佉月滿月之 日，捧獻供物。先以千頭牝牛放牧于「杖蜜林」中，其乳使五百頭牝牛飲之。而以五 百頭牝牛之乳，使八頭牝牛飲之，如是最後所得之乳濃甘而滋養分多，行所謂乳之 轉寄。于毘舍佉月滿月之日，彼女晨起思欲捧獻供物，天明即起，出榨八頭牝牛之 乳，不使犢等行于牝牛乳房之傍，而置新乳器于乳房之側，而乳汁自動流入器中。 彼女見此不思議事，即親手取乳，入新器中，親自焚火，開始炊煮。其乳炊煮時， 多起乳泡，向右迴旋，一滴亦不外落，寵內亦不升菸。此時有四護世天子前來，于 灶上輪流護守，大梵天翳以大傘，帝釋天持炬火前來焚火。天人等以天人之威力， 恰如以棒榨蜂巢之蜜，將二萬島歟圍繞之四大洲中天人與人間必要之營養物集取前 來，役入其中。天人等時時將此營養之物，少量投入，而佛成就菩提之日與入于涅 盤之日，則全部投入鍋中。  69 善生于此一日中 見于其身之周圍出現種種不思議事，彼告其下婢芬那(滿) 曰：「芬那！予等之神，今日甚喜。予今見此前所未有之不思議事，汝可急往神之住 處探視。」下婢：「謹尊主命。」下婢應善生之語，急來樹側。菩薩于前夜得五大夢， 彼自熟思：「今日必將成佛。」彼下決心，于天明時，整備行裝，待托缽時至，晨起 即往樹下趺坐，身光照耀樹之全體。芬那來至其處，見坐于樹下關心東方世界之菩 薩，身體放出光明，由樹降下，親來接受供物，坐于此處。彼女狂喜，急歸向善生 告知其事。善生聞語喜悅曰：「自今日以後，汝即為予之長女！」于是以與少女相應 之飾品，悉數與之。而因菩薩成佛之日，須得價值十萬兩之金缽，善生起意以乳粥 盛于金缽之內。于是使芬那持金缽來，思盛乳粥，向釜中窺探。乳粥恰如水中之蓮 瓣，悉數移轉缽中，盛滿缽內。善生以他之金缽，覆于缽上。上圍卷布，以一切飾 飾身，置其缽于自己頭上，以大威神力往榕樹之下，見菩薩而大喜，思菩薩為樹神， 一見之下，屈身步行，取頭上之器，放置而開啟，攜馨香之花所浸之水，入于金瓶， 往菩薩之處而立。瓦工大梵天所獻之土缽，前次始終未離菩薩之側，然此瞬問，忽  70 然不見。菩薩因不見土缽，伸右手受水，善生以盛乳粥之金鉢一同置于大士手上。 大士觀見善生，善生見狀，禮拜菩薩而言曰：「尊者！請受予所捧獻之物，請如願發 心！」「如予之得適心願，尊者亦得成就心願！」語畢，置價值十萬兩黃金之缽，如棄 樹之朽葉，不顧而去。 水浴 于是菩薩由自己坐處起立，右繞榕樹後，攜缽往尼連禪河之岸。彼處有 數十萬諸大菩薩于達上菩提之日，下往河中而為水浴之善住水浴場。菩薩亦于岸邊 置缽，下往水浴場而為水浴。身著阿羅漢之標章，亦即代表數十萬諸佛之衣服，向 東方而坐，將以乳粥制成如帶核之熟多羅果大小四十九個團子，少水而甘，悉數食 竟。此為菩薩于成佛七七日間于菩提道場之食物。此七七日間，無乳粥以外之食物， 亦無水浴、洗面及大小便，惟以定樂、向果之樂度日。 逆流之奇蹟 如是食乳粥畢，取金缽云：「若能今日成佛，此鉢逆流而止，若不 能成佛，則順流而下。」語畢投缽，缽斷水流往河之中央，如加速之疾馬，逆流上行 八十肘，于一曲角處沉沒，至迦羅(時)龍王之宮殿，與過去世三佛所用之缽相撞， 發鏗鳴之音而止于最下。迦羅龍王聞其音謂：「昨日一人之佛出世，今日一人之出世 佛。」彼述詩數百句表示讚意。龍王由大地升空至滿一由旬三伽烏達量時，則昨日與 今日相同。菩薩于河岸滿開之沙羅樹林中，過午而至黃昏花落之時，由天人等所飾 之幅寬八烏薩巴道路上起立，如獅子之狀，赴向菩提樹之方。龍、夜叉、金翅鳥及 其它神眾，捧天上香花，響亙天上之音樂，一萬世界以一色之香，一色之花環，髮 一色喝采之聲。 四方觀察 爾時有刈草之男吉祥由對方而來，見大士之狀，已知其故，獻草八  71 攫。菩薩受草，登上菩提道場，由南向北而立。瞬時南之大世界思將下沉至無間地 獄，東之大世界上達至有頂天。菩薩自思：「此非應成上菩提之處。」乃右繞往西方 向東方而立。于是西之大世界思將下沉至無間地獄，東之大世界上達至有頂天。每 立之處，如據軸為台足踏大車輪端時之狀，大地即向一方傾斜。菩薩自思：「此亦非 應成上菩提之處。」乃右繞往北方向南方而立。于是北方之世界思將下沉至無間地 獄，而南方之大世界上達至有頂天。菩薩自思：「此亦非應成上菩提之處。」乃右繞 往東方向西方而立。東方乃一切諸佛盤足趺坐之處，此處無有震搖。大士知「此處不 為一切諸佛所棄，又無震動之處，應可打破煩惱之牢籠。」菩薩取吉祥所獻之草，振 抖其頭，立即成一十四肘之座。此座為繪工、陶工難以寫制之堅固。 菩薩之決心 菩薩于菩提樹干前，面向東方，以如金剛堅固之心：「假令我之皮 膚筋骨、全身血肉乾枯，我如不成正覺，誓不解此踟趺之坐！」彼坐于雷擊而不壞不 動之金剛座上。 惡魔之來襲 爾時魔羅天子曰：「悉達太子欲出予之領域，予能忍受其出耶？」 彼往魔軍之處，告知此事，魔音轟動，率同魔軍而來。魔軍延續于魔王前方亙十二 由旬，左右十二由旬，後方至大世界之端。吼叫之聲至上方九由旬之高，響徹一千  72 由旬之大地為崩裂之狀。魔羅天子騎高百五十由旬之奇梨爾迦羅(山帶)象，生有 千手，持各種武器，他之魔王眷屬每人各持不同武器，具與普通之人不同面貌之怪 物等，以壓倒之勢，奔向菩薩。 另一方面，一萬世界之天人等，向大士贊歌，帝釋天吹上勝之螺貝，螺貝長百 二十肘，一次吹鳴，響徹四月問而後止。摩河迦羅龍王更作百句讚詩，大梵天王翳 白傘而立。當魔軍漸近菩提道場時，天人一人亦難立足，面向菩薩，當場逃去。迦 羅龍王潛入大地，入曼蟄利迦龍之五百由旬宮殿之內，以雙手掩面而臥。帝釋天背 負上勝之螺貝立于大世界之邊緣，大梵天置大白傘于大世界之端，還歸梵天世界而 去。天人無一人得能立足。 大士唯一人獨坐，魔王語其眷屬曰：「汝等大眾！淨飯之子悉達，非比他人，吾 等不能正面作戰，須由後方進攻！」大士環顧三方，見天人悉皆逃去，其處已空，見 魔軍再由北方推進而來，「如是眾多魔軍，為予一人而奮戰努力，予之父母兄弟及親 族無一人在此；但十波羅蜜為予長養之侍者，予將以波羅蜜為楯，振波羅蜜之刀， 擊退魔軍！」于是靜坐回想十波羅蜜。 九嵐 魔羅天子思惟：「予將以九嵐攻擊悉達。」于是大起旋風。瞬時由東及其  73 方位起風，暴風具有破壞半由旬、二三由旬之山峰，森林之灌木、喬木連根拔起， 及粉碎大小村邑之威力，而依大士之功德威力，與以減殺，風達菩薩身旁，法衣之 邊，皆不能動。 于是魔王思惟 「予將以水壓倒殺之。」于是天將大雨，依其威力，起千層百層 種種異狀之云，降雨之勢，破壞大地，大洪水達到森林樹木之上方，但不能使大士 之衣有露滴之濕。 繼之又起岩石之雨，大山之峰，揚起煙焰，飛來空中，及達菩薩身邊，則均變 為天上之花球。 繼之又起亂擊之雨，單刃雙刃之刀槍劍戰，揚菸舉焰，飛舞空中而來，及達菩 薩身邊，化為天上之花。 繼之又起熱炭之雨，如肉色花之炭火由空中飛來，落于菩薩足下，化為天上之 花。 繼之又起熱灰之雨，非常熾熱火色之灰由空中飛來，落于菩薩足下，分散成為 旃檀粉末。 繼之又起砂雨，揚起甚微細砂粒，煙立揚焰，由空中飛來，落于菩薩足下，化 為天上之花。 繼之又起泥雨，其泥土揚起煙焰，飛來空中，但落于菩薩足下，化為天上之涂 香。 于是最後魔王思惟：「予將以此嚇走悉達！」于是起四種要件(地、水、火、風) 之大黑闇，但達至菩薩身邊，則如被太陽光所征服而黑闇消失。 如是魔王雖以此風、雨、石、亂擊、熱炭、熱灰、砂、泥土、闇黑之雨，仍不 能趕走菩薩，魔王曰：「汝等何故朦朧不動，向前捕殺，將其趕走！」彼命令眷屬， 自乘于奇梨爾迦羅(山帶)象之背上，執輪盤接近菩薩曰：「悉達！速由座起立，此 非汝之物，乃我之物！」大士聞其語云：「汝不遂行十種波羅蜜，亦不果行十種最上 波羅蜜、十種近小波羅蜜、五種大施，種種利益行、利世行、菩提行；故此踟趺座  74 非汝之物，乃我之物！」焦慮之魔王怒不可遏，向大士投出輪盤，但此輪盤化為花蓋 止于菩薩回想十波羅蜜之頭上。附以利刃之輪盤，若于其它場所，經彼忿怒投出， 則雖粗大之石柱，亦將如竹筍之被擊碎，然今對菩薩投出，則如投花蓋而止。魔王 眷屬皆曰：「此次〔看！〕彼將由座起立而逃！」于是執一大石山投出，然在菩薩回 想十波羅蜜之前，如一花球滾落于地上。而立于大世界邊緣諸天人等，伸首搖頭， 尋思眺望：「此極美之悉達太子，非將喪失身體耶？太子將如何處置？」 菩薩曰：「昔日果行波羅蜜之諸菩薩成就上菩提之日所得此座，今乃為我之物。」 彼向魔王問云：「魔王！何人證明汝有所施？」魔王云：「我有如是多數證人！」彼向 魔眷伸手。爾時魔之眷屬齊聲叫喚：「予為證人！予為證人！」其音聲如震裂大地之 狀。于是魔王向大士云：「汝施施物時之證人為誰？」大士：「汝施施物時之證人，為 有心識之物；然我于此處無任何有心識之證人。我于他生所施之施物，暫置不論， 我生為『一切度』時，曾行七百遍之大施，彼時之證人，乃此不具心識之厚載之大 地。」大士由法衣中伸右手指向大地云：「予生為『一切度』行七百遍之大施時之證 人，為汝耶抑非汝耶？」大地曰：「予為爾時汝之證人！」于是出百之音聲、千之音聲 吶喊壓倒魔軍。 魔軍退散 如是大士向自身自語云：「悉達！汝為大施，最上之施！」當彼回憶 「一切度」之施時，高百五十由旬之奇梨爾迦羅象屈膝，魔王眷屬棄其頭飾與所著之 衣服，紛紛向四面八方逃散。  75 于是天人之群見魔軍逃去曰：「魔王已敗，悉達太子勝矣！予等捧獻勝利之物。」 龍誘龍至，金翅鳥誘金翅鳥，天人誘天人，梵天誘梵天，手執香花，來至大士菩提 座前。當彼等來至其處時，其它一萬大世界之天人等獻花環、香、涂香而唱種種之 讚歌曰： 二七四 「祥瑞者佛得勝利 惡害魔王今敗北」 菩提道場龍群悅 爾時齊呼勝大仙 二七五 「祥瑞者佛得勝利 惡害魔王今敗北」 菩提道場金翅鳥 爾時齊呼勝大仙 二七六 「祥瑞者佛得勝利 惡害魔王今敗北」 菩提道場天人悅 爾時齊呼勝人仙 二七七 「祥瑞者佛得勝利 惡害魔王今敗北」 菩提道場梵天悅 爾時齊呼勝大仙 其它一萬大世界之天人等，獻花環、香、涂香，歌種種讚歌而立。 大悟 如是于太陽尚未西傾，大士擊退魔軍，恰如表示敬意，菩提樹之幼芽及 赤珊瑚色之葉垂于大士法衣之上。彼于初夜獲宿住智，中夜清淨天眼，後夜為緣起 觀。當菩薩思量十二句緣起之樣式、前後及順逆時，一萬世界之海端起十二遍震動。  76 于太陽東升之時，一萬世界齊聲喚出：「菩薩獲一切智，莊嚴一萬之世界！」東之大 世界端揭舉幢幡之光，達到西之大世界端，西之大世界端揭舉者達東之大世界端， 北之大世界端揭舉者，達南之大世界端，南大世界之端揭舉者達北之大世界端。大 地平面上揭舉幢幡之光達到梵天，梵天幢幡之光達到大地平面之上。一萬大世界中， 諸樹開花結實，結實諸樹，頗受負擔果實之累。莖放莖之蓮花，枝放枝之蓮花，蔓 放蔓之蓮花，空中垂下開放之蓮花，地上破盤石向上生七莖之蓮花。環顧一萬世界 如投上花球之狀，或如地上擴展花之敷物。大世界內部八千由旬之中間為地獄，太 陽之光，不能照明，而今則為唯一之光明所照。深八萬四千由旬大海之水變甘，河 水止流。生盲之人見色，聾者聞音，跛者能行，枷鎖自行脫落。 如是以無限與莊嚴表示敬意，于出現種種不思議中，菩薩獲一切智，唱一切諸 佛必唱之感動之頌： 二七八 求屋舍工人 1 而此不得見 多生驅輪迴 輾轉生死苦 二七九 屋工今得見 2 不再構家屋 汝之桷材破 棟梁亦被毀 汝心至滅度 諸愛達滅盡  77 如此由兜率天至此方菩提道場獲一切智間之話，應知此為不遠因緣譚話。

注 1 法句經第一五三偈，長老偈第一八三偈。 2 法句經第一五四偈，長老偈第一八四偈。