9-嘗的那一刻

嘗的那一刻

今天我將給你解釋有關味道、味覺器官和舌識。然後才向你們解釋那些是修禪的基本目標。當味道和味覺器官接觸時，舌識因此而產生作用。三者當中，味道和味覺器官是沒有意識的物質，它們不能起分別作用。舌識為精神，它能分別出味道來。因此在味覺的那—時刻。只有精神和物質的存在。

如有味道的存在而沒有味覺器官，味覺不能產生。所以味覺器官是主因。叉如果有味覺器官的存在而沒有味道，味覺也不能產生，所以味道也是主因。當味道和味覺器官接觸時，舌識才能產生，所以舌識是結果。舌識的產生沒有來源，消失後不知到那裡去。只有足夠的因緣它才能產生。這是真理。如果我們不明白這真理，很多不潔之心將會產生。

例如我們不明白味覺是舌識的功能，我們會誤以為是這「我人」去嘗這味道。如有這一種見解即是不正見。

能夠和味覺器官接觸的只有味道。可是每當舌識產生時，我們的精神時常超越出舌識的範圍而製造出個人觀念來。因此而有這肉類、魚類或菜類的分別，這是不正見的，因為我們把這味道當作肉、魚或菜之類。

味覺器官或舌根只是味覺的助緣，它不能知道味道。可是凡夫常說：「是我的舌頭分別出味道來。」這是不對的說法。如果說是舌頭或舌根分別出味道來，那麼當一個人入眠時，我們把味道之物放進他口裡，可是他不能分別出什麼味道來。所以很明顯的不是味覺器官分別出味道來，只有舌識能夠分別出味道來。

在品嚐一東西而知道它的味道時，如果沒有起觀察，將會產生很多不正見。如果這味道臺意你將喜歡它，因此而產生貪心。如果這味道逆意，你將不喜歡它，因此而產生嗔心。如果這貪和嗔心不斷的在增力口，那麼我們將會堆積很多不道德的心念。在吃東西時，如果能夠起觀察，我們將可以斷除很多不潔之心。

當我在錫蘭時，很多西方學者和本地學者問我這一個熱門問題：「吃葷能不能成為佛教徒?」我這樣向他們解答：「我們可以吃葷，如果遠離這三種偏見即是佛教徒。第一，我們沒有親眼看到這些動物被殺害給我們吃。第二，我們沒有聽到這動物被殺害是因為要供給我們吃。第三，沒有懷疑這被殺害的動物是因為供給我們吃的。

當我們在進修止觀禪或慈悲禪時，最好避免吃葷類食物。因為在修此類禪時，我們時常起觀對一切眾生希望他們得到快樂和平安。所以很明顯的我們也希望每個眾生也能起慈悲心。如果此時我們去吃葷類食物便成不恰當。所以在進修止觀禪時，最好避免吃葷類食物。可是當我們在進修智慧禪時，肉食或菜食並不是我們所要注重的問題。最重要的是去除內心不潔之心。

當我們進食時，如果內心喜歡吃這類食物，貪心因此而產生。如果對這類食物起厭心，嗔心因此而產生。又當我們在吃時，不能了了分明那些是物質和精神，愚痴因此而產生。時常把味道當為物體。例如將香蕉的味道當為香蕉是不正見的。

所以，有時我們吃素類的食物。如果沒有起觀察或禪觀，不潔之心同樣也能夠產生。肉食也同樣。如果我肉食而沒有禪觀，我會因此而喜歡這味道，貪心因此而產生。叉如我對此食物不合意，嗔心叉產生。吃時不能分別出那些是精神和物質，愚痴因此而產生。如我把這味道當為肉類，這是不正見。

其實能夠和味覺器官或舌根接觸的只有味道，沒有肉類或菜類。如果把味道當為肉類或菜類即是沒有正見。

所以我們不能只依靠修行者吃素或吃葷來分別出他們的修行。修行的成功與失敗在於他們吃時有沒有不潔之心。如沒有不潔之心是成功的修行者。如果吃時起喜愛吃或討厭吃某種食物，又不能分別出那些是精神與物質則是失敗的修行者。

所以在用餐時必須專心一致起觀，方能斷除不潔念頭。現在我將告訴你們，當和食物接觸時，如何斷除貪嗔痴。每當我們看到食物時保持注意「看到」。當我們伸出手拿食物時，心意放在手的動作，記住要注意的是，手的行動而不是手，觀察這伸縮性的行動能使我們在用餐時斷除不潔之心。因為我人的精神在每一時刻只能注意一個目標而已。當我們在注意行動的伸縮時，沒有任何的觀念，例如沒有手、肉，菜，沒有貪嗔痴之念存在，只有行動。

當我們和湯匙接觸時，保持注意「觸到、觸到」。這時我們只知道軟硬冶熱的性質，沒有不潔之心。當我們把食物放進口裡，時，注意這每一行動的過程，即手的行動和張開口的行動。

當我們咀嚼食物時，注意這咀嚼的行動或食物軟硬的性質，如重複以口的行動，也作同樣的觀察。當我們在注意這行動的每一個過程中，沒有不潔的念頭存在。這咀嚼的食物有甜酸苦辣的味道，軟硬的性質，如果我們只知道食物的這些性質而不去分別那是肉、菜或魚之類，這是正思惟。如果不斷這樣起觀，在用餐的整個過程中，沒有貪嗔痴之念頭存在。