念住經

譯自巴利文長部經第二十二經

第一章 導言

有一次，世尊在一個名叫劫摩沙的俱盧聚落和俱盧族人同住。在那里，世尊向比丘們說法。 「比丘們！」他說。「世尊！」比丘們答道。于是世尊說了以下的話： 「比丘們，對于凡夫只有一條路可以導致清淨，克服憂愁哀傷，祛除苦楚悲痛，得到正當行為的準則，體證涅磐。」這條路就是四念住(注一)。 「是哪四念住呢？」 「比丘們啊！比丘在日常生活中，對于身體，須隨時注意觀察，精進警覺，念念分明，則能祛除淫欲、悲痛；對于感受，須隨時注意觀察，精進警覺，念念分明，則能祛除淫欲、悲痛；對于心意，須隨時注意觀察，精進警覺，念念分明，則能祛除淫欲、悲痛；對于諸法，須隨時注意觀察，精進警覺，念念分明，則能祛除淫欲、悲痛。」

注一： 在庫興氏手抄本巴利文長部經覺音疏dhi對摺本中有云：再說，就如同一個善于制造籮筐的人，有意制造各種粗細席、籮、簍、籃，以及其他類似制品，將一大截竹子劈成四片，取其中一片，再將它劈開，用以制造所需之物；完全一樣的情形，世尊為了要替眾生多辟途徑，易于熟練，乃將其實只有一項的正念，依所念的題材分為四部而說：「有四念住。何者為四？比丘們啊！比丘在日常生活中，須觀察身體……」等語。之後，又取四念住之一，將身體予以分析，而就題發揮說：「比丘們啊！怎樣(觀察)呢……」

第二章 身念住

第一節 念出入息

「比丘們啊！比丘應怎樣在日常生活中，隨時注意觀察身體呢？」 「比丘們啊！比丘在退居林中的時候，或到樹下，或到隱僻無人之處(注一)，珈趺而坐，身軀端直，專心系念出息入息。在呼出一口長氣時，對他呼出的長氣，心中了了分明。在吸入一口長氣時，對他吸入的長氣，心中了了分明。在呼出一口短氣時，對他呼出的短氣，心中了了分明。在吸入一口短氣時，對他吸入的短氣，心中了了分明。他須訓練自己，分明覺知他所有的出息和入息。他須訓練自己，使出息(微細)安靜，訓練自己，使入息(微細)安靜(注二)。比丘們啊！就象一位技術高明的旋盤工，或旋盤工的學徒，將旋盤做一次長轉時，對他旋盤所作的長轉，心中了了分明；將旋盤做一次短轉時，對他旋盤所作的短轉，心中了了分明。比丘們啊！完全一樣的情形，比丘在呼出一口長氣時，對他呼出的長氣，心中了了分明。在吸入一口長氣時，對他吸入的長氣，心中了了分明。在呼出一口短氣時，對他呼出的短氣，心中了了分明。在吸入一口短氣時，對他吸入的短氣，心中了了分明。他須訓練自己，分明覺知他所有的出息和入息。他須訓練自己，使出息(微細)安靜，訓練自己，使入息(微細)安靜。 「他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由于這種專心系念而認清身(的實相)(注三)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。」

注一： 對摺本dhi 中有云：「退隱至林中，或樹下，或杳無人跡之處。」這說明了應選擇什麼樣的居處才最適宜于修念住。以這位比丘來說，他的心久著于色等諸塵，不能一時系于禪定的行處，猶如駕在一群悍牛身上的車子一樣，不能循軌前進。因此，就象一個牧牛人想馴服一只喝了悍牛的奶長大的凶悍小牛一樣，必須帶它離開它的母親，而以韁轡將它系于一根它所夠不到的木樁上，那小牛東蹦西跳，終因無法脫逃，只好靠近木樁蹲或臥將下來。完全一樣的情形，這比丘為了要馴服他那生長于色等諸塵的甘味之中而放縱成習的心，就必須到林中或樹下或杳無人跡之處，于彼等處以念索將它(心)縛于念處上，猶如(將小牛)縛在木樁上一樣。這樣，他的心東攀西緣都找不到它所習見的對象，無法掙脫念索而脫逃，就安靜下來，緊靠著禪觀的對象安住，而達到近分定或根本定。因此古人有云：彼欲馴犢者，先系之木樁。人亦當如是，念索緊系心。 注二： dhi-dhu對摺本中有云：他如是訓練自己，就由靜觀出入息而得到四禪。從禪定起，他審察他的出息或入息，或禪定的各分。 依出入息(得定)者，先審察色，說道：「這些出息與入息是以什麼為依據呢？它們是以物質為依據，而物質就是肉身，肉身就是四大，而色是從它們(四大)衍生的。」其次：「名也是以同樣的(四大)為依據，只是加上一項觸。」他如是了解名後，就尋覓它的緣，從而見到無明以及緣起法則(十二因緣)的其余部分，就想：「名與色只是緣，要不也是從緣所生；除此之外，再沒有別的東西可以造成生物或『我』。」他舍棄了一切疑惑，再以三法印加于緣生的名與色上，用于增強他的觀照力，就逐步地達到聖位。這就是這位比丘出發趨向聖位的情形。 依禪定以決定名與色者，思維如次：「我禪定的各分是以什麼為依據呢？它們是以物質為依據，物質就是肉身，而我禪定的各分就是肉身的色。」然後就尋覓名與色的緣，而見到無明等緣起的法則，就想：「名與色只是緣，要不也是從緣所生；除此之外，再沒有別的東西可以造成生物或『我』。」他舍棄了一切疑惑，再以三法印加于緣生的名與色上，用于增強他的觀照力，就逐步地達到聖位。 注三： dhu 對摺本有云：由修念住得認知色身。(這意思就是說)由于他修習念住，他得以認知只有色身更無生物(眾生)、『我』、男人、女人、自己，以及屬于自己的任何東西、我、我的、人或屬于人的任何東西。

第二節 念身體姿勢

「再者(注一)，比丘們啊！比丘在走路時，對他走路的動作，心中須了了分明；在站立時，對站立的動作，心中須了了分明；在坐下時，對坐下的動作，心中須了了分明；在偃臥時，對他偃臥的動作，心中須了了分明。無論他的身體處于任何情況，他都對那情況心中了了分明。 「他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由于這種專心系念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。」

注一： 對摺本dhu-dhu 有云：他既已如法修習念身法之一的數息觀，更進而修習念身法中的另一法門－－觀察自身的種種姿勢，而以『再者』等語開始。 茲有一事實，就是：狗、狼、以及其他獸類，在行走時也能自覺是在行走，但此處所言的了了分明，非指如彼等之覺知。因為彼等之覺知，既不能舍棄「生物」之假設，也不表現有這類信念，也沒有禪觀的行處，也沒有任何念住。可是比丘的了了分明的自覺，則已舍棄了「生物」的假設，表現有此信念，有禪觀的行處及念住。因為徹底的自覺須包含下列各點，諸如：「走路的是誰？這行走屬于誰？什麼使得它行走？」之類。對于站立等其他身姿的觀察，亦復如是。 如問：「走路的是誰？」應答：「走路的不是什麼『生物』或『我』。」如問：「這行走屬于誰？」應答：「不是什麼『生物』或『我』的行走。」如問：「什麼使得它行走？」應答：「行走是因心的作用而為風大所滲透的結果。」所以他所徹底了知者如下：行走的念頭生起時，即產生了風大，而風大即以動作為其表現。由于心的作用以及風大的滲透而將整個身體推動向前，就叫做行走。身體其他姿勢如站等的解釋亦同。如次：站的念頭生起時，即產生了風大，而風大即以動作為其表現。由于心的作用以及風大的滲透使得全身直立，就叫做站立。坐的念頭生起時，即產生了風大，而風大即以動作為其表現。由于心的作用以及風大的滲透使得上身端直，下身縮入，就叫做坐。臥的念頭生起時，即產生了風大，而風大即以動作為其表現。由于心的作用以及風大的滲透使得全身伸直，水平放倒，就叫做臥。 他徹底地了知這些之後，就思維如下： 「有謂走的是『生物』，站的是『生物』；但是果然有一個能站能走的『生物』嗎？沒有！就象大家說車子走，雖然沒有一樣與車子一詞相應的東西能走能停，然而車夫將它駕上了四只牛，再驅車前進的時候，我們就因語言的設施而說車子走了，或車子停了。完全是一樣的情形，身體沒有心的作用(心力)就同車子一樣，念頭的推動力猶如那牛，念頭就好比是車夫。走或站的念頭生起時，風大即產生而發為動作，由于心的作用以及風大的滲透，就發為走等動作。據此，如說：「走的是『生物』，站立的是『生物』，我走，我站」只是一種語言的設施。故說： 如風移舟，如弦委矢，風大驅身，亦復如是。 心索驅身，使立使坐，猶繩連機，繩牽機動。 何有生物，具內在力，不依因緣，能令行止？ 因此須知，他是由于看清了行等是因緣所生，故能「在行走時，對他的行走了了分明；于站立時……于安坐時……于偃臥時，對他的偃臥了了分明。」

第三節 四明覺

「再者，比丘們啊！比丘在進退之際，應了了分明所作何事；在瞻視凝睇之際，應了了分明所作何事；在屈伸臂傾，應了了分明所作何事；在穿衣持缽之際，應了了分明所作何事；在飲食嚼嘗之際，應了了分明所作何事；在大小便利之際，應了了分明所作何事；在行、住、睡、醒、語、默之際，應了了分明所作何事。 「他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由于這種專心系念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。」

第四節 觀身不淨

「再者，比丘們啊！比丘應觀此身，自踵而上，自頂而下，皮膚所包藏的充滿了種種不淨。如說：『此身中頭上有發，身上有毛，指甲齒牙，皮肉筋骨，髓腎心肝，肋膜脾臟，大腸腸膜，肺胃屎尿，膽汁痰膿，血汗脂肪，眼淚淋巴，涕唾滑液。』比丘們啊！好比有一只兩個口子的容器，里面裝滿了各種豆殼之類，諸如粳米、糙米、菜豆、豌豆、芝麻、精米。有位聰明人打開看里面裝的東西，說這是粳米、糙米、菜豆、豌豆、芝麻、精米。完全相同的情形，比丘們啊！比丘應觀此身，自踵而上，自頂而下，皮膚所包藏的充滿了種種不淨。如說：『此身中頭上有發，身上有毛，指甲齒牙，皮肉筋骨，髓腎心肝，肋膜脾臟，大腸腸膜，肺胃屎尿，膽汁痰膿，血汗脂肪，眼淚淋巴，涕唾滑液。』 「他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由于這種專心系念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。」

第五節 四大種觀

「再者，比丘們啊！比丘不論做什麼事，也不論置身何處，應將此身依其組成分子加以觀察。如說：『在此身中有地、水、火、風等大種。』比丘們啊！就好比一個熟練的屠夫，或屠夫的學徒，殺了一只小牛，將它支解成塊，自己則立身十字街頭。完全一樣的情形，比丘不論做什麼事，也不論置身何處，應將此身(注一)依其組成分子加以觀察。如說：『在此身中有地、水、火、風等大種。』 「他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由于這種專心系念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。」

注一： 對摺本dhe 有云：猶如屠戶養牛，至壯大後，牽至屠場。既到屠場，將它綁住，放置停妥，予以屠殺，並于殺後，加以處理。但在未將它支解切割之前，始終不忘它是一條牛。但在將它支解切割，安坐待沽時，他就不再視之為牛，而只是一堆的肉。他並不想：「我在賣牛，我的主顧為牛而來找我；」而想，「我在賣肉，我的主顧是為了肉而來找我的。」完全一樣的情形，凡人不論是在家居士或僧團的一員，如果無明未除，正見未得，終將以「生物」或個人自居，永無休止。須至他將自身，不論所作何事，所居何處，均能加以分析，而按它的構成元素，細加思考；既按它的構成元素細加思考之後，他才不再認它是一個「生物」或個人，而只視之為如許元素而已。

第六節 墟墓觀一

「再者，比丘們啊！比丘如在墓園之中，見到一具腐爛的尸體，或死一日，或死二日，或死三日，膨脹瘀黑，膿爛充滿。他將自身與之相比，說道：『誠然，我的身體也是這種性質，也有這種結局，無可避免。』 「他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由于這種專心系念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。」

第七節 墟墓觀二

「再者，比丘們啊！比丘如在墓園之中，見到一具腐爛的尸體，被烏鴉啄食，或被禿鷲啄食，或被野犬啖食，或被胡狼啖食，或被各種昆蟲所食。他將自身與之相比，說道：『誠然，我的身體也是這種性質，也有這種結局，無可避免。』 「他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由于這種專心系念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。」

第八節 墟墓觀三

「再者，比丘們啊！比丘如在墓園之中，見到一具腐爛的尸體，只剩了骸骨、血肉、筋腱。他將自身與之相比，說道：『誠然，我的身體也是這種性質，也有這種結局，無可避免。』 「他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由于這種專心系念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。」

第九節 墟墓觀四

「再者，比丘們啊！比丘如在墓園之中，見到一具腐爛的尸體，只余骸骨，皮肉盡脫，血跡斑斑，但筋腱尚存。他將自身與之相比，說道：『誠然，我的身體也是這種性質，也有這種結局，無可避免。』 「他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由于這種專心系念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。」

第十節 墟墓觀五

「再者，比丘們啊！比丘如在墓園之中，見到一具腐爛的尸體，只余骸骨筋腱，無血無肉。他將自身與之相比，說道：『誠然，我的身體也是這種性質，也有這種結局，無可避免。』 「他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由于這種專心系念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。」

第十一節 墟墓觀六

「再者，比丘們啊！比丘如在墓園之中，見到一具朽敗的尸體，骨節支離，散置四處，手骨一處，腳骨一處，脛骨一處，股骨一處，臀骨一處，脊骨一處，顱骨一處，他將自身與之相比，說道：『誠然，我的身體也是這種性質，也有這種結局，無可避免。』 「他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由于這種專心系念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。」 第十二節 墟墓觀七 「再者，比丘們啊！比丘如在墓園之中，見到一具朽敗的尸體，骸骨慘白如海螺殼。他將自身與之相比，說道：『誠然，我的身體也是這種性質，也有這種結局，無可避免。』 「他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由于這種專心系念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。」

第十三節 墟墓觀八

「再者，比丘們啊！比丘如在墓園之中，見到一具朽敗的尸體，白骨四散堆積，長年雨水淋漬。他將自身與之相比，說道：『誠然，我的身體也是這種性質，也有這種結局，無可避免。』 「他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由于這種專心系念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。」

第十四節 墟墓觀九

「再者，比丘們啊！比丘如在墓園之中，見到一具朽敗的尸體，骨殖枯蝕，化為塵埃。他將自身與之相比，說道：『誠然，我的身體也是這種性質，也有這種結局，無可避免。』 「他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由于這種專心系念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。」

 －－以上念身竟(注一)－－

注一： 覺音在《清淨道論》第八章中，討論禪觀的四十行處中念身一法時，只論到觀身不淨的一節。他提到第一念住如上文所述，但出入息節可自成禪觀的一個行處(念息)，而身體姿勢節，四明覺節以及四大種節，都屬于「慧」，九墟墓觀則既屬于「慧」也屬于「不淨」。

第三章 受念住

「比丘們啊！比丘在日常生活中，對于感受應如何注意觀察？ 「比丘們啊！比丘在經歷一樁愉快的感受時，對他所經歷的愉快感受，心中須了了分明；在經歷一樁不愉快的感受時……中性的感受時……有利害關系而愉快的感受時……沒有利害關系而愉快的感受時……有利害關系而不愉快的感受時……沒有利害關系而不愉快的感受時……有利害關系而中性的感受時……沒有利害關系而中性的感受時，對他所經歷的沒有利害關系而中性的感受，心中須了了分明。 「他應如是生活：或是對他自身要注意觀察感受，或對他人也要注意觀察其感受，或是自身他身兼顧要注意觀察感受，或觀察感受的生起，或觀察感受的壞滅，或兼察感受的生起與壞滅。並由于這樣地專心系念而認清感受 (的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察感受。」

第四章 心念住

「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如何注意觀察他的心意？ 「比丘們啊！比丘貪欲熾盛，應了了分明其貪欲熾盛；或心離貪欲……嗔恚熾盛……心離嗔恚……愚癡熾盛……心離愚癡……心念專一……心念奔馳……心志高潔……心志卑下……心智下劣……心智優越……心力集中……心力散漫……心得解脫……心著系縛，應了了分明其心著系縛。 「他應如是生活：或是對他自身，或對他人要注意觀察其心意，或是自身他身兼顧要注意觀察其心意，或觀察心意的生起，或觀察心意的壞滅，或兼察心意的生起與壞滅。並由于這樣地專心系念而認清心意 (的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察心意。」

第五章 法念住

第一節 觀五蓋

「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如何(注一)注意觀察諸法呢？ 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應從妨礙宗教生活(梵行)的五蓋中去注意觀察諸法。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如何從妨礙梵行的五蓋中去注意觀察諸法呢？ 「比丘們啊！比丘如性貪欲樂(貪欲蓋)，應了了分明其性貪欲樂；或不貪欲樂，應了了分明其不貪欲樂；應了了分明尚未生起的貪欲怎樣才會生起；應了了分明已經生起的貪欲怎樣才能舍棄；應了了分明已經舍棄了的貪欲，怎樣才能使它將來不會生起；或者他生性刻毒(嗔恚蓋)……生性怠惰而遲鈍(睡眠蓋)……生性傲慢而無禮(掉悔蓋)……生性多疑(疑蓋)，應了了分明他生性多疑；或生性不疑，應了了分明他生性不疑；應了了分明尚未生起的疑惑怎樣才會生起；應了了分明已經生起的疑惑怎樣才能舍棄；應了了分明已經舍棄了的疑惑，怎樣才能使它將來不會生起。 「他應如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意觀察諸法，或是自身他身兼顧要注意觀察諸法，或觀察諸法的生起，或觀察諸法的壞滅，或兼察諸法的生起與壞滅。並由于這樣地專心系念而認清諸法 (的實相)無非是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察諸法。」

注一： 摺本dhau有云：世尊在論觀身時僅涉及色蘊；在論觀受與想時，僅涉及其他諸蘊。但在此處，從「比丘們啊……應如何……」開始的文字里，他開始將色蘊和其他諸蘊混合立論。再者，在觀身時，他只論及色蘊，觀受時只論及受蘊，觀心時只論及識蘊。但在此處，從「比丘們啊……應如何……」開始的文字里，他開始兼論想蘊和行蘊。

第二節 觀五蘊

「再者，比丘們啊！比丘在日常生活中，應從五蘊中去注意觀察諸法。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如何從五蘊中去注意觀察諸法呢？ 「比丘們啊！比丘應了知色的性質，色如何生起，色如何壞滅；應了知受的性質，受如何生起，受如何壞滅；應了知想的性質，想如何生起，想如何壞滅； 應了知行的性質，行如何生起，行如何壞滅；應了知識的性質，識如何生起，識如何壞滅。 「他應如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意觀察諸法，或是自身他身兼顧要注意觀察諸法，或觀察諸法的生起，或觀察諸法的壞滅，或兼察諸法的生起與壞滅。並由于這樣地專心系念而認清諸法 (的實相)無非是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察諸法。」

第三節 觀六根六塵

「再者，比丘們啊！比丘在日常生活中，應注意觀察六根與六塵中的諸法。 「比丘們啊！比丘應對眼根了了分明，應對色塵了了分明，應對依于此二者而生起的系縛了了分明，應了了分明尚未生起的系縛怎樣才會生起，應了了分明這系縛怎樣才能舍棄，應了了分明已經舍棄了的系縛，怎樣才能使它將來也不會生起。 「比丘們啊！比丘應對耳根了了分明，應對聲塵了了分明，應對依于此二者而生起的系縛了了分明，應了了分明尚未生起的系縛怎樣才會生起，應了了分明這系縛怎樣才能舍棄，應了了分明已經舍棄了的系縛，怎樣才能使它將來也不會生起。 「比丘們啊！比丘應對鼻根了了分明，應對香塵了了分明，應對依于此二者而生起的系縛了了分明，應了了分明尚未生起的系縛怎樣才會生起，應了了分明這系縛怎樣才能舍棄，應了了分明已經舍棄了的系縛，怎樣才能使它將來也不會生起。 「比丘們啊！比丘應對舌根了了分明，應對味塵了了分明，應對依于此二者而生起的系縛了了分明，應了了分明尚未生起的系縛怎樣才會生起，應了了分明這系縛怎樣才能舍棄，應了了分明已經舍棄了的系縛，怎樣才能使它將來也不會生起。 「比丘們啊！比丘應對身根了了分明，應對觸塵了了分明，應對依于此二者而生起的系縛了了分明，應了了分明尚未生起的系縛怎樣才會生起，應了了分明這系縛怎樣才能舍棄，應了了分明已經舍棄了的系縛，怎樣才能使它將來也不會生起。 「比丘們啊！比丘應對意根了了分明，應對意念(法塵)了了分明，應對依于此二者而生起的系縛了了分明，應了了分明尚未生起的系縛怎樣才會生起，應了了分明這系縛怎樣才能舍棄，應了了分明已經舍棄了的系縛，怎樣才能使它將來也不會生起。 「他應如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意觀察諸法，或是自身他身兼顧要注意觀察諸法，或觀察諸法的生起，或觀察諸法的壞滅，或兼察諸法的生起與壞滅。並由于這樣地專心系念而認清諸法 (的實相)無非是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察諸法。」

第四節 觀七覺支

「再者，比丘們啊！比丘在日常生活中，應注意觀察構成正覺的七種因素(七覺支)中的諸法。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如何注意觀察七覺支中的諸法呢？ 「比丘們啊！比丘如有念覺支，應了了分明其有念覺支；或沒有念覺支，應了了分明其沒有念覺支；應了了分明尚未生起的念覺支怎樣才會生起；應了了分明已經生起的念覺支怎樣才能充分發展；或者有擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……行舍覺支，應了了分明其有行舍覺支；或沒有行舍覺支，應了了分明其沒有行舍覺支；應了了分明尚未生起的行舍覺支怎樣才會生起；應了了分明已經生起的行舍覺支怎樣才能充分發展。 「他應如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意觀察諸法，或是自身他身兼顧要注意觀察諸法，或觀察諸法的生起，或觀察諸法的壞滅，或兼察諸法的生起與壞滅。並由于這樣地專心系念而認清諸法 (的實相)無非是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察諸法。」

第五節 觀苦聖諦

「再者，比丘們啊！比丘在日常生活中，應以四聖諦觀察諸法。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如何以四聖諦觀察諸法呢？ 「比丘們啊！比丘應知苦諦，應知集諦(苦的根源)，應知滅諦(苦的止息)，應知道諦(滅苦之道)。 「那麼，比丘們啊！什麼是苦聖諦呢？ 「生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、憂、悲、苦、惱、絕望是苦，想要的東西得不到是苦。簡言之，所有五取蘊都是苦。 「那麼，比丘們啊！什麼是生呢？ 「在如此這般一類眾生之中，有如此這般的一名眾生出生。這受生、入胎、再度獲得生命，五蘊的出現，感官的獲得，比丘們啊，這就叫做生。 「那麼，比丘們啊！什麼是老呢？ 「在如此這般一類眾生之中，有如此這般一名眾生，衰老在他身上降臨：朽弱龍鍾，齒牙脫落，聲音嘶啞，皮膚松皺，活力消止，機能衰退。比丘們啊，這就叫做老。 「那麼，比丘們啊！什麼是死呢？ 「在如此這般一類眾生之中，有如此這般一名眾生謝世：逝去、分崩、消失、彌留、喪亡、生盡命終，五蘊離析，尸首掩埋，比丘們啊，這就叫做死。 「那麼，比丘們啊！什麼是憂呢？ 「比丘們啊，任何人遭逢重大的損失，或受到某種不幸的打擊，就生起憂傷、憂愁、憂心如搗、傷心、心傷腸斷。比丘們啊，這就叫做憂。 「那麼，比丘們啊！什麼是悲呢？ 「比丘們啊，任何人遭逢重大的損失，或受到某種不幸的打擊，忍不住悲哀、悲傷、悲思、悲號、悲啼、悲哭。比丘們啊，這就叫做悲。 「那麼，比丘們啊！什麼是苦呢？ 「比丘們啊，身體上的痛苦，身體上的不適、苦楚，以及由身體的接觸而經歷到的不適的感受，這就叫做苦。 「那麼，比丘們啊！什麼是惱呢？ 「比丘們啊，心理上的痛苦，心理上的不適、苦楚，以及由心靈上的印象而經歷到的不適的感受，這就叫做惱。 「那麼，比丘們啊！什麼是絕望呢？ 「比丘們啊，任何人遭逢重大的損失，或受到不幸的打擊，生起了決死之心，絕望、決死的情態。比丘們啊，這就叫做絕望。 「比丘們啊！『想要的東西得不到(求不得)是苦』一語，又是什麼意思呢？ 「比丘們啊！受生的支配的眾生，生起這樣的願望：『但願我們不受生的支配！但願生永遠不降臨在我們身上！』然而這種願望是不能靠想願而獲得的。這就是『想要的東西得不到(求不得)是苦』一語的意思。 「比丘們啊！受老……病……死……憂……悲……苦……惱……絕望所支配的眾生，生起這樣的願望：『但願我們不受老……病……死……憂……悲……苦……惱……絕望的支配！但願老……病……死……憂……悲……苦……惱……絕望永遠不降臨在我們身上！』然而這種願望是不能靠想願而獲得的。這就是『想要的東西得不到(求不得)是苦』一語的意思。 「比丘們啊！『簡言之，所有五取蘊都是苦』一語，又是什麼意思呢？色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，這些(都是苦)，比丘們啊！這就是這句話的意義。 「比丘們啊！這就叫做苦聖諦。」

第六節 觀集聖諦

「那麼，比丘們啊！什麼是集聖諦呢？ 「它就是導致再生的欲望，它與貪欲和享樂相結合，在每一生中都能尋到欣喜。它是尋求感官享樂的欲望，尋求永生的欲望，尋求短暫生存的欲望。 「但是，比丘們啊！這欲望從哪里產生成長呢？它在哪里立足生根呢？ 「只要有任何令人喜悅、適意的東西的地方，欲望就生起成長、立足生根。 「那麼，比丘們啊！什麼是能令人喜悅、適意的東西，可使欲望生起成長、立足生根呢？ 「眼根……耳根……鼻根……舌根……身根……意根令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六根) 「色塵……聲塵……香塵……味塵……觸塵……法塵令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六塵) 「眼識……耳識……鼻識……舌識……身識……意識令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六識) 「眼……耳……鼻……舌……身……意的接觸令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六觸) 「眼……耳……鼻……舌……身……意的接觸所產生的感受令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六受) 「想色……想聲……想香……想味……想觸……想法令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六想) 「思色……思聲……思香……思味……思觸……思法令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六思) 「愛色……愛聲……愛香……愛味……愛觸……愛法令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六愛) 「論究色……論究聲……論究香……論究味……論究觸……論究法令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六論) 「省察色……省察聲……省察香……省察味……省察觸……省察法令人喜悅適意，欲望就在此生起成長、立足生根。(六省) 「比丘們啊！這就叫做集聖諦。」

第七節 觀滅聖諦

「那麼，比丘們啊！什麼是滅聖諦呢？ 「它就是欲望的完全消退和止息(注一)，它是放棄、松手、舍離、不黏著。 「但是，比丘們啊！這欲望衰退消失到哪里去了呢？它在哪里分裂毀滅呢？ 「任何地方有令人喜悅、適意的東西，欲望就在那里衰退消失，在那里分裂毀滅。 「什麼東西能令人喜悅適意，(使得)欲望在那里衰退消失，在那里分裂毀滅呢？ 「眼……耳……鼻……舌……身……意能令人喜悅適意；欲望就在此衰退消失，在此分裂毀滅。其他六塵、六識、六觸、六受、六想、六思、六愛、六論、六省，亦復如是。 「比丘們啊！這就叫做滅聖諦。」

注一： 對摺本 nai有云：「完全消退與止息」等都只是涅磐的同義詞。因為在涅磐中愛欲完全消退與止息，因此，它就叫做欲望的完全消退與止息。在涅磐中愛欲敗壞、被舍離，不再被執著，因此涅磐也叫做釋放、解脫、舍離、去執。涅磐實在只有一個，但基于它的負面性質而定的名稱則有許多，諸如：完全消退，完全止息，釋放、解脫、舍離、去執、滅貪、滅嗔、滅痴、斷愛、不生、不存、無為、無欲、業盡、不孕、不再生、不再存在、無生、不壞、不病、不死、無憂、無愁、無惱、無漏等。

第八節 觀道聖諦

「那麼，比丘們啊！什麼是導致苦的止息的道聖諦呢？ 「它就是那八正道，所謂正見、正思、正語、正業、正命、正勤、正念、正定。 「那麼，比丘們啊！什麼是正見呢？ 「比丘們啊！知道苦，知道苦的生起，知道苦的止息，知道導致苦的止息之道。比丘們啊！這就叫做正見。 「那麼，比丘們啊！什麼是正思呢？ 「決心離絕欲樂，決心不對任何人心懷怨懟，決心不傷害任何生物。比丘們啊！這就叫做正思。 「那麼，比丘們啊！什麼是正語呢？ 「不說妄語，不背地誹謗，不惡聲相向，不輕率戲語。比丘們啊！這就叫做正語。 「那麼，比丘們啊！什麼是正業呢？ 「不殺生，非與不取，不作不道德之事。比丘們啊！這就叫做正業。 「那麼，比丘們啊！什麼是正命呢？ 「比丘們啊！聖弟子舍棄不正當的職業，而從事正當職業以維持生計，這就叫做正命。 「那麼，比丘們啊！什麼是正勤呢？ 「比丘們啊！比丘立志、努力、奮發、精進、集中心力，使尚未生起的邪惡敗德的品性不能生起；立志、努力、奮發、精進、集中心力，使已經生起的邪惡敗德的品性可以舍棄；立志、努力、奮發、精進、集中心力，使尚未生起的優良品性得以生起；立志、努力、奮發、精進、集中心力，使已經生起的優良品性得以保存、維持、成長、增進、發展、以臻完美。比丘們啊！這就叫做正勤。 「那麼，比丘們啊！什麼是正念呢？ 「比丘們啊！比丘在日常生活中，于身應常注意觀察，精進不懈，了了分明，憶念不忘，祛除淫欲以及憂惱；于受應常注意觀察，精進不懈，了了分明，憶念不忘，祛除淫欲以及憂惱；于心應常注意觀察，精進不懈，了了分明，憶念不忘，祛除淫欲以及憂惱；于法應常注意觀察，精進不懈，了了分明，憶念不忘，祛除淫欲以及憂惱。比丘們啊！這就叫做正念。 「那麼，比丘們啊！什麼是正定呢？ 「比丘們啊！比丘在日常生活中，即已隔絕欲樂，隔絕惡習，但仍能運用理性，仍能觀察，即進入初禪。這初禪乃由離欲而生，以喜與樂為其特色。然後理性與觀察的活動也止息了，但仍保有喜受和樂受，他即進入二禪。這二禪的定境能產生內心的寂靜和思想的集中。到了喜的感覺漸淡，而趨于冷靜，憶念不忘，了了分明，只在身體方面仍有快樂的感受——這境界一般高人述之為『冷靜，憶念不忘，而快樂地生活著』——這時他即進入三禪。到快樂的感受也舍棄了，苦的感受也舍棄了，先前所有一切苦欣皆已消失，他即進入不苦不樂的四禪，其中只有經行舍所淨化了的念支(憶念不忘)。比丘們啊！這就叫做正定。 「比丘們啊！這就叫做導致苦的止息的道聖諦。」

「他應如是生活：或在他自身中，或在他人身上要注意觀察諸法，或是自身他身兼顧要注意觀察諸法，或觀察諸法的生起，或觀察諸法的壞滅，或兼察諸法的生起與壞滅。並由于這樣地專心系念而認清諸法 (的實相)無非是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。 「比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察諸法。」

第六章 佛陀的鼓勵和結語

「比丘們啊！任何人如依法修習四念住達七年之久，便可望得到兩種報酬中之任何一種：或者他在現生中獲淨智，或者，如他死時五蘊尚存，就永不再迴轉(世間)。 「比丘們啊！且不談七年的問題。比丘們啊！如有人能依法修習上述四念住六年，便可望得到兩種報酬中之任何一種：或者他在現生中獲淨智，或者，如他死時五蘊尚存，就永不再迴轉(世間)。 「比丘們啊！且不談六年的問題……五年……四年……三年……二年……一年……七個月……六個月……五個月……四個月……三個月……二個月……一個月……半個月……比丘們啊！如有人能依上法修習四念住七天，便可望得到兩種報酬中之任何一種：或者他在現生中獲淨智，或者，如他死時五蘊尚存，就永不再迴轉(世間)。 「因此，這就是我開宗明義第一句話的意思：『比丘們啊！眾生想得到清淨，想克服憂傷，想擯除苦惱，想得正戒，體證涅磐，只有一條路可走——這條路就是四念住。』」 世尊如是說法完畢，眾比丘皆大歡喜，都讚嘆世尊所說之法。