攝阿毗達摩義論
攝阿毗達摩義論(注1)
阿耨樓陀造(注2)葉均譯
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第一 攝心分別品……………………………………………（1）
一、五十四欲界心………………………………………（1）
1.十二不善心………………………………………（1）
2.十八無因心………………………………………（2）
3.二十四有因心……………………………………（2）
二、十五色界心…………………………………………（3）
三、十二無色界心………………………………………（4）
四、八出世間心…………………………………………（4）
五、一百二十一心………………………………………（5）
第二 攝心所分別品…………………………………………（9）
一、五十二心所的分類…………………………………（9）
二、什么心所與什么心相應……………………………（9）
1.與遍一切心心所及雜心所相應的心………… （10）
2.與不善心所相應的心………………………… （10）
3.與淨心所相應的心…………………………… （11）
三、什么心與什么心所相應………………………… （12）
1.與出世間心相應的心所……………………… （12）
2.與色無色界心相應的心所…………………… （12）
3.與欲界淨心相應的心所……………………… （13）
4.與不善心相應的心所………………………… （14）
5.與無因心相應的心所………………………… （15）
第三 攝雜分別品………………………………………… （19）
一、攝受……………………………………………… （19）
二、攝因……………………………………………… （18）
三、攝作用…………………………………………… （20）
四、攝門……………………………………………… （21）
五、攝所緣…………………………………………… （22）
六、攝所依…………………………………………… （24）
第四 攝路分別品………………………………………… （30）
一、六種六法………………………………………… （30）
二、通過五門的心識過程…………………………… （30）
三、通過欲界意門的心識過程……………………… （32）
四、上二界及出世間的禪心過程…………………… （32）
五、彼所緣的決定…………………………………… （33）
六、速行的決定……………………………………… （33）
七、路心依人的區別………………………………… （34）
八、諸地路心的區別………………………………… （35）
第五 攝離路分別品……………………………………… （40）
一、四地……………………………………………… （40）
二、四種結生………………………………………… （42）
三、四業……………………………………………… （42）
四、四種死與結生的次第…………………………… （45）
第六 攝色分別品………………………………………… （49）
一、色的列舉………………………………………… （49）
二、色的分別………………………………………… （50）
三、色的等起………………………………………… （50）
四、色的聚…………………………………………… （51）
五、色轉起的次第…………………………………… （52）
六、涅槃論…………………………………………… （54）
第七 攝集分別品………………………………………… （57）
一、攝不善…………………………………………… （57）
二、攝雜……………………………………………… （58）
三、攝菩提分………………………………………… （59）
四、攝一切…………………………………………… （60）
第八 攝緣分別品………………………………………… （63）
一、緣起法…………………………………………… （63）
二、發趣法…………………………………………… （64）
三、施設……………………………………………… （67）
第九 攝業處分別品……………………………………… （70）
一、止的業處………………………………………… （70）
1.四十業處……………………………………… （70）
2.六行者與四十業處適不適…………………… （70）
3.三種修習……………………………………… （71）
4.三相…………………………………………… （71）
5.四無色定的程序……………………………… （72）
6.關於不得安止的業處………………………… （72）
7.顯現神通……………………………………… （72）
二、觀的業處………………………………………… （72）
1.七種清淨……………………………………… （73）
2.三解脫門……………………………………… （74）
3.出世間的四種人……………………………… （74）
4.滅定…………………………………………… （75）
註釋
阿耨樓陀及其《攝阿毗達摩義論》
南無如來，應供，正等正覺者！
第一 攝心分別品(注3)
<1>、 無上正等正覺者，及諸正法最上僧，
歸命禮敬我當說：攝阿毗達摩義論。
此中敘說對法義，依第一義有四種：
心、心所、色及涅槃，攝一切法盡無遺。
<2>、 這裡先說心法有四種，即欲界、色界、無色界及出世
間（心）。
一、五十四欲界心
此中欲界（心）是什么呢？即
１．十二不善心(注4)：
（１）喜俱邪見相應無行一(注5)，（２）（喜俱邪見相應）有行一(注6)，
（３）喜俱邪見不相應無行一，（４）（喜俱邪見不相應）有行一，
（５）舍俱邪見相應無行一， （６）（舍俱邪見相應）有行一，
（７）舍俱邪見不相應無行一，（８）（舍俱邪見不相應）有行一。
此等八法名為貪俱心。
（９）憂俱嗔恚相應無行一， （１０）（憂俱嗔恚相應）有行一。
此等二法名為嗔恚相應心。
（１１）舍俱疑相應一， （１２）舍俱掉舉相應一。
此等二法名為愚痴心。
如是一切，稱為十二不善心。
<3>、 貪根有八種，嗔痴根各二，
如是總稱為：十二不善心。
<4>、 ２．十八無因心：
（１）舍俱眼識， （２）(舍俱)耳識，（３）(舍俱)鼻識，
（４）(舍俱)舌識，（５）苦俱身識， （６）舍俱領受心及
（７）舍俱推度心(注7)。
這七種名為不善異熟心(注8)。
（１）舍俱眼識， （２）(舍俱)耳識，（３）(舍俱)鼻識，
（４）(舍俱)舌識，（５）樂俱身識， （６）舍俱領受心，
（７）喜俱推度心(注9)及（８）舍俱推度心。
這八種名為無因善異熟心(注10)。
（１）舍俱五門轉向心，（２）（舍俱）意門轉向心及
（３）喜俱（阿羅漢）笑心。
這三種名為無因唯作心(注11)。
如是一切，稱為十八無因心。
<5>、 不善異熟七，善異熟有八，
唯作心三種，為十八無因。
除惡及無因，尚餘五十九。
或說九十一，是名為淨心(注12)。
<6>、 ３．二十四有因心：
（１）喜俱智相應無行一， （２）(喜俱智相應)有行一，
（３）喜俱智不相應無行一，（４）(喜俱智不相應)有行一，
（５）舍俱智相應無行一， （６）(舍俱智相應)有行一，
（７）舍俱智不相應無行一，（８）(舍俱智不相應)有行一。
這是八種欲界善心(注13)。
（１）喜俱智相應無行一， （２）（喜俱智相應）有行一，
（３）喜俱智不相應無行一，（４）（喜俱智不相應）有行一，
（５）舍俱智相應無行一， （６）（舍俱智相應）有行一，
（７）舍俱智不相應無行一，（８）（舍俱智不相應）有行一。
這是八種欲界有因異熟心(注14)。
（１）喜俱智相應無行一， （２）（喜俱智相應）有行一，
（３）喜俱智不相應無行一，（４）（喜俱智不相應）有行一，
（５）舍俱智相應無行一， （６）（舍俱智相應）有行一，
（７）舍俱智不相應無行一，（８）（舍俱智不相應）有行一。
這是八種欲界有因唯作心(注15)。
如是一切二十四種，稱為欲界有因善、異熟、唯作心。
<7>、 欲界中有因，善異熟唯作，
由於受智行，區別二十四(注16)。
欲異熟廿三，善不善二十，
唯作有十一，共為五十四(注17)。
二、十五色界心(注18)
<8>、 （１）尋、伺、喜、樂、一境性俱(注19)初禪善心，
（２）伺、喜、樂、一境性俱第二禪善心，
（３）喜、樂、一境性俱第三禪善心，
（４）樂、一境性俱第四禪善心，
（５）舍、一境性俱第五禪善心。
這五種名為色界善心。
（１）尋、伺、喜、樂、一境性俱初禪異熟心，
（２）伺、喜、樂、一境性俱第二禪異熟心，
（３）喜、樂、一境性俱第三禪異熟心，
（４）樂、一境性俱第四禪異熟心，
（５）舍、一境性俱第五禪異熟心。
這五種名為色界異熟心。
（１）尋、伺、喜、樂、一境性俱初禪唯作心，
（２）伺、喜、樂、一境性俱第二禪唯作心，
（３）喜、樂、一境性俱第三禪唯作心，
（４）樂、一境性俱第四禪唯作心，
（５）舍、一境性俱第五禪唯作心，
這五種名為色界唯作心。
如是一切十五種，名為色界善、異熟、唯作心。
<9>、 由於禪差別，色界意有五。
善、異熟、唯作，區別彼十五(注20)。
三、十二無色界心(注21)
<10>、 （１）空無邊處善心，（２）識無邊處善心，
（３）無所有處善心，（４）非想非非想處善心，
這四種名為無色界善心。
（１）空無邊處異熟心，（２）識無邊處異熟心，
（３）無所有處異熟心，（４）非想非非想處異熟心，
這四種名為無色界異熟心。
（１）空無邊處唯作心，（２）識無邊處唯作心，
（３）無所有處唯作心，（４）非想非非想處唯作心，
這四種名為無色界唯作心。
如是一切十二種，名為無色界善，異熟、唯作心。
<11>、 由於所緣之差別，無色界意有四種。
又依善、異熟、唯作、區別而立十二心。
四、八出世間心(注22)
<12>、 （１）須陀洹道心，（２）斯陀含道心，
（３）阿那含道心，（４）阿羅漢道心，
這四種名為出世間善心。
（１）須陀洹果心，（２）斯陀含果心，
（３）阿那含果心，（４）阿羅漢果心，
這四種名為出世間異熟心。
如是一切八種，名為出世間善、異熟心。
<13>、 由於四道別，故善心有四，
同彼異熟果，為無上八種(注23)。
十二不善心，善心二十一，
三十六異熟，二十唯作心；
欲界五十四，色界心十五。
無色心十二，出世間八種；
如是應知意，區別八十九(注24)。
智者再分別，一百二十一。
五、一百二十一心
<14>、 八十九心，怎樣成為一百二十一心？
尋、伺、喜、樂、一境性俱初禪須陀洹道心，
伺、喜、樂，一境性俱第二禪須洹道心，
喜、樂、一境性俱三禪須陀洹道心，
樂、一境性俱第四禪須陀洹道心，
舍、一境性俱第五禪須陀洹道心。
這五種名為須陀洹道心。
斯陀含道心、阿那含道心、阿羅漢道心，同樣各有五種，正二十道心。如是果心亦有二十，則出世間心，共有四十(注25)。
<15>、 由禪相應別，一一分作五，
說此無上心，共有四十種(注26)。
當知如色界，初禪等差別，
無上心亦然。無色屬第五(注27)。
於是初禪等，各說十一種(注28)。
最後第五禪，共有二十三(注29)。
善心三十七(注30)，異熟五十二(注31)。
是故智者說：一百二十一(注32)。
攝阿毗達摩義論攝心分別品第一竟。
［注 釋］
1.原文 Abhidhammattha-Sagaha 譯為攝阿毗達摩義或阿毗達摩攝義，“論”字是譯者加的。
2.作者阿耨樓陀大約是十一世紀末和十二世紀上半期的人(詳見附錄－
－－阿耨樓陀及其《攝阿毗達摩義論》)。
3.原文 Citta-Sagaha-Vibhga譯為攝心分別。“品”字是譯者加的。其它各品的品題都是這樣。
這一品的各種術語解釋，可以參考《清淨道論》第十四說蘊品中的識蘊。並可參考曇摩結：《南傳的八十九心》，見本書《附錄》。
4.關於十二不善心的解說，參考 Visuddhi-magga （《清淨道論》）454頁。（按：頁數是巴利文原本的頁碼，華宇版，下冊28～29頁）
5.“無行”是不猶豫、沒有他人慫恿教導而自動行業的意思。
6.“有行”是有的猶豫或由他人慫恿教導而行業的意思。
7.“舍俱領受心”及“舍俱推度心”，《清淨道論》為“舍俱意界”及“舍俱意識界”。《成唯識論述記》卷二十一與《唯識樞要》第三卷譯：“領受心”為“等尋求”；“推度心”為“等貫徹”。
8.七種不善異熟心的說明，參考Visuddhi-magga 456頁。（華宇版，下冊31～32頁）。
9.喜俱推度心，《清淨道論》為喜俱意識界。
10.八種無因善異熟心的說明，參考 Visuddhi-magga 454～455頁。（華宇版，下冊30～31頁）
11.三種無因唯作心的說明，參考Visuddhi-magga 456～457頁。（華宇版，下冊33頁）這三種心在《清淨道論》中名為：“舍俱意界，舍俱意識界，喜俱意識界”。
12.這兩個頌中的前一頌是總結十八無因心，後一頌是說下面要敘述的什么心。第二頌中的“惡”是指十二不善心，“無因”是指十八無因心。本品除了上述十二不善心及十八無因心共三十心之外，依八十九心計算，尚餘五十九心未曾敘述，若依一百二十一心計算，還有九十一，這些將要敘述的心都名為“淨心”。因為十二不善心是惡的，十八無因心是中立而無進取之力的，都不能稱為“淨心”，所以除外。
13.八種欲界善心的說明，參考 Visuddhi-magga 452～453 頁。（華宇版，下冊26～27頁）。
14.八種欲界有因異熟心的說明，參考 Visuddhi-magga 455～456頁。（華宇版，下冊31頁）。
15.八種欲界有因唯作心的說明，參考Visuddhi-magga 457頁。（華宇版，下冊33～34頁）。
16.欲界的淨心共有二十四個，即有因的善心八個、異熟心八個、唯作心八個。由於受、智、行的區別，故作如是分析。“受”即喜與舍，“智”即智相應與智不相應，“行”即有行及無行。
17.本頌總結上述的五十四欲界心，即異熟心二十三個（無因心十五、有因心八）、善與不善心二十個（善心八、不善心十二）、唯作心十一個（無因心三有因心八）。
18.下面所說色界的善心、異熟心及唯作心，參考（Visuddhi-magga）453、456、457 頁。（華宇版，下冊27、32、34頁）。
19.“一境性俱”，《清淨道論》為“定相應”。
20.“彼”是指色界的五種禪心：由於有善、異熟、唯作的區別，故有十五種。
21.下面所說無色界善心、異熟心、唯作心，參考Visuddhi-magga 453、456 、457 頁。（華宇版，下冊28、32～34頁）。
22.八個出世間心，參考（Visuddhi-magga）453、456頁。（華宇版，下冊28、32頁）。
23.此頌是總結八個出世間心的。四道，為出世間的四種善心；他們的果為四種出世間異熟心。所以一共是八種無上心。這裡的“無上”即指出世間。
24.這兩個半頌是以兩種方法來總結全部八十九心的。前一頌用不善、善、異熟、唯作來統計：即不善心十二、善心二十一（欲界八、色界五、無色界四、出世間四）、異熟三十六（無因心十五、欲界有因心八、色界五、無色界四、出世間四）、唯作心二十（無因心三、欲界有因心八、色界五、無色界四）共為八十九心。第二頌是依欲界、色界、無色界、出世間來計算的：即欲界心五十四（不善心十二、無因心十八、善心八、善異熟心八、唯作心八）、色界心十五（善、異熟、唯作心各有五個）、無色界心十二（善、異熟、唯作心各有四個）。出世間心八（四道、四果），合為八十九(參考附錄－－南傳的八十九心)。
25.原來的八十九心是世界心八十一、出世間心八個。現在從八個出世間心開為四十個，再加世界心八十一，便成為一百二十一。
26.由於禪支相應的差別，每種出世間心分為五種，則八個出世間心，共有四十種。
27.色有五禪差別，無上（出世間）心也具五禪。“無色屬第五”，因為所有無色界禪都只有舍與一境性二支，和色界第五禪一樣，所以無色界心是被認為包攝於第五禪中的。
28.“各說十一種”，因為色界初禪等，各各有善、異熟、唯作三種，再加上出世間的四道四果八種初禪等，故有十一種。
29.“二十三”，即色界第五禪的善、異熟、唯作三種，加無色界十二種和出世間的八種第五禪，故有二十三種。
30.“善心三十七”，即欲界八個、色界五個、無色界四個和出世間二十個。
31.“異熟五十二”，即欲界二十三（無因十五、欲界有因八）、色界五、無色界四、出世間二十。
32.“一百二十一”，即不善心十二、善心三十七、異熟心五十二、唯作心二十。
--------------------------------------------------------------------------------PS:本品可參考《附錄》之《南傳的八十九心》。
第二 攝心所分別品
<1> 心相應所，同生與同滅，
同所緣所依(注1)，有五十二法。
一、五十二心所的分類
<2> 如何（是五十二心所法）(注2)？
觸、受、想、思、一境性、命根、作意，
此等七法名遍一切心心所(注3)。
尋、伺、勝解、精進、喜(注4)、欲，
此等六法名為雜心所(注5)。
如是當知此等十三法名為通一切心心所(注6)。
痴、無慚、無愧、掉舉、貪、見、慢、
嗔、嫉、慳、惡作、昏沉、睡眠、疑，
此等十四法名為不善心所。
信、念、慚、愧、無貪、無嗔、中舍性、
身輕安(注7)、心輕安、身輕快性、心輕快性、
身柔軟性、心柔軟性、身適業性、心適業性、
身煉達性、心練達性、身正直性、心正直性，
此等十九法，名為遍一切淨（善）心所。
正語、正業、正命，此三法名為離心所。
悲、喜二法，名為無量心所。
若與慧根(注8)一起，則此等一切共二十五法，
當知為淨（善）心所。
<3> 十三通一切，十四為不善，
淨有二十五，故說五十二。
二、什么心所與什么心相應
彼等心屬性(注9)，於心中生起，
各各自相應，此後應當說：
七遍行心所，一切皆相應，
雜心所六種，適宜而相應。
十四不善法，獨在不善心，
淨心所十九，唯善心相應。
<4> 1.與遍一切心心所及雜心所相應的心如何？
先說此等（觸、受、想、思、一境性、命根、作意）
七個遍一切心心所，得於八十九心中生起。
其次在六個雜心所中，
先說尋，唯在除去二種五識(注10)的
其餘四十四欲界心(注11)和
十一初禪心(注12)共五十五心中生起。
次說伺，於彼等（五十五心）及
十一第二禪心共六十六心(注13)中生起。
勝解，除了二種五識及疑俱心（十一心）外，
在其餘（七十八）心(注14)中生起。
精進，
於（八十九心中）除去五門轉向心（一）、二種五識（十）、
領受心（二）、推度心（三）（共十六心），
在其餘（七十三）心中生起。
喜，
於（一百二十一心中）除去憂俱心（二）、舍俱心（五十五）
、身識（二）、第四禪心（十一）（共七十心），
在其餘（五十一）心中生起。
欲，
於（八十九心中）除去無因心（十八）、痴心（二）
（共二十心），在其餘（六十九）心中生起。
再說，（與雜心所相應的）彼等心生起的次第如是：
<5> 六十六與五十五，十一心與十六心，
七十心與二十心，依次離去雜心所；
五十五與六十六，七十八與七十三，
五十一與六十九，次第與雜心所俱(注15)。
<6> 2.與不善心所相應的心
在不善（心所）中，痴、無慚、無愧及掉舉四個，
名為遍一切不善心所，得於一切十二不善心中（生起）。
貪心所，唯於八貪相應心中(注16)（生起）。
見心所，得於四邪見相應心中(注17)（生起）。
慢心所，得於四邪見不相應心中(注18)（生起）。
嗔、痴、慳及惡作四心所，得於二嗔恚相應心中（生起）。
昏沉及睡眠心所，得於五有行心(注19)中（生起）。
疑心所，唯於疑俱心中（生起）。
<7> 痴等四心所，遍一切不善。
貪見慢三種，貪根心中生。
嗔嫉慳惡作，四在嗔根心。
昏沉與睡眠，二在有行心。
疑於疑心中。此十四心所，
於十二不善、相應有五類。
<8> 3.與淨心所相應的心
其次在（二十五）淨（心所）中，先說遍一切淨十九心所，
得於一切五十九淨心(注20)中（生起）。
（正語、正業、正命）三個離心所，得於一切（八）出世間
心中決定同時生起。但是在世間的欲界（八）善心中，則有
時各別（生起）。
（悲、喜二）無量，除第五禪（三）心，唯在其餘十二大心
（色界心）、（八）欲界善心及（八）欲界有因唯心共二十八
心中，有時各別（生起）。
有人說(注21)在舍俱心中沒有悲和喜。
慧（無痴）心所，與十二智相應欲界心及一切三十五大心
（色、無色界心）、出世間心共四十七心相應(注22)。
<9> 淨唯在淨心，相應有四種：
一十九淨法，生於五十九；
三於十六心；二於二十八；
當知慧心所，生於四十七。
三、什么心與什么心所相應
<10> 嫉慳與惡作，三離悲喜慢，
有時各別起，昏沉與睡眠，
相應生亦爾。其餘四十一；
所說心所法，決定相應起。
我今說彼等，與心之相攝：
在無上心中，攝三十六法；
上界大心中，則為三十五；
於欲界淨心，得有三十八；
在不善心中，二十七心所；
於無因心中，則得十二法；
如是相應生，相攝有五種。
<11> 1.與出世間心相應的心所（心與心所相應）如何？
先說在八出世間的初禪心中，攝十三通一切心所及
除去二無量的（其餘）二十三淨心所共三十六法。
如是
在第二禪（八）心中，除尋（攝三十五法）。
在第三禪（八）心中，除尋與伺（攝三十四法）。
在第四禪（八）心中，除尋、伺、喜（攝三十三法）。
在第五禪（八）心中，與舍俱，而攝彼等（三十三法）(注23)。
在一切八出世間心中（的心所法），依據五種禪，相攝有五類。
<12> 於無上心中，心所立五類：
一為三十六，一為三十五，
一種三十四，三十三二種。
<13> 2.與色、無色界心相應的心所
次於大（上二界）心中，
先說在（善、異熟、唯作）三初禪心中，攝十三通一切心所
及除去三離的其餘二十二淨心所共三十五法。
然而這裡的悲與喜，只是各別相應的（不能同時生起）。
如是
於第二禪心中除尋（攝三十四法）。
於第三禪心中除尋、伺（攝三十三法）。
於第四禪心中除尋、伺、喜（攝三十二法）。
於第五禪十五心(注24)中更無（悲、喜二）無量（攝三十法）
在這一切二十七大心中（的心所），
依照五種禪的差別相應有五種。
<14> 三十五與三十四，三十三與三十二，
以及三十法次第，在大心中有五種。
<15> 3.與欲界淨心相應的心所
於欲界淨（心）中，
先說（八）善心中的初二種
（喜俱智相應無行、喜俱智相應有行）
攝三十八（心所）法：
即十三通一切心所及二十五淨心所。
當知此中（二）無量及（三）離共五（心所），
只是各別相應生起的(注25)。
如是於第二種的二善心
（喜俱智不相應無行、喜俱智不相應有行）中，
（如上三十八法中）除智（攝三十七法）。
於第三的兩種智相應心
（舍俱智相應無行、舍俱智相應有行）中，
（有智）除喜（攝三十七法）。
於第四的二善心
（舍俱智不相應無行，舍俱智不相應有行）中，
除智與喜，唯攝彼等（三十六法）。
次於（八有因）唯作心中，其所攝（的心所）如前
（八善心的）四種四雙中的一樣，
唯再除去（三）離法(注26)。
在（八有因善）異熟（心）中，亦如前（八善心），
唯除（二）無量及（三）離而攝彼等（其餘心所）法(注27)。
如是一切，在二十四欲界淨心中（的心所法），
依二（心為一組），相攝有十二種（即分為十二雙）。
<16> 欲界有因心， 善異熟唯作：
善中三十八， 二種三十七，
以及三十六。 唯作三十五，
三種三十四， 以及三十三。
異熟三十三， 二種三十二，
以及三十一。 唯作與大心(注28)。
不現三離法。 無上亦復然，
更除二無量。 欲界異熟中，
無有此二類(注29)。 無上禪法異(注30)。
無量與禪法， 而在中界異(注31)，
離智喜於小， 各各有差別(注32)。
<17> 4.與不善心相應的心所
在不善心中，先說貪根中的第一
（喜俱邪見相應）無行心，攝十九法：
即十三通一切心心所及四遍一切不善（心所）的十七（法）
，加貪、見（二心所，共成十九法）。
在第二（喜俱邪見不相應）無行心中，所攝同上，
以貪、慢不同（除見加慢，攝十九法）。
在第三（舍俱邪見相應無行心）中，同上（第二無行心）
，除喜，與貪、見俱，攝十八（法）。
在第四（舍俱邪見不相應無行心）中，同上，
與貪、慢俱（攝十八法）。
次於第五（憂俱）嗔恚相應無行（心）中，
與嗔、嫉、慳、惡作四（心所）俱，
除喜而攝彼等二十法(注33)。
然而這裡的嫉、慳、惡作、唯各別相應
（實際只有十八法同時生起）。
於（五種）有行心中，亦復如是（如五種無行心）。
其所不同的，當如（有行心）更與昏沉、睡眠相應。
其次，除去欲、喜的其餘十一通一切心心所及
四個遍一切不善（心所）共十五法，
於（舍俱）掉舉相應（心）中生起。
於疑俱心中，除去勝解而與疑俱，亦攝十五法。
如是一切於十二不善心中生起，各別相應，
依（所相應的心所法）數的差別，可攝為七種。
<18> 十九十八及二十， 二十一與二十法，
二十二與一十五， 不善心中立七種(注34)。
所說此等十四法(注35)， 一切不善心相應。
<19> 5.與無因心相應的心所
在無因（心）中，
先說於（喜俱阿羅漢）笑心中，
（在十三通一切心心所中）除欲，
攝十二通一切心（心所）法。
同樣的，於確定（舍俱意門轉向唯作）心中，
除欲及喜，（攝十一法）。
於樂俱（喜俱）推度（心）中，除欲及精進（攝十一法）。
於無因意界三心(注36)及結生二心(注37)中，
除欲、喜及精進（攝十法）。
於二種（前）五識中，除去（六個）雜（心所），
唯攝彼等（七法）(注38)。
如是一切，於十八無因心中（的心所法），
依數的差別，相攝有四種。
<20> 於十八無因，生起攝四類：
十二與十一，以及十與七。
遍一切處七，於無因心中，
其餘雜心所，適宜而相應。
如是詳細說，三十三種攝(注39)。
既知心所法，與心不相離，
相應而相攝，如是分別說。
攝阿毗達摩義論攝心所分別品第二竟。
［注 釋］
-
原文Vatthu，意譯為“所依”。有些地方也譯為“事”或“基”。
-
關於心所法的說明，參考 Visuddhi-magga 《清淨道論》460 頁以下
（華宇版，下冊39頁以下）所說的受、想、行三蘊。並可參考曇摩結：
《南傳的五十二心所法》，見本書《附錄》。
-
“遍一切心心所”古譯為“遍行心所”。
-
雜心所中的喜（Pti）與無量心所中的喜（Mudit），在巴利原文中兩個字是不同的，但古時都譯為喜。
-
“雜心所”，古譯為“別境心所”。
-
“通一切心心所”是意譯。原文為Aasamna是“其他”的意思，Samna是“共通的”意思，若直譯應為“與其他共通的”。
-
身的安息為“身輕安”。這裡的“身”不是平常所說的身體，而是心所法的主體受、想、行三蘊。
-
“慧根”，即“無痴”。
-
“心屬性”，即指心所，因為他們是附屬於心的，所以叫心屬性。
-
二種五識，即無因善異熟中的眼識、耳識、鼻識、舌識、樂俱身識五種及無因不善異熟中的眼識、耳識、鼻識、舌識、苦俱身識五種。
-
四十四欲界心，即在五十四欲界心中除去二種前五識的其餘四十四欲界心。
-
十一初禪心，即初禪的善、異熟、唯作三心加出世間四道四果共十一心。這是依一百二十一心計算的。
-
六十六心，是依一百二十一心計算的，即與尋相應的五十五心加第二禪的十一心。
-
□七十八心，是依八十九心計算的。
-
本頌簡略地敘述雜心所與心的相應的數字如是：
一、尋，於一百二十一心中除六十六得五十五。
二、伺，於一百二十一心中除五十五得六十六。
三、勝解，於八十九心中除十一得七十八。
四、精進，於八十九心中除十六得七十三。
五、喜，於一百二十一心中除七十得五十一。
六、欲，於八十九心中除二十得六十九。
-
八貪相應心，即十二不善心中的前八個心。
-
四邪見相應心，即十二不善心中的第一、第二、第五、第六心。
-
四邪見不相應心，即十二不善心中的第三、第四、第七、第八心。
-
五有行心，即十二不善心中的第二、第四、第六、第八、第十心。
-
五十九淨心，即八十九心中除十八無因心及十二不善心的其餘五十九心。
-
“有人說”，是指佛授論師等所說。（見日文南傳大藏經第六十五卷第十九頁注）。
-
四十七心，即十二智相應欲界心加三十五大心及出世間心（色界十五、無色界十二、出世間八）。
-
這裡是在上面的三十三法中，除樂加舍而成的三十三法。
-
十五心，即色界第五禪的三心加無色界的十二心。
-
悲、喜二無量及離身惡行、離語惡作、離邪命三離法，此五心所，只是各別相應，不能有二法同時生起。所以在初二種善心中，實際只有三十四法同時生起。
-
初二種如初二善心的三十八法，除三離法，只攝三十五法；第二雙三十七，除三離攝三十四法；第三雙三十七，除三離攝三十四法；第四雙三十六，除三離攝三十三法。
27.第一雙三十八法減五，等於三十三；第二雙三十七減五，等於三十二；第三雙三十七減五，等於三十二；第四雙三十六減五，等於三十一。
-
“大心”是指色界、無色界心。
-
“二類”即是三離及二無量。
-
“禪法”即禪支。在無上（出世間）心中的禪支是有區別的，即出世間心根據五種禪來分析，則有關的禪支猶如各禪一樣是不同的。
-
這裡的“中界”是指色界及無色界。根據二無量及禪支，在各各色、無色界心中有所不同。
-
這裡的“小”字是欲界。在欲界的淨心中，關於離法，在善與異熟唯作不同。關於無量，在善及唯作與異熟不同。關於智與喜，在各對淨心中也不同。所以他們是各各有差別的。
-
二十法：十三通一切心心所中除喜的十二加遍一切不善心所四，再加嗔、嫉、慳、惡作四，等於二十。
-
七種：一、第一、第二無行心攝十九法；
二、第三、第四無行心攝十八法；
三、第五無行心攝二十法；
四、第一，第二有行心攝二十一法；
五、第三、第四有行心攝二十法；
六、第五有行心攝二十二法；
七、與疑、掉舉相應的二痴根心攝十五法。
- 十四法：即遍一切不善心所四法（痴、無慚、無愧、掉舉）及
十三通一切心心所中除去欲、喜、勝解的其餘十法
（觸、受、想、思、定、命、作意、尋、伺、精進）。
-
無因意界三心：即無因善異熟心中的舍俱領受心、無因不善異熟心中的舍俱領受心及無因唯作心中的舍俱五門轉向心。
-
結生二心：即無因善異熟心中的舍俱推度心及無因不善異熟心中的舍俱推度心。
-
“彼等”是指觸、受、想、思、定、命、作意七個遍一切心心所。
-
依照上面所說的什么心與什么心所相應、相攝，有三十三種如下：一、於出世間心有五種；二、於上二界（大心）有五種；三、於欲界淨心有十二種；四、於不善心有七種；五、於無因心有四種。
--------------------------------------------------------------------------------PS:本品可參考《附錄》之《南傳的五十二心所法》。
第三 攝雜分別品
<1> 心與心所法，依自性相應，
彼等次第現，數有五十三(注1)。
受因及作用、門所緣所依，
依照心生起，隨宜而相攝。
一、攝受(注2)
<2> 此中先說攝受，受有樂、苦與不苦不樂的三種。
又依樂、苦、喜、憂、舍的差別有五種。
此中樂俱善異身識只有一個，同樣的苦俱不善異熟
（身識也只有一個）。
其次喜俱心：有貪根四個(注3)、欲界淨（心）十二個(注4)、
樂（俱）推度（心）(注5)及笑（心）二個，
如果十八欲界喜俱心、以及稱為第一（禪）、第二（禪）、
第三（禪）、第四禪的四十四個(注6)大（色界心）及
出世間心，共有六十二心。
關於憂俱心，唯有嗔恚相應的二心，其餘一切五十五（心）(注7)
唯是舍俱心。
<3> 樂及苦與舍，是名三種受。
應知由喜憂，差別成五種。
樂苦各一處，憂在於二處，
喜有六十二，舍俱五十五。
二、攝因
<4> 在攝因中：
所謂因中，即貪、嗔、痴及無貪、無嗔、無痴的六種。
此中的五門轉向（心一），二種（前）五識（十）、領受（心二）
、推度（心三）、確定（心、即意門轉向心一）及笑（心一），
名為十八無因心。（八十九心除十八無因心），其餘一切七十一心
唯是有因。
於此（有因心）中：二種痴心，唯一（痴）因，其餘十種不善心
（貪根八心，嗔根二心）及十二智不相應欲界淨心，如是二十二心
則具有二因(注8)。十二智相應欲界淨心及三十五個大（上二界）
與出世間心，如是四十七心(注9)，具足三因(注10)。
<5> 貪嗔及愚痴，是三不善因。
無貪無嗔痴，善因無記因(注11)。
無因十八心。二心唯一因。
二因二十二。四十七三因。
三、攝作用(注12)
<6> 在攝作用中：
所謂作用，即結生、有分、轉向、見、聞、嗅、嘗、觸、
領受、推度、確定、速行、彼所緣及死的十四種。
其次應知由結生、有分、轉向、五識處等的區別，則彼等
（八十九心）的差別處但成十種(注13)。
此中二舍俱處推度（心）、八大異熟（心）(注14)及九色界、
無色界異熟（心）共十九心，名為結生、有分及死的作用。
其次（於無因唯作心中的五門轉向及意門轉向）二（心）
是轉向作用。
同樣的（二種前識的各二心及二領受心）是見、聞、嗅、嘗、觸、
領受（中）的（各一）作用(注15)。
（無因異熟）三（心）(注16)，是推度作用。
意門轉向（心）於五門中成為確定作用(注17)。
（以上）除了（世間異熟及）二種轉向（唯作心）之外，
其餘的善（心二十一）、不善（心十二）、（聖）果（心四）、
唯作心（十八）共五十五（心）(注18)為速行作用。
八大異熟（心）及三推度（心）共十一（心）為彼所緣作用。
次於彼等（八十九心）中，二舍俱推度（心）(注19)、依結生、
有分、死、彼所緣及推度的差別，有五作用。八大異熟（心），
依結生、有分、死、彼所緣的差別，有四作用。九個大（上二界）
異熟（心）(注20)，（依）結生、有分及死（的差別）有三作用。
喜俱推度（心），依推度及彼所緣的差別，有二作用。
同樣的確定（心，即意門轉向心），依確定、轉向的差別，
（也有二作用）。其餘一切（五十五）速行（心），三種意界（心）
、及（二種前）五識（十心，共六十八心），依次發生成為一作用。
<7> 作用有十四，名為結生等。
依心生起處，區別為十種。
六十八二九，八二心次第。
一二三四五，說示作用處(注21)。
四、攝 門
<8> 在攝門中：
所謂門，即眼門、耳門、鼻門、舌門、身門及意門六種。
此如，眼即眼門，同樣的耳等即耳門等，
但意門是說（轉向之前的）有分。
此中依五門轉向（心一）、眼識（二）(注22)、領受（心二）(注23)
、推度（心三）(注24)、確定（心一）(注25)、
欲界速行（心二十九）(注26)及彼所緣（八）(注27)的差別，
有四十六（心）於眼門中相應生起。
同樣的依五門轉向及耳識等(注28)的差別，也有四十六（心）於
耳門等相應生起。
於一切五門中的五十四心(注29)，唯是欲界（心）。
其次於意門中：依意門轉向（心一），速行（心）五十五(注30)
及彼所緣（十一）的差別，有六十七心（相應生起）。
有結生、有分及死的作用的十九（心）(注31)、是離（諸根）門
而生起（即不從任何門而生起）。
次於彼等（八十九心）中，（二種前）五識（十）、及
大（上二界速行心）、出世間速行（心二十六）共三十六(注32)（心）
，如是依次適當地（於六門中）唯從一門(注33)生起。
其次三意界(注34)從五門生起。
樂俱推度（心一）、確定（心一）、欲界速行（心二十九、
共三十一心）從六門生。
舍俱推度（心二）、大異熟（心八）、從六門生與離門生(注35)。
大（上二界）異熟（心九）唯離（諸根）門生。
<9> 心生由一門，五門與六門，
六門或離門，及離一切門，
如次三十六，三與三十一，
十種及九種，作五類顯示(注36)。
五、攝所緣
<10> 於攝所緣中，所緣有六種，即色所緣、聲所緣、香所緣、味所緣、
觸所緣及法所緣。
此中色即色所緣，同樣的聲等(注37)即聲等所緣。
其次法所緣又攝淨（色）、細色、心、心所、涅槃、施設
（名言和概念）六種。
此中一切從眼門（所生之）心，唯以色為所緣，而此（所緣必定）
唯是現在的。如是從耳門等（所生之）心，亦唯以聲等（為所緣），
此等（所緣）也唯是現在的。其次意門心的六種所緣，或為現在、
過去、未來，甚至離時的（涅槃、施設等），
均適當也相應以為所緣。
被稱為結生、有分與死的離門（心）的所緣亦有六種，
大多是於過去有之末（即前生臨死時），由六門攝門的現在、
或過去、或施設（概念）的稱為業、業相和趣相(注38)。
彼等（色等、現在等、業等所緣諸心）中、眼識（耳識、鼻識、舌識
、身識）等，隨其次第唯以色（聲、香、味、觸）等一一為所緣。
三意界（領受心二、五門轉向心一）以色（聲、香、味、觸）
等五為所緣。
其餘（十一）欲界異熟（心）(注39)與笑（心），
唯以欲界的一切為所緣。（十二）不善（心）及
（八個）智不相應(注40)（共二十個）欲界速行（心），
除去出世間，以其餘的一切為所緣。（四個）智相應欲界善（心）
及（一個）稱為第五禪的神通善（心共五心），
除阿羅漢道（與阿羅漢）果，以其餘的一切為所緣。
（四個）智相應欲界唯作（心）和（第五禪的）唯作神通（心）
及確定（心），普遍於一切所緣。
在第二（識無邊處）和第四（非想非非想處）
的無色界（心）中(注41)，只以大（無色界）為所緣。
其餘（二十一個）大（上二界）心等(注42)，
以一切施設（假法）為所緣。
出世間（八）心(注43)，以涅槃為所緣。
<11> 二十五心緣小界，
六心緣無色界境，
二十一心緣名言，
八心唯緣涅槃境，
二十心中離無上，
五心除最上道果，
六心普緣一切境，
如是相攝有七類(注44)。
六、攝所依
<12> 於所依(注45)中：所依，即眼、耳、鼻、舌、身及
心所依處(注46)六種。
此等（所依），於欲界中得有一切，於色界無鼻（舌、身）等三，
於無色界一切都不顯現。
此中五識界(注47)，如其次第、各別依止五淨所依(注48)而轉起。
稱為五門轉向（心）及（二）領受（心）的意界，
唯依止心所依處而轉起。其餘稱為意識界的推度（心三）、
大異熟（心八）、嗔恚（心）二、初道（心一），笑（心一）、
及色界（心十五），唯依止心所依處而轉起。
其餘的善、不善、唯作（心）及無上（出世間心）有依止
（心所依處）或不依止（心所依處而轉起），無色界異熟（心四）
，則不依止心所依處（而轉起）。
<13> 欲界七識(注49)依六事，
色界四種(注50)三所依(注51)，
無色中一意識界，
應知彼唯不依止(注52)，
四十三心(注53)有依止，
四十二心(注54)生起時，
或有依止或無依，
無色異熟無依止。
攝阿毗達摩義論攝雜分別品第三竟。
［注 釋］
-
心所法五十二，一切心法合為一，故說五十三。
-
說明受的問題，參考 Visuddhi-magga 460～461頁
（華宇版，下冊39～40頁）“受蘊”。
- 貪根四個是：喜俱邪見相應無行、喜俱邪見相應有行、
喜俱邪見不相應無行、喜俱邪見不相應有行。
- 欲界淨心十二個：即喜俱智相應無行、喜俱智相應有行、
喜俱智不相應無行、喜俱智不相應有行的四個，
於欲界善心、異熟心、唯作心中各有四個，便成十二個。
- “樂俱推度”，原文 Sukha-santraa 等於
Somanassa-santraa喜俱推度心。
- 四十四心是：色界初禪有善、異熟、唯作及出世間四道四果共十一心，
如是二禪十一心、三禪十一心、四禪十一心，共四十四心。
- 五十五心：貪根中四個舍俱心、痴根中二個舍俱心、
無因善異熟心中除樂俱身識及喜俱推度心的其餘六個舍俱心
（舍俱眼識、舍俱耳識、舍俱鼻識、
舍俱舌識、舍俱領受心、舍俱推度心）。
無因不善異熟心中除苦俱身識的其餘六個舍俱心
（名如善異熟心中所列），無因唯作心中除笑心的其餘二舍俱心。
欲界淨心中的十二個舍俱心（善心中四個、有因善異熟心中四個、
有因唯作心四個），及第五禪二十三個舍俱心
（色界善、異熟、唯作三個、無色界十二個、出世間八個）。
- 二十二心具二因，即貪根八心具貪、痴二因，嗔根二心具嗔、痴二因，
十二個智不相應欲界淨心具無貪、無嗔二因
（因智不相應故沒有無痴因）。
- 四十七心是：十二智相應欲界淨心，色界十五心、無色界十二心、
出世間八心。
-
三因是：無貪、無嗔、無痴。
-
無貪、無嗔、無痴，在善心中為三善因；
但在異熟、唯作的淨心中則為無記因。
- 關於心的作用，參考 Visuddhi-magga 457 頁以下
（華宇版，下冊34～39頁）。並可參考曇摩結：
《八十九心的十四作用與心識活動》，見本書《附錄》。
- 十種是：結生、有分、轉向、前五識處（見、聞、嗅、嘗、觸）、
領受、推度、確定、速行、彼所緣及死。
-
八大異熟心，即指八個有因善異熟心。
-
各二心、各一作用；即二個眼識（善異熟、不善異熟）為見作用，
二耳識為聞作用，二鼻識為嗅作用，二舌識為嘗作用，
二身識為觸作用，二領受心為一領受作用。
- 三心，即善異熟善俱推度心、善異熟舍俱推度心 及
不善異熟舍俱推度心。
- 意門轉向心，有識知（色、聲等）六所緣的特相。依其作用。
則於五（根）門及意門中有確定、轉向的（二種）作用。
即意門轉向心所緣之境，如果是從五根門而來的，即起確定作用。
故說於五門中，成為確定作用。
- 五十五速行心：
即
二十一善心（欲界八個、色界五禪五個、
無色界四個、出世間四道四個）、
十二不善心（貪根八個、嗔根二個、痴根二個）、
四異熟心（出世間四聖果）、
十八唯作心（二十唯作心中除去五門轉向及意門轉向二個）
共五十五心。
- 二個舍俱推度心：即無因善異熟心中的舍俱推度心 及
無因不善異熟心中的舍俱推度心。
-
九大異熟心：即色界五禪五個，無色界四個。
-
（一）六十八心（五十五速行心、一五門轉向心、二領受心、
十個二種五識）唯一個作用與一處；
（二）二心（喜俱推度心及意門轉向心）有兩個作用與二處；
（三）九心（色界五個異熟心、無色界四個異熟心）
有三個作用與三處；
（四）八心（八個有因善異熟心）有四個作用與四處；
（五）二心（兩個舍俱推度心）有五個作用與五處。
-
眼識二：即善異熟和不善異熟二。
-
領受心二：即善異熟和不善異熟二。
-
推度心三：即善異熟二、不善異熟一。
-
確定：即意門轉向心。
-
欲界速行心二十九：即善心八、不善心十二、唯作心八、笑心一。
-
彼所緣八：即欲界八個大異熟心。彼所緣作用心共有十一個，
因三個推度心前已別列，所以這裡只提八個。
-
耳識等的等字，是指鼻、舌、身三。
-
五十四心，即如上述的四十六心，加耳識、鼻識、舌識、身識各二個，
共成五十四。
-
五十五速行心，見本品注十八。
-
十九：即舍俱推度心二、大異熟心八、色界及無色界異熟心九個。
-
三十六心：即二種前五識十、色界及無色界速行心十八
（即善心九、唯作心九）及出世間八心。
- 從一門生：即二種五識中的二個眼識從一眼門生，兩個耳識從一耳門生
，兩個鼻識從一鼻門生，兩個舌識從一舌門生，兩個身識從一身門生
，以及二十六個速行心從一意門生。
-
三意界：即兩個領受心及一個意門轉向心。
-
從六門生與離門生：兩個舍俱推度心和八個大異熟心，
在彼所緣作用時，從六門生。但是他們在結生、有分、死的作用時，
不從任何門而生（離門生）。
- 五類：
第一類：三十六心（二種五識十、上二界及出世間速行心二十六）
從一門生。
第二類：三心（領受心二、意門轉向心一）從五門生。
第三類：三十一心（樂俱推度心一、確定心一、欲界速行心二十九）
從六門生。
第四類：十心（舍俱推度心二、大異熟心八）從六門或離門生。
第五類：九心（色界無色界異熟心九）不從任何門生。
-
聲等的等字，即指香、味、觸。
-
這一段文，原文不很清楚，茲引其他三種英譯本文以作參考。
（1）Compendium of Philosophy by Shwe zan Aung P.120
其次，被稱為結生、有分與死的離門（心）也有六種境，
通常它們是在前生之末（臨死時）由六門而被攝取（為所緣的）；
他們無論是現在或過去事物的對象、或者是概念（施設）它們即名為
業、業相和趣相。
（2）A Manual of Abhidhamma by Naarada Vol. 1. P.174
被稱為結生、有分與死的離門心的生起，以前述的六種為所緣，
它們大多數是在前生之末經過六門而被攝取的現在或過去所緣
或者概念。 它們即名為業、業相和趣相。
（3）The Abhidhamma Philosophy by J. Kashyap Vol. l. p.111
有結生、有分和死的作用的心稱為離門，
此等心的所緣可能全是在前生轉死之時的現在或過去的經驗，
此等所緣也可能是一種概念（施設），不是（1）前生所作的業，
就是（2）與業有關的工具（業相），或（3）等候他的趣相。
（關於業、業相和趣相，參考本論第五品第十二段；或參考
Visudhi-magga 548～550 頁）。（華宇版，下冊187 頁以下）
-
其餘十一個，即指八個大異熟及三個推度心。
-
八個智不相應，即欲界善心中的四個及唯作心中的四個。
-
第二、第四的無色界心，即色無邊處有善、異熟、唯作三。
非想非非想處有善、異熟，唯作三，共有六心。
- 其餘二十一個大心，即色界十五心加無色界空無邊處三心和
無所有處三心。
-
出世間八心，即四道、四果。
-
七類：
第一類：二十五心（二十三欲界異熟心及五門轉向心和笑心），
以小（欲界為所緣）。
第二類：六心（識無邊處及非想非非想處的善、異熟、唯作各三心）
唯以無色界為所緣。
第三類：二十一心（色界十五心加空無邊處及無所有處的善、異熟、
唯作各三心）唯以名言（施設）為所緣。
第四類：八出世間心（四道、四果）唯以涅槃為緣。
第五類：二十心（十二個不善心加四個欲界智不相應善心 及
四個智不相應唯作心），除了無上出世間之外，
以其餘一切為所緣。
第六類：五心（四個欲界智相應善心及第五禪的神通善心），
除了阿羅漢道與阿羅漢果以外，以其餘一切為所緣。
第七類：六心（四個欲界智相應唯作心、一個第五禪的唯作神通心
及一個確定心），普緣一切境。
-
所依，原文 Vatthu ，可譯為事、所依、依處及基等之義。
-
心所依處（ Hadaya-Vatthu），原文 Hadaya ，即心臟，舊譯肉團心。
-
五識界：即眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界。
-
五淨所依：即眼、耳、鼻、舌、身所依。
-
七識界：即眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、意識界。
-
色界四種：即眼識、耳識、意界、意識界。
-
三所依：即眼所依、耳所依、心所依處。
-
無色界中只有一意識界，沒有其它的心，
此意識界不依止任何處而獨自存在。
- 四十三心：即欲界異熟心二十三個、無因唯作心兩個
（五門轉向心、笑心）、嗔恚心兩個、須陀洹道心一個、
色界心十五個。
- 四十二心：即欲界善心八個、不善心（除二嗔恚）十個、唯作心八個、
意門轉向心一個、無色界善心四個、無色界唯作心四個、
出世間心（除須陀洹道心）七個。
--------------------------------------------------------------------------------PS:本品可參考《附錄》之《八十九心的十四作用與心識活動》。
第四 攝路分別品
<1>心生起綱要，已如前略說。
依地人差別，前後所決定，(注2)
我將再簡述：在結生(注3)轉起。
心生之過程。此乃攝轉起(注4)。
一、六種六法
<2>在攝路中(注5)，當知有六種六法：即六所依、六門、六所緣、六識、六路、六種境轉起。
但於離路(注6)（的心），只有三種境轉起，即業、業相、趣相
此中：（六）所依、（六）門、（六）所緣，即如前（第三品）中所說。
六識：即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
六路：（心的過程）依門的區別，即眼門路、耳門路、鼻門路、舌門路、身門路、意門路；或者依識的區別，各為眼識路、耳識路、鼻識路、舌識路、身識路、意識路。依門的過程及依心（識）的過程當這樣使其調合。
<3> 於五門（眼、耳、鼻、舌、身），有極大、大、小、極小（的所緣境）；於意門則有明瞭不明瞭（的所緣境）。如是當知有六種境轉起（現前）。
二、通過五門的心識過程
（心識的活動過程）怎么樣？以生、住、滅(注7)的三剎那名為一心剎那。如是有十七心剎那為色法（生滅的）壽命。經過一心剎那或多心剎那（到達）住位之時，而五所緣來現於五根門。因此，如果那色所緣是經過一剎那來現於眼前的，則從此以後有分心波動二次，遮斷了(注8)有分之流，轉向（喚起注意）那色所緣而有五門轉向心（的一次）生滅。此後無間，便生起見色的眼識、領受（所緣）的領受心、推度的推度心、確定的確定心，如其次第（各有一次）生滅。此後在欲界二十九速行心(注9)中的任何一心，獲得（生起之）緣便波動七次，隨於速行之後而有二（剎那）彼所緣異熟心適宜地轉起。從此以後便墮入有分。
至此有十四（剎那）路心的生起，二（剎那）有分的波動，以及前面經過的一心剎那，（那色法）便具足十七心剎那。此後（那個所緣境便）消滅了。那樣（經過十七剎那相續的）所緣名為極大的境。
（如果）來現的所緣不可能延至彼所緣的生起，是名大境。這就是說在速行終了便墮入有分，沒有彼所緣的生起。
（如果）來現的所緣不可能延至速行（心）的生起，是名小境。這就是說連速行（心）也不生起，僅僅有二或三次的確定（心）轉起，此後便墮入有分。
（如果）來現的所緣不可能延至確定（心）的生起便臨近於滅的，則名為極小境。這就是說僅僅是有分波動而無路心的生起。
在眼門如是，在耳門等也是一樣。當知於一切五門有四種時分即：彼所緣時分、速行時分、確定時分、空時分(注10)。如是次第為四種所緣境的轉起(注11)。
<4>路心唯七種(注12)，心生有十四(注13)，
如是依五門，詳說五十四(注14)。
這是五門路的轉起法。
三、通過欲界意門的心識過程
<5>其次於意門中，如果是明瞭的所緣境來現，從此在（二剎那）有分波動、（一剎那的）意門轉向（心）、（七剎那的）速行（心）之末（後），轉起（二剎那的）彼所緣異熟（心），此後便墮入有分。
如果在不明瞭的所緣，則於速行心之後，便墮入有分，沒有彼所緣的生起。
<6>路心唯三種(注15)，心生說為十(注16)。
若再詳分釋，欲界四十一(注17)。
這是小（欲界）速行時分（的轉起法）。
四、上二界及出世間的禪心過程
<7>其次於安止（根本定）速行時分，（所緣）是沒有明瞭不明瞭的區別，也沒有彼所緣（心）的生起。此處即在八個智相應(注18)欲界速行（心）中的任何一個生起四次或三次，次第的名為遍作、近行、隨順和種姓（心）。它們滅了以後，依適當的（行道），即在第四或第五(注19)（速行剎那）引發那二十六個大界（上二界）、出世間速行心(注20)中任何一個速行心入安止路。此後在安止速行之末便墮入有分(注21)。
這裡如果在喜俱（欲界）速行心之後，則安止（定）也是喜俱（心）。若在舍俱（欲界）速行之後，則安止定也是舍俱（心）。此中如果是在（欲界）善速行之後（非阿羅漢的），（則安止定）也是善速行心，以及決定是下面的三界（心）。如果是在（欲界）唯作（阿羅漢的）速行（心）之後，（則安止定）也是唯作速行心，以及（決定是）阿羅漢果（心）。
<8>樂善三十二(注22)，舍善生十二(注23)，
樂唯作有八(注24)，舍唯作生六(注25)，
凡夫與有學，從欲善三因(注26)，
離欲者安止，三因欲唯作(注27)
這是（六門中的）意門路心的轉起法。
五、彼所緣的決定
<9>於（六門的）一切處，對於不可意的所緣（逆境），那是不善異熟(注28)的（前）五識、領受（心）、推度（心）及彼所緣（心的生起）。對於可意的（所緣──順境），則唯是善異熟的（前五識、領受心、推度心、及彼所緣心）。如果極可意的（所）則唯喜俱的推度（心）和彼所緣（心）。此（彼所緣）中，如果是在（阿羅漢的）喜俱唯作速行（心）之末，則唯是喜俱彼所緣（心生起）。如果在舍俱的唯作速行（心）之末，則唯是舍俱（彼所緣心）。但於憂俱速行（心）之末，則彼所緣及有分(注29)也必是舍俱。是故若以喜俱（心）結生者(注30)，則在憂俱速行之末不生彼所緣心。此時便對於任何過去已熟練的小（欲界）所緣，生起舍俱推度心。諸阿闍黎說：在那（推度心）之後，便墮入有分。他們（諸阿闍黎）並且主張（１）僅在欲界速行（心）之末、（２）欲界的有情、（３）欲界諸所緣法，才有彼所緣心。
<10>在欲界速行，有情及所緣，
於明瞭極大，說有彼所緣。
這是（路心轉起中）彼所緣的決定。
六、速行的決定
<11>在速行之中：於小（欲界）的速行路中，欲界速行（心）速行（跳動）七次或六次。如果在命終或發暈等的時候而轉起昏弱的（速行心）則唯速行（跳動）五次。他們（諸義疏師）也說：當世尊（示現）雙神變(注31)等的時候，（他那）迅速轉起的觀察（速行）心，只有四至五剎那、但在初學者第一次修習（安止定的速行）不論是上二界速行心的神通速行心都只速行（跳動）一次便墮入有分。
四（聖）道（速行心）的生起，（各）有一心剎那。從此以後有二三（剎那）的果心依次生起，然後墮入有分(注32)。在入滅盡定的時候，第四無色的速行（心）速行（跳動）了二次之後便證得滅盡定。在從滅盡定出定的時候，獲得一次阿那含果心或阿羅漢果心的生滅之後，便墮入有分(注33)。
如是，於一切處的三摩缽底(注34)（等至）路（過程）中，不象在有分之流那樣有一定不變的路。然而亦可有多數的（速行）。
<12>欲界速行七，道神通各一，
其餘諸速行，多數亦可得。
這是（路心轉起中）速行的決定。
七、路心依人的區別
<13>二因者及無因者(注35)，不得唯作速行（心）和安止速行（心）。他們縱生於善趣亦不得智相應異熟心。如果（無因者）生於惡趣，則智不相應大異熟心亦不能得。
在三因者：（１）漏盡者不得善與不善速行（心）。（２）有學與凡夫不得唯作速行（心）。（３）有學不得惡見相應（心）及疑俱速行（心）(注36)。（４）阿那含人不得嗔恚速行（心）(注37)。（５）出世間速行心只適合聖者得以相應生起。
<14>無學四十四(注38)，有學五十六(注39)。
餘者心生起，說有五十四(注40)。
這是（路心轉起中）依人的區別。
八、諸地路心的區別
<15>於欲界地，一切（八十）路心(注41)都得相應生起。
於色界地，除去嗔恚速行及彼所緣（得六十四心）(注42)。
於無色界地，除去初道（心）、色界（心）、笑（心）及下無色界心。
於一切處，如果缺乏某些淨（根）之人，則不得經過那些（根）門的路心。無想有情則沒有一切心轉起。
<16>八十路心在欲界，色界相應六十四，
無色界中之路心，可得生起四十二(注43)。
這是諸地（路心生起）的區別。
<17>如是（經過）六門而心轉起，隨其發生，墮入有分(注44)，直至壽存、不斷地活動。
攝阿毗達摩義論攝路分別品第四竟。
［注 釋］
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對於此頌，各種譯本都有些出入。本譯者依據前後文的意思作此意譯。全頌的大意是這樣的：在前一品，已經根據受、因等簡略地討論了心與心所法的生起。現在我將依照地和人的差別以及依在前和在後所決定再進一步簡單地敘述在結生與轉起的兩種心識活動過程。在本品是說在轉起的心識活動過程綱要。關於在結生的心識活動過程，將在下一品說。
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頌中“前後所決定”一句，即“在前和在後所決定”的意思；在巴利文註釋是這樣解釋的：“此心是在某些心識作用之後生起及某些心識作用是在此心之後生起”。
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“結生”，是指新生命在懷胎剎那發生最初的心識活動過程。
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“轉起”，是指我們在整個生活期間所發生的一切心識活動過程。
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攝路──是指由五門轉向或意門轉向所起的心的程序或一系列的心生起的路線（過程）。
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離路──是指路心以外的結生、有分、死的潛在意識作用。因為它們是不經過認識的順序的，所以叫離路。
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滅（Bha□a）底本（Bhavamga）誤。
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這個字的原文有遮斷、中斷、切斷、阻止、妨礙等意思。
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欲界二十九速行心：即十二不善心、八欲界善心、一個笑心、八欲界有因唯作心。
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時分（Vra），這個字的原文有時、時分、時期、時機、機會等意思。英譯本也有把它譯作“等級”的。這裡的意思是說：現於五門的對象經過的認識過程分為四級。“彼所緣時分”，是說這個過程到達彼所緣為止。餘者亦然。“空時分”，是說它根本沒有路心（過程）生起，只是有分波動二次。
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四種時分的四種緣境：即彼所緣時分的極大境，速行時分的大境，確定時分的小境，空時分的極小境。
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七種路心：（一）五門轉向心，（二）五識，（三）領受心，（四）推度心，（五）確定心，（六）速行心，（七）彼所緣心。
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十四：即本品中的十四心剎那（五門轉向心、五識之一、領受心一、推度心一、確定心一、速行心七、彼所緣心二）。
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五十四：即全部欲界五十四心。
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路心唯三種：（一）意門轉向心，（二）速行心，（三）彼所緣心。
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心生說為十：是說此心生起要經過十剎那，即意門轉向心一剎那、速行心七剎那、彼所緣心二剎那。
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四十一：即欲界的五十四心除去十三心（兩種前五識十個、五門轉向心一個、領受心兩個。這十三心不能在意門中轉起）。
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八個智相應心：即欲界善心中的四個智相應心及欲界有因唯作心中的四個智相應心。
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在第四或第五：這裡指安止心生起有速通達和遲通達兩種，速通達者，即在欲界速行三次生滅之後，在第四剎那生起安止心。遲通達者則在第五剎那生起安止心。
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二十六個速行是：色界善心五個、唯作心五個、無色界善心四個、唯作心四個、出世間心八個，共二十六個。
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關於在禪定的心識過程，參考 Visuddhi-magga 137 頁以下。
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樂善三十二：即從樂俱善速行心生起三十二安止心。這裡的樂善，指喜俱三因（無貪、無嗔、無痴）善心，即欲界八善心中的第一和第二心。三十二喜俱安止心，即色界初、二、三、四禪的四個樂俱善心，出世間道心十六個（四道乘四禪等於十六），果心十二個（除阿羅漢，初、二、三果乘四禪等於十二），共三十二心。
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舍善生十二：即從三因舍俱善速行心（八欲界善心中的第五、第六心）生起十二安止心（即色界第五禪善心一個、無色界善心四個、出世間除阿羅漢果心的其餘七個第五禪心）。
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樂唯作有八：即從三因喜俱欲界唯作心（欲界八唯作心中的第一第二心）生起八個安止心（八個喜俱唯作安止心：即色界初、二、三、四禪唯作心四個），出世間阿羅漢果的下四禪四個）。
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舍唯作生六：即從三因舍俱欲界唯作心（八大唯作心中的第五第六心）生起六個安止心（色界第五禪唯作一個、無色界唯作四個、出世間阿羅漢果心一個）。
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從欲界善三因心生起凡夫及有學的安止。即凡夫及有學，從欲界八善心中的第一喜俱智相應無行及第二喜俱智相應有行二善速行心生起三十二個喜俱安止心。並從第五舍俱智相應無行及第六舍俱智相應有行, 二善速行心生起十二個舍俱安止心。
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從欲界唯作三因心生起離欲者（阿羅漢）的安止。即阿羅漢從欲界八大唯作心中的第一喜俱智相應無行及第二喜俱智相應有行二唯作速行心生起八個喜俱安止心，並從第五舍俱智相應無行及第六舍俱智相應有行二唯作速行心生起六個舍俱安止心。
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不善異熟：即由過去不善業所感的果。
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有分（Bhava□ni）：這裡的有分是指多數，平常用單數的有分有二種：一是諸心識剎那相續的有分，二是十九種有分（作用）心。這裡是表示偶然的有分心（ 朑antuka-bhava□a），與根本有分（Mula-bhava□ga）相反。
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以喜俱心結生者，則人在入胎時，若以喜俱心來結生，則此人生性為樂觀者，自然常常快樂，不待鼓勵。
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雙神變，參考Visuddhi-magga 393頁。（華宇版，中冊255～257頁）
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四道的速行心，參考 Visuddhi-magga 675頁。（華宇版，下冊395頁）
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關於此等法說，參考 Visuddhi-magga 137～139頁。（華宇版，上冊216～217頁）
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於一切三摩缽底：即五種禪及四道之果。
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二因者及無因者：二因者具有無貪、無嗔的善因，沒有無痴的善因；無因者則根本沒有善因，所以他們不可能獲得禪或阿羅漢，也不得唯作速行和安止速行。為什么生於善趣亦不得智相應異熟心？因為他們具有痴根沒有智相應善心。
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因為他們已斷除身見與疑見二種煩惱。
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因為阿那含斷除嗔恚煩惱。
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無學四十四：阿羅漢只有四十四心。有四十五心不能生起，即不善心十二、欲界善心八、色界善心五、無色界善心四、道心四、上二界異熟心九、前三果心三，合計四十五心。89－45＝44 。
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有學五十六：有學人有三十三心不能生起，即唯作速行十八（笑心一、欲界有因唯作心八、上二界唯作心九）、邪見相應不善心四、疑俱不善心一、阿羅漢果心一、上二界異熟心九，合計三十三。89－33＝56。
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餘者五十四：餘者是指凡夫而言，有三十五心不能生起，即唯作速行心十八、出世間心八、上二界異熟九，共三十五心。89－35＝54。
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八十路心：即八十九心中除去色界異熟心五個及無色界異熟心四個。
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六十四心：即八十路心減去十六心等於六十四心。十八心是嗔恚速行心兩個、彼所緣（即大異熟心或者說欲界有因善異熟心）八個、鼻識、舌識、身識六個。
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四十二心：八十路心減三十八等於四十二。即不善心十（除嗔恚心二）、意門轉向心一、欲界淨心十六（八個善心、八個唯作速行心）、無色界心八、出世間心七（除阿羅漢果心一），合計四十二心。三十八心是大異熟心八個、嗔恚心二個、前五識十個、色異善心、唯作心十個、笑心一個、五門轉向心一個、領受心兩個、推度心三個、初道心一個，共計三十八心。
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底本 Bhava□antarit直譯為有分渡，文意不明確。應該是落入有分（Bhava□antarita=bhava□a-antarit）。
第五 攝離路分別品
<1>依路心轉起，已如上所述；
在結生活動，概要今當說。
<2>當知攝離路有四種四法：即四地、四種結生、四種業及四種死的生起。
一、四地
此中惡趣地、欲（界）善趣地、色（界）地及無色（界）地，名為四地。
（一）在彼等（四地）中，地獄（界）、畜生（界）、餓鬼（界）與阿修羅眾四種，是（欲界）惡趣地。
（二）人、四大王（天）、三十三（天）、夜摩（天）、兜率陀（天）、化樂（天）與他化自在（天）七種，是欲界善趣地。
以上這十一種構成為欲界地。
（三）梵眾（天）、梵輔（天）、大梵（天），是初禪地。少光（天）、無量光（天）與光音（天），是第二禪地。少淨（天）、無量淨（天）、遍淨（天），是第三禪地。廣果（天）、無想有情（天）、淨居（天），是第四禪地，色界地有十六種（天）(注1)，（其中）無煩（天）、無熱（天）、善現（天）、善見（天）與色究竟（天），是淨居地的五種。
（四）空無邊處地、識無邊處地、無所有處地與非想非非想處地，是無色（界）地的四種。
<3>於諸淨居天，凡夫不得生，
預流及一來，亦不生此天。
聖者皆不生，無想與惡趣。
聖者非聖者，得出餘諸處。
這是（四種四法中）地的四法。
二、四種結生
<4>惡趣結生、欲（界）善趣結生、色界結生及無色界結生，是名四種結生(注2)。
此中（無因）不善異熟舍俱推度（心），生於惡趣地的剎那成為結生，此後便成有分，於最後成為死而斷絕，這是一惡趣結生（心）。
其次，（無因）善異熟舍俱推度（心），在欲（界）善趣人（界）中的生盲等(注3)與依地而居的苦處阿修羅，轉起結生、有生、死。八大（有因）異熟（心），在一切欲界喜趣中，轉起結生、有分、死。這九種名為欲界善趣結生（心）。
以上十種稱為欲界結生（心）。
在此（欲界）中，四惡趣、人與苦處阿修羅的壽量，是沒有定數的。四大天王的壽量，是五百歲的天壽，合人間的壽量為九百萬歲(注4)。從此三十三（天）的（壽量是四大王天的）四倍。夜摩（天）的（壽量是三十三天的）四倍。兜率陀（天）的（壽量是夜摩天的）四倍。化樂（天）的（壽量是兜率陀天的）四倍。他化自在（天）的（壽量是化樂天的）四倍。
<5>自在天壽合人壽，數為九十二萬萬。
又一千六百萬歲，為此天中之壽量。
<6>初禪的異熟（心），在初禪地中，轉起結生、有分、死。如是第二禪異熟（心）與第三禪異熟（心），在第二禪地（轉起結生、有分、死）。第四禪異熟（心），在第三禪地（轉起結生、有分、死）。第五禪異熟（心），在第四禪地（轉起結生、有分、死）。第五禪異熟（心），在第四禪地（轉起結生、有分、死）。無想有情，唯是色而結生，在（結生）之後的生活與死的時候，亦唯是色的活動與滅。這六種名為色界結生。
於彼等（色界天）中，梵眾天的壽量是一劫的三分之一，梵輔（天）的（壽量）是半劫，大梵（天）的（壽量）是一劫，少光（天）的（壽量）是二劫，無量光（天）的（壽量）是四劫，光音（天）的（壽量）是八劫，少淨（天）的（壽量）是十六劫，無量淨（天）的壽量是三十二劫，遍淨（天）的（壽量）是六十四劫，廣果（天）的無想有情（天）的（壽量）是五百劫。無煩（天）的（壽量）是一千劫，無熱（天）的（壽量）是二千劫，善現（天）的（壽量）是四千劫，善見（天）的（壽量）是八千劫，色究竟（天）的（壽量）是一萬六千劫。
初無色等的異熟（心），在初無色等地中，如其次第，轉起結生、有分、死。此等四個名為無色結生。
於彼等（無色界天）中，生於空無邊處天的壽量是二萬劫，生於識無邊處天的（壽量）是四萬劫，生於無所有處天的（壽量）是六萬劫，生於非想非非想處天的（壽量）是八萬四千劫。
<7>結生與有分，以及死心位，
於同一生中，同境同一性。
這是（四種四法中的）四種結生。
三、四業
<8>令生（業）、支持（業）、妨害（業）與破壞（業），是依作用（而說的四種業）。重（業）、近（業）、數習（業）與已作業，是依取異熟（果）的次序（而說的四種業）。現法受（業）、次生受（業）、後後受（業）與既有業(注5)，是依異熟的時間（而說的）四種業。不善（業）、欲界善（業）、色界善（業）與無色界善（業），是依異熟的處所（而說的四種業）。
此中不善業，依業門有三種：既身業、語業及意業。
（這三種業）怎樣？殺生、不與取與欲邪行，常常是由於稱為身表的身門而造作，故名身業。妄語、兩舌、惡口與綺語，經常是由於稱為語表的語門而造作，故名語業。貪慾、瞋恚與邪見，雖然也有其他（身與語）的表(注6)，但通常是由意門而造作，故名意業。
於彼等（不善業）中，殺生、惡口轉瞋恚是由瞋根而生。欲邪行、貪慾與邪見，是從貪根而生。其他（不與取、妄語、兩舌與綺語）四種，是由（貪、痴）二根而生。這裡依照（八十九）心的生起，一切不善（心）有十二種。
欲界的善（業），依照業門的區別有三種：既由身門轉起的為身業，由語門轉起的為語業，由意門轉起的為意業。如是依照（布）施、（持）戒及修定的區別，也有三種。依照（八十九）心的生起，則（欲界的善業）有八種。依照（布）施、（持）戒、修定、恭敬、義務、迴向、隨喜、聞法、說法、見正直業的區別有十種。以上（十二不善心與八善心）的二十種，為欲界業。
色界的善（業）唯是意業，（它）是由修所成而證得的安止（定），依照禪支的區別，（色界的善業）有五種。
無色界的善（業）也唯是意業，（它）也是由修所成而證得的安止（定），依照（禪定的）所緣的區別，（無色界的善業）有四種。
此（諸業）中，（十二）不善業，除去掉舉(注7)（的其餘十一心），使在惡趣地結生。但在轉起之時，一切十二種（不善業），於欲界與色界的一切處，適當地能感七種（無因）不善異熟（心）。
欲界的（八個）善（心），使在欲界善趣結生，但在轉起之時，（一切八善心）於欲界與色界的一切處，適當地能感（八）大異熟（心）及八無因異熟（心）(注8)。
此中三因殊勝的（四個智相應的）善（心），給與三因（四個智相應的異熟心）結生，在轉起之時，則能感十六異熟（心）（即八個無因異熟心與八個彼所緣作用的有因異熟心）。三因劣的（四個智相應善心）與（無貪、無瞋）二因殊勝的（四個智不相應善心），給與二因的（四個智不相應異熟心）結生，在轉起之時，能感除去三因的（四個智不相應的）十二個異熟（心）。（無貪、無瞋）二因劣的（四個智不相應的）善（心），唯給（八個）無因（善異熟心）結生，在轉起之時，也唯感（八個）無因（善異熟心）。
<9>茲有某異師(注9)， 曾作如是說：
無行心不感， 有行之異熟，
有行心不感， 無行之異熟。
如是彼等說： 異熟有十二(注10)，
又有十與八(注11)， 次第而發生。
<10>關於色界善（心），修下（品）的初禪，生於梵眾（天），修中（品）的（生於）梵輔（天），修上（品）的（生於）大梵（天）。同樣的修下（品）的第二禪與第三禪，（生於）少光（天），修中（品）的（生於）無量光（天），修上（品）的（生於）光音（天）。修下（品）的第四禪，（生於）少淨（天）。修中（品）的（生於）無量淨（天）。修上（品）的（生於）遍淨（天）。修第五禪的（生於）廣果（天），依離想而修（第五禪）的（生於）無想有情（天）。阿那含生於淨居（天）。
如是次第修了無色界的善（業），既生於無色界（天）中。
<11>上二界福業，決定依於地。
於結生轉起，生同樣異熟。
這是（四種四法中的）四種業。
四、四種死與結生的次第(注12)
<12>由於壽盡、業盡兩者俱盡及斷業（而死的），是名四種死的生起。
其次，臨終者在死的時候，由於業力，於六門的任何一門現起（如下三種相中的一種）：（一）面向於後有能得結生的業。（二）或在（他）以前作業的時候曾得色等工具的業相。（三）或於後有當得享受（苦樂）的趣相。此後，便住於那現起的所緣（業、業相或趣相），依照成熟的淨（業）或染（業）及依照將得（生）有之處，他的心相續數數轉起，極大地傾向於彼處。或者僅是依此而得新生的業，現於（意）門。
臨終之人，在他的路心之末，或在有分滅盡之時，由於死之故，生起那現在有的終點的死心而後滅，於是既在（那死心）滅了之後，取得那同樣的所緣，如其情況，或有所依或無所依(注13)，生起稱為結生的意識，而住於後有──因為它是由於無明隨眠的纏縛，是以渴愛隨眠為根本的行（業）所生，為相應的（諸法）所執取，為俱生（諸法）的主要住處，為（諸法的）先行者，是（前有）與後有的連接（故名結生的意識）。
<13>在正死的路心，由於遲緩的轉起，只有五速行（剎那）的期望，如果是在來現於（意門）的現在所緣而死的，則結生、有分也取得現在所緣。在欲界結生，是由六門的（任何一門）取現在與過去所緣的業相與趣相。業只是意門所取的過去的（所緣）。所有這一切的所緣法，唯是小（欲）界的。
於色界結生的所緣，只是假設的業相。同樣在無色界結生的所緣，根據情況，是上二界的（業相）與假設的業相。無想有情只有命九法(注14)結生而生，於是稱它們（無想有情）為色結生者。無色有情為無色結生者。其餘的有情名為色與無色的結生者。
<14>無色有情死，不生下無色，
生更高無色，及欲界三因。
色界有情死，不生無因類，
結生於二因，以及三因處。
欲界三因者，能生一切界；
其餘有情死，於欲界結生。
這是死與結生的次第。
<15>如是取結生者，既從結生滅了之後，獲得那同樣的所緣，轉起一相似心，猶如河流不斷地（生起），直至死心的生起，在沒有路心生起的時候，因為它是生命的（主要）部分，名為有分相續的意（識），最後由於死的死心生起而後滅，此後再結生等，猶如車輪，次第展轉轉起。
在於此生中，結生與有分，
以及路心死，如是於後有，
再結生有分，轉起心相續。
善務之智者，如是而觀察，
知生命無常，善斷愛結縛，
得永久寂靜，至不死涅槃。
攝阿毗達摩義論攝離路分別品第五竟。
〔註釋〕
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色界地十六種天：即前三禪地中有九種天，在第四禪地中有七種天，因淨居天包攝有五種天，而淨居天本身不算，這樣就成為色界地的十六種天。
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詳見 Visuddhi-magga 548 頁以下。（華宇版，下冊187 頁以下）
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“在欲界善趣人界中的生盲等”一句，此中“等”字，即包攝著：生而聾的人、生而精神錯亂的人、生而啞的人與非男非女的人等。
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四大天王的壽量合為人間九百萬歲，這個數字是依人間的年歲和日子而計算出來的。因為此天的一晝夜是人間的五十年時間，天壽有五百歲，以人間一年為三百六十天計算，即是九百萬歲。
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對於各種業的解釋，詳見《清淨道論》第十九說度疑清淨品。Visuddhi-magga 601 頁以下。（華宇版，下冊285 頁以下）
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“雖然也有其他的表”一句，這“也”字，根據註疏的解釋：因為意業不限制於意門，有時也與身語二表相俱，但依意識為主，故為意業。
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因為掉舉心太弱，沒有結生的力量。
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在轉起之時，八大異熟心在欲界中生起，形成彼所緣的作用。八個無因異熟心，則在欲界與色界的一切處，適當地生起。
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根據阿毗達摩義廣釋說，異師即是目羅婆毗寺的大法護派。有說此派的領袖是大授長老。
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據他們說：兩個殊勝的智相應無行善心，能感十二種異熟（四個無行及八個無因）。二個殊勝的智相應有行及善心，也能感十二個異熟（四個有行及八個無因）。
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二個劣的智相應無行及二個殊勝的智不相應無行，能感十個異熟（二個智不相應無行及八個無因）。二個劣的智相應有行及二個殊勝的智不相應有行，能感十個異熟（二個智不相應有行及八個無因）。
劣的智不相應善心，只能感八個無因異熟。
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關於死與結生的說明，可參考 Visuddhi-magga 548 頁以下。（華宇版，下冊187 頁以下）
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有所依是指欲界與色界的心。無所依是指無色界的心，詳見本論第六品。
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命九法，參考本書攝色分別品。
第六 攝色分別品
<1> 以上已分別，心及心所法，
諸差別轉起。今當說色法：
列舉和分別，等起與色聚，
及轉起次第，如是攝五種。
一、色的列舉(注1)
<2>（什么是色？）四大種及四大種所造色這二類色，攝為十一種。
（十一種色）如何？（一）地界、水界、火界、風界，名為大種色。（二）眼、耳、鼻、舌、身，名為淨色。（三）色、聲、香、味及除去水界(注2)而稱為三大種的觸，名為境色。（四）女性（女根）、男性（男根），名稱性色。（五）心所依處（即肉團心），名為心色。（六）命根，名為命色。（七）段食，名為食色。
如上十八種色，攝自性色、自相色、完色、色色及思惟色。
（八）虛空界，名為限界色。（九）身表、語表，名為表色。（十）色輕快性、色柔軟性、色適業性及（身語）二表，名為變化色。（十一）（色）續集、（色）相續、（色）老性、（色）無常性，名為相色。然而此中僅以積集與相績，名為生色。
以上十一種色，依自性的區別而成二十八種。
<3>大種和淨色，境性與心色，
命色及食色，是為十八種。
限界和表色，變化及相色，
為十不完色。共二十八種(注3)。
這是色的列舉。
二、色的分別(注4)
<4>此中一切色，都是無因、有緣、有漏、有為、世間、欲界、無所緣及非所斷的，故為一種。然而依內外等的區別，可有多種。何以故？（一）稱為淨的五種，名為內色：餘者為外色。（二）稱為（五種）淨與心所依的六種，名為所依色；餘者為非所依色。（三）稱為（五種）淨與（身語）二表的七種，名為門色；餘者為非門色。（四）稱為（五種）淨、（二種）性、命的八種，名為根色；餘者為非根色。（五～七）稱為淨與境的十二種（五淨色、四境色加三大種＝12）名為粗色、近色、有對色；餘者為細色、遠色及無對色。（八）業生色，名為有執受色；餘者為非執受色。（九）色處，名為有見色；餘者為無見色。（十）眼（耳）等二種，是以不到達（於境而取境）的，鼻（舌身）等三種，則以到達（於境而取境），這五種為取境色；餘者為不取境色。（十一）色、香、味、食素（段食）及四大種八種，為不簡別色；餘者為簡別色。
<5>如是諸色法，分為三十八，
智者依內等，次第而分別。
這是色的分別。
三、色的等起(注5)
<6>業、心、時節和食，名為四種色等起。此中：
（一）由於欲界、色界的二十五種善業和不善業(注6)的行作取得結生的時候，便剎那剎那於內相續等起那業等起色。
（二）（八十九心中）除去無色界的四異熟心及二（種）前五識，其餘的七十五心，從最初的有分而它們取得生起的時候，便等起心等起色。此中安止速行心，可以生起威儀；確定心、欲界速行心、神通心，可以生起（身語）表（色）；十三喜俱速行心（四喜俱不善心，四喜具欲界善心，四喜俱欲界唯作心及笑心），可以生笑。
（三）稱為冷熱的火界，到達住位的時候，適宜地等起內與外的時節等起色。
（四）稱為食素的食，在吞下達到住位的時候，便等起食等起色。
此中：心（色）與根色（九種），唯從業生。二（身語）表（色），唯從心生。聲，唯從心和時節生。輕快性（柔軟性、適業性）等三種，從時節、心及食生起。（八種），不簡別色與虛空界，從（業、心、時節及食物）四種而生起，（四種）相色（色積聚、色相續、色老性、色無常性），不從任何而生。
<7>十八和十五，十三及十二，
次第從業心，時節及食生(注7)。
生相續異滅，即彼色自性。
故說四相色，不從任何生。
這是色的等起。
四、色的聚(注8)
<8>同起、同滅、同所依、俱行（同時存在）的，有二十一色聚。
（１）命、（八種）不簡別色與眼相共，名為眼十法。
（2～8）如是（命、八不簡別色）與耳等組合，次第的名為耳十法、鼻十法、舌十法、身十法、女性十法、男性十法及所依十法。
（９）八不簡別色、唯與命相共，名為命九法。這九聚為業等起聚。
（１）（八）不簡別色為純八法。（２）那（純八法）與身表相共為身表九法。。（３）（純八法）與語表及聲相共為十法。（４）（純八法）與輕快性（柔軟性、適業性）等相共為語表輕快性等十一法。（５）（純八法）與身表及輕快性等相共為十二法。（６）（純八法）與語表和聲及輕快性等相共為十三法。這六聚為心等起聚。
（１）純八法、（２）聲九法、（３）輕快性等十一法、（４）聲、輕快性等十二法，這四聚為時節等起聚。
（１）純八法與（２）輕快、性等十一法二聚為食等起聚。
此（二十一色聚）中，純八法與聲九法二時節等起聚，可以從（身）外而得，其餘一切，唯從（身）內而得。
<9>業心時節食，次第而等起：
九六四及二，二十一色聚，
虛空與相色，為聚限界相，
是故諸智者，不說為聚分。
這是色的結合。
五、色轉起的次第(注9)
<10>此等一切色，在欲界（有情）的轉起，都可適宜而得。在（欲界）結生的時候，溼生者和化生者，依最多的可以現起稱為眼、耳、鼻、舌、身、性、所依十法的七個十法。依最少的，有時候不得眼、耳、鼻、性十法。於是應知依它們（所減少）的聚（的數目）。
胎生的有情，（可得）現起稱為身、性、所依十法的三個十法。但有時也不得性十法。此（結生）後，在轉起的時候，次第的現起眼十法等。
如是，在取得結生的時候，由業等起色。在第二心起生的時候，由心等起色。到達住位的時候，由時節等起色。在食素遍滿（身體）的時候，由食等起色。這四種等起色聚，在欲界中相續猶如燈焰，亦如河流，直至壽限不斷轉起。
在（臨）死時，到達死心的第十七心住位的時候，便不生起業生色。（在第十七心住位）以前所生起的業生色，與死心同時轉起而消滅，此後即斷絕心生色和食生色。從彼以後，時節等起色，直至稱為死屍（的存在而）繼續存在。
<11>如是有情死，再生於後有。
取得結而生，而色又轉起。
<12>其次於色界中，不得鼻、舌、身、性十法及食生聚，是故在它們結生的時候，僅得眼、耳、所依三個十法及命九法的四類業等起聚。有轉起的時候，則得心與時節等起（的四聚）。
無想有情，更不得眼、耳、所依及聲，同時也不得一切心生色。是故彼等（無想有情）在結生時，只有命九法。在轉起的時候，除了聲，亦得其餘的時節等起色。
如是當知在欲（界）、色（界）及無想有情三處中有結生與轉起二種色的作用。
<13>欲界二十八，色界二十三(注10)，
無想諸有情，得有十七色(注11)，
於無色界中，無有任何色。
結生時不得：聲與變化色，
老性無常性，以及二表色(注12)。
在轉起之時，可得一切色。
這是色轉起的次第。
六、涅槃論(注13)
<14>被稱為出世間的涅槃(注14)，它是由四道所證得，為四道、果的所緣。因為離去（Nikkhantatt）稱為盤（vna）的渴愛，故說為涅槃（Nibbna）。
依自性說，只有一種。若依原因的差別，則有有餘依涅槃界及無餘依涅槃界二種。若依行相的差別，則有空、無相、無願三種。
<15>大仙解脫愛，說此涅槃句：
無死而究竟，無為及最上。
依第一義諦，如來說四種：
即心心所色，以及涅槃法。
攝阿毗達摩義論攝色分別品第六竟。
［注 釋］
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關於色法的解釋，參考 Visuddhi-magga 443 頁以下（華宇版，下冊12頁）《色蘊》。並可參考曇摩結：《南傳上座部的色蘊》見本書《附錄》。
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“除去水界”：南傳上座部，認為於四大種中，觸只能取地、火和風三種。因為一切物質雖然由水的的吸引聚在一起，但是水卻不是觸覺所能觸的。例如：把手放在冷水裡，那時所感覺到水體的柔滑，不是水性，而是地性；所感受到的冷，不是水而是火；所感受到的壓力，也不是水而是風。由於水的的元素不是觸所能攝受，又非其他識所能了別，所以說水大種的存在，只能推理而得知。這裡說的十八種色，只取色、聲、香、味。那“除去水界”而被稱為三大種的觸，沒有計算在內。
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“二十八種色”：四大種色、五淨色、四境色、二性色、一心色、一命色、一食色十八種加一限界色、二表色、三變化色及四相色十種，等於二十八。
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關於色的分別，參考Visuddhi-magga 450頁以下。（華宇版，下冊23頁以下）
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關於色的等起，參考Visuddhi-magga 613～618 頁。（華宇版，下冊303～310頁）
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二十五種：即十二不善、欲界八善、色界五善。
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（一）從業生十八色：即八不簡別色、一虛空色、一心色、八根色。（二）從心生十五色：即八不簡別色、一虛空、一聲、三變化色、二表色。（三）從時節生十三色：即八不簡別色、三變化色、一虛空、一聲。（四）從食生十二色：即八不簡別色、一虛色、三變化色。
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關於色聚：可參考Visuddhi-magga 552、559、614、623～625頁。（華宇版，下冊194～195頁、204 頁以下、304 頁以下、317～321頁）
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關於色轉起的次第：參考Visuddhi-magga 552頁以下。（華宇版，下冊194～195頁）
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在欲界的有情有二十八色。在色界的有情有二十三色：即於二十八色中除去鼻、舌、身根、男根、女根五種。
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十七色：即上面的二十三色中更除去眼、耳、心所依、聲、身表、語表六種。
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無常性，原文是“死”，即指無常性。二表色，原文沒有，依注加入。本來在變化色中就可以包括二表色的。
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關於涅槃之說，可參考Visuddhi-magga 507頁以下。（華宇版，下冊121～125頁）
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涅槃。原文為 Nibbna，等於Ni+V□。
第七 攝集分別品
<1>已說七十二(注1)， 有自性基法；
我今將說集， 彼等相應法。
<2>當知攝集有四種：即攝不善、攝雜、攝菩提分、攝一切。
一、攝不善(注2)
（攝集）云何？先說攝不善中有四漏：即欲漏、有漏、見漏、無明漏。
四暴流：即欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。
四軛：即欲軛、有軛、見軛、無明軛。
四系：即貪慾身系、嗔恚身系、戒禁取身系、執此是實身系。
四取：即欲取、見取、戒禁取、我語取。
六蓋：即欲貪蓋、嗔恚蓋、昏沉睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、無明蓋。
七隨眠：即貪慾隨眠、有貪隨眠、嗔恚隨眠、慢隨眠、見隨眠、疑隨眠、無明隨眠。
在經中的十結：即欲貪結、色貪結、無色貪結、嗔恚結、慢結、見結、戒禁取結、疑結、掉舉結、無明結。
在論中另有十結：即欲貪結、有貪結、嗔恚結、慢結、見結、戒禁取結、疑結、嫉結、慳結、無明結。
十煩惱：即貪、嗔、痴、慢、見、疑、昏沉，掉舉、無慚、無愧。
在此漏等之中，欲與有之名，即以它們為所依的渴愛之意。如是戒禁取、執此是實及我語取（三種），即轉起的惡見。
<3>諸漏與暴流， 以及軛與系，
實際唯三種(注3)，取二蓋有八(注4)，
隨眠合為六(注5)，結亦唯有九(注6)，
煩惱說有十， 九類攝不善。
二、攝雜(注7)
<4>於攝雜中，有六因：即貪、嗔、痴、無貪、無嗔、無痴。
七禪支：即尋、伺、喜（P驋i）、一境性、喜（somanassa）、憂、舍。
十二道支：即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、邪見、邪思惟、邪精進、邪定。
二十二根：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、女根、男根、命根、意根、樂根、苦根、喜根、憂根、舍根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。
九力：即信力、精進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力、無慚力及無愧力。
四增上：即欲增上、念增上、精進增上、觀（慧）增上。
有四食：即段食（第一）、觸食第二、意思食第三、識食第四。
在這（二十二）根中：未知當知根為須陀洹道智，具知根為阿羅漢果智，已知根為中間的六智(注8)。命根依色、無色的差別為二種。
在（二種前）五識中（不得）禪支。在無精進心中(注9)不得諸力。在無因（心）中不得道支。在疑心中的一境性，不得（定）道（支）、（定）根和（定）力的作用(注10)。唯獨於二因或三因（相應）的速行（心）中，可得（四增上中的）一增上生起。
<5>六因五禪支(注11)，道支有九種(注12)，
根法有十六(注13)，力法說為九。
說四種增上， 食亦有四種，
善等集上類， 故說攝雜法。
三、攝菩提分(注14)
<6>在攝菩提分中，有四念處：即身隨觀念處、受隨觀念處、心隨觀念處、法隨觀念處。
四正勤：即已生諸惡令斷的精進、未生諸惡念不生的精進、未生諸善令生的精進、已生諸善令增長的精進。
四神足：即欲神足、心神足、精進神足、觀神足。
五根：即信根、精進根、念根、定根、慧根。
五力：即信力、精進力、念力、定力、慧力。
七覺支：即念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支。
八道支：即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
此中，四念處可說為一正念，四正勤可說為一正精進。
<7>欲心舍與信、 輕安喜正見、
思惟與精進、 三離正念定，
依自性十四(注15)，區別三十七，
總攝為七類(注16)。思惟輕安喜、
舍欲心三離、 此九各一處，
精進有九處(注17)，念八與定四(注18)，
慧五信二處(注19)。三十七種法，
此實為最上， 最勝之分別。
於出世間中， 具此一切法，
或無思惟喜(注20)。在世間心中，
六清淨轉起， 適當而存在。
四、攝一切
<8>在攝一切中，有五蘊：即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊、五取蘊：即色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。
十二處：即眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處、色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。
十八界：即眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、色界、聲界、香界、味界、觸界、眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意界、意識界、法界。
四聖諦：即苦聖諦、苦之集聖諦、苦之滅聖諦、苦滅之道聖諦。
在這裡，（五十二）心所及（十六）細色(注21)與涅槃六十九法，稱為法處與法界。意處分別為七識界(注22)。
<9>色與受及想，並餘諸心所，
以及識五種，是名為五蘊。
五取蘊亦然，應知在三界。
以無區別故，涅槃非蘊攝。
由門所緣別，故有十二處。
由於根所緣，及從彼生界(注23)。
三界輪迴苦，渴愛是為集，
涅槃名為滅，八支出世道。
道果相應法，不攝於四諦(注24)。
如是由五類，說攝一切法(注25)。
攝阿毗達摩義論攝集分別品第七竟。
［注 釋］
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七十二種：諸心法合為一、心所法五十二、十八完色、一涅槃，共為七十二。
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不善煩惱，可參考Visuddhi-magga 682頁以下。（華宇版，下冊405頁以下）
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實際唯三種：即把四漏、四暴流及四軛中的欲與有合為一“愛”，四系中的後二種（戒禁取身系、執此是實身系）合為一“惡見”，故只有三種。
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取二：把四取中的後三種（見取、戒禁取、我語取）合為一“惡作”，故只有二種。蓋有八：把六蓋中的第三（昏沉睡眠蓋）及第四（掉舉惡作蓋）各分為二，故成八種。
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隨眠合為六：把七隨眠中的前二種（欲貪和有貪）合為一“渴愛”，故只有六種。
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結亦唯有九：把十結中的見與戒禁取合為一“惡見”，故唯有九種。
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“雜”，為善惡夾雜之意。
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中間的六智：即須陀洹果智、斯陀含道與果智、阿那含道與果智、阿羅漢智六種。
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無精進心：即五門轉向心一、二種前五識十、領受心二、推度心三，共十六心。
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在疑心中的一境性，因為甚弱，故不能成為正定、邪定、定根和定力的作用。
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六因五禪支：六因，即貪、嗔、痴、無貪、無嗔、無痴。五禪支，在七禪支中的喜、憂、舍合為一“受”，故唯有五。
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道支有九種：在十二道支中的正思惟、邪思惟，只是尋的兩方面，故合為一；正精進、邪精進同為精進，故合為一；正定、邪定同樣是定，也合為一；所以十二道支，說為九道支。
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根法有十六：在二十二根中的樂、苦、喜、憂、舍合為一受根。慧根、未知當知根、已知根、具知根合為一慧。因為它們都是各級的慧。命根依色、非色分為二種。故二十二根說為十六。
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關於三十七菩提分：可參考Visuddhi-magga 678頁以下。（華宇版，下冊399 頁以下）
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依自性十四：四念處＝正念。四正勤＝正精進。四神足＝欲、心、慧（正見）。五根＝信、定。五力＝零。七覺支＝喜、輕安、舍。八道支＝正語、正業、正命、正思惟。如是三十七道品依自性而說，只有十四。
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總攝為七類：即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八道支。以此七類總攝三十七道品。
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精進有九處：即四正勤、精進神足、精進根、精進力、精進覺支、正精進。
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念有八處：即四念處、念根、念力、念覺支、正念。定有四處：即定根、定力、定覺支、正定。
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慧有五處：即觀神足、慧根、慧力、擇法覺支、正見。信有二處：即信根、信力。
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或無思惟喜：上面所說的一切三十七法，都能發現於出世間心中，但是思惟（尋）與喜，有時或者不現。例如：與初禪以上的禪相應出世間心，便無尋（思惟）；與三禪以上的禪相應的心，便無喜。
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十六細色：在二十八種色中，除去眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、地界、火界、風界十二種粗色處，其餘的為十六種細色。
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七識界：即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、意界、意識界。
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由於根門、所緣、及從彼生起的識，故為十八界。
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四諦中的道，僅指八道支，除此之外，其他與道、果相應的觸等心所法，通常是不包攝四諦中的。
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五類：即五蘊、五取蘊、十二處、十八界、四聖諦。
第八 攝緣分別品
<1>彼等有為法，何為諸法緣？
如其所相應，我今分別說。
<2>當知攝緣有緣起法與發趣法二種。
此中緣起法，僅是觀察‘此有故彼有’的性質狀態。其次，發趣法是說依緣住的關係，然而諸阿闍黎(注1)，將這（緣起法與發趣法的）二種，混合而論。
一、緣起法(注2)
<3>此中，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、由生之緣而發生老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，這是一切苦蘊的集，是名緣起法。
當知此中有三時、十二支、二十行相、三連結、四要略(注3)、三輪轉及二根本（七類法）。
（這裡三時等）云何？（１）三時：即無明與行為過去時；生、老死為未來時；中間八（支）為現在時。（２）十二支：即無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。這裡愁（悲、苦、憂、惱）等字，只是顯示等流果而已（不是各別的支）。這裡舉無明與行便包攝了愛、取、有。如是，舉愛、取、有，則亦包攝了無明與行。若舉生、老死，便包攝了識（名色、六處、觸、受）等五果。
<4>過去有五因(注4)，現在有五果(注5)，
現在有五因(注6)，未來有五果(注7)，
<5>如是成為二十行相，三連結(注8)與四要略(注9)。
（6、7）三輪轉：即無明、愛、取為煩惱輪轉；稱為業有的一分有與行，是為業輪轉；稱為生有的一分有與其餘的（識、名色、六處、觸、受），是為異熟輪轉。當知二根本，即無明與愛。
<6>常受逼迫者，由諸老死惑，
斷彼二根本，輪迴方息滅。
由於諸漏生，而有無明起，
如是於三界，無始輪迴縛。
是故大牟尼，建立緣起法。
二、發趣法
<7>（此發趣法攝有二十四緣）：因緣、所緣緣、增上緣、無間緣、等無間緣、俱生緣、相互緣、依止緣、親依止緣、前生緣、後生緣、數數修習緣、業緣、異熟緣、食緣、根緣、禪緣、道緣、相應緣、不相應緣、有緣、無有緣、離去緣、不離去緣。這是發趣法(注10)。
<8>名為名緣有六種，
名為名色緣有五，
名為色緣唯一種，
色為名緣亦唯一，
於是施設與名色，
為名之緣有二種，
二為二緣有九種(注11)，
如是六種緣云何？
<9>（一）名為名緣有六種：即無間的心心所法，對於現在的心心所法，依無間、等無間、無有、離去緣為緣。前面的速行對於後面的速行，依數數修習緣（為緣）。俱生的心心所法相互依相應緣（為緣）。
（二）名為名色緣有五：即因、禪支、道支，對於俱生的名色，依因等緣（為緣）(注12)。俱生的思，對於俱生的名色，（依業緣為緣）。多剎那的思(注13)，對於業所生的名色，依業緣（為緣）。異熟蘊（受、想、行、識）相互（依異熟緣為緣），並對於俱生的色，依異熟緣（為緣）。
（三）名為色緣唯一種：即後生的心心所法，對於前生的此身，依後生緣（為緣）。
（四）色為名緣唯一種：即六所依(注14)，在轉起之時，對於七識界（依前生緣為緣）；五所緣(注15)，對於五識路(注16)，依前生緣（為緣）。
（五）施設、名、色為名之緣，依所緣緣、親依止緣有二種。
此中（所緣緣與親依止緣），所緣由於色等有六種（色、聲、香、味、觸、法）。親依止有三種：即所緣親依止、無間親依止、自然（或本性）親依止。此中唯強有力的所緣，為所緣親依止。無間滅的心心所法，為無間親依止。貪等法、信等、樂、苦、人、食物、時節、臥具，適宜的對於內外善等之法及業異熟（為自然親依止緣）。如是有多種自然親依止。
<10>（六）名色為名色之緣有九種：即增上、俱生、相互、依止、食、根、不相應、有、不離去。
此中，（１）增上緣有二：即強有力的所緣對於名，依所緣增上（為增上緣）。俱生增上的四種（欲、心、精進、觀），對於俱生的名色，依俱生（增上為增上緣）。
（２）俱生緣有三種：即心心所法相互及對於俱生色（依俱生緣為緣）。大種相互及對於所造色（依俱生緣為緣）。在結生的剎那，所依（色）與異熟（心）相互（依俱生緣為緣）。
（３）相互緣有三種：即心心所法相互（依相互緣為緣）。大種相互（依相互緣為緣），在結生的剎那，所依（色）與異熟（心）相互（依相互緣為緣）。
（４）依止緣有三種：即心心所法相互及對於俱生色（由依止緣為緣）。大種相互及對於所造色（由依止緣為緣）。六所依對於七識界（由依止緣為緣）。
（５）食緣有二種：即段食對於此身（依食緣為緣）。非色食(注17)對於俱生的名色（依食緣為緣）。
（６）根緣有三種：即五淨根（眼、耳、鼻、舌、身）對於五識（依根緣為緣）。色命根對於執受色（依根緣為緣）。非色（命）根對於俱生的名色（依根緣為緣）。
（７）不相應緣有三種：在入胎（結生）的剎那，所依（色）對於異熟（心）（依俱生不相應緣為緣），心心所法對於俱生色，依俱生的（不相應緣為緣）。後生的心心所法對於前生的此身，依後生的（不相應緣為緣）。在轉起之時，六所依對七識界，依前生的（不相應緣為緣）。
<11>（８、９）有緣及不離去緣有五種：即俱生、前生、後生、段食與色命。
<12>在所緣（緣）、親依止（緣）、業（緣）、有緣的（四緣）中，便包攝了一切（二十四）緣。這裡的俱生色，當知有二種，在轉起之時，為心等起（色），在結生之時，為（業）所作色。
<13>如是發生於， 三世及離時，
內外與有為， 並無為諸法，
以施設名色， 三種能包攝，
發趣論中說， 二十四種緣。
三、施 設
<14>此中，色蘊即是色法，稱為心心所的四種非色蘊與涅槃五種，名為非色或名。此（名色之）外的施設有二種：即所知施設與能知施設(注18)。
（這二種施設）云何？（１）（所知施設）依那大種的變化行相（形式）而施設為地、山等。依材料的建設行相而（施設）為房屋、車、貨車等。依五蘊而（施設）為男人與人等。依（日）月等的運行而（施設）為方、時等。依不觸的行相而（施設）為坑、洞窟等。依大種的相與特殊的修習而（施設）為遍相等。像這類的區別，雖然在第一義是不存在的，但是作為（某些事物的）意義的影象形相（形式），成為（我們的）心（或思想）生起的所緣（對象）。由於彼彼的比較分別（計度）而決定為這樣那樣（事物），被命名、被稱呼、被說、被假設，故名施設，這種施設即為所知施設(注19)。
（２）能知施設，以名、名業等之名的解說，有六種：即存在施設、不存在施設、存在不存在施設、不存在存在施設、存在存在施設、不存在不存在施設。
此中從第一義存在的色受等，依此施設時，為存在施設。從第一義不存在的地、山等，依此等施設時，名為不存在施設。其他由二者所混合的，當知次第的例如：六神通是存在不存在施設；女聲（是不存在存在施設）；眼識（是存在存在施設）；王子（是不存在不存在施設）。
<15>隨順於語音，經過耳識路，
由於而無間，生起意門境。
隨順於施設，得知彼意義，
應知彼施設，乃為世俗法(注20)。
攝阿毗達摩義論攝緣分別品第八竟。
［注 釋］
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諸阿闍黎，即是指覺音等。覺音於《清淨道論》中，將緣起法與發趣法混合一起而說。
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緣起法在《清淨道論》中有具體地說明，詳見Visuddhi-magga 517頁以下。（華宇版，下冊143 頁以下）
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在《清淨道論》裡，稱為“四攝類”。
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無明、行、愛、取、有，為過去五支因。
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識、名色、六處、觸、受，為現在五支果。
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愛、取、有、行、無明，為現在五支因。
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識、名色、六處、觸、受，為未來五支因。
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行與識之間為一因與果的連結；受與愛之間為一果與因的連結；有與生之間為一因與果的連結。這名為三連結。
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四要略：即無明與行為一要略；識、名色、六處、觸、受為第二要略；愛、取、有為第三要略；生、老死為第四要略。
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發趣法二十四緣的意義，見Visuddhi-magga 532頁以下。（華宇版，下冊165 頁以下）
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“二為二緣”即是名色為名色之緣。
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因對於名色，依因緣為緣；禪支對於名色，依禪緣為緣；道支對於名色，依道緣為緣。
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多剎那的思，即是不同時思。思的生起在一時，而果的生起在另一時。
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六所依：即眼、耳、鼻、舌、身、心所依。
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五所緣：即色、聲、香、味、觸。
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五識路：即眼、耳、鼻、舌、身五門。
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非色食包攝有觸食、意思食與識食的三種。
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所知施設等於義施設。義施設是由聲施設和名施設所顯示的。能知施設等於名施設。
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這段文是根據原文並參考英譯本Compendium of Philosophy作這樣翻譯，但原文比較難懂，這裡再附其他兩種譯文作為參考。
（一）日文譯為：“像這樣的東西，雖然在第一義是不存在的，但是作為（第一）義的影的行相，成為心起的所緣。由於那（行相）各自互相比較，各自分別（計度），被命名、被稱說、被施設，故名施設。這個施設名為被施設的施設。”
（二）Bhikkhu J. kashyap所寫的 Abhidhamma Philosophy對這段文是這樣寫：“然而我們在實用上認識它們作為表示某些意義的對象。它們被認為彼物，被說為彼物，被知為彼物，被慣用為彼物，被假想為彼物。這便是施設，因為它是被假設的。”
- 這個頌的意思，Abhidhamma Philosophy 是這樣寫的：“當對我們說一句話的時候，在每個音節上生起一個耳識的認識過程，並且隨即通過意門生起表現同樣的認識。如是，每個音節的意思和其他的相結合，並在一句話完結時，我們便獲得了習俗所取的意義。是名施設。”
第九 攝業處分別品
<1>修習奢摩他，及毗缽舍那，
二業處次第，此後我當說。
一、止的業處
<2>此中先說奢摩他（止）。當知十遍處、十不淨、十隨念、四無量、一想、一差別、四無色七種，是攝奢摩他業處(注1)。貪行者、嗔行者、痴行者、信行者、覺行者、尋行者六種，是攝行者。遍作修習、近行修習、安止修習，為三種修習。遍作相、取相、似相，為三種相。
1.四十業處 云何（為十遍等）？地遍、水遍、火遍、風遍、青遍、黃遍、赤遍、白遍、虛空遍、光明遍，此等名為十遍(注2)。
膨脹、青瘀、膿爛、斷壞、食殘、散亂、斬斫離散、血塗、蟲聚、骸骨，此等名為十不淨(注3)。
佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、舍隨念、天隨念、寂止隨念、死隨念、身至念、安般（出入息）念，此等名為十隨念(注4)。
慈、悲、喜、舍名為四無量，又名四梵住(注5)。
食厭想名一想，四界差別名一差別(注6)。空無邊處等名為四無色(注7)。這一切是解釋奢摩他的四十業處。
2.六行者與四十業處的適不適 於（六）行(注8)者中，貪行者適合於修習十不淨及稱為身至唸的（身體三十二）部分。嗔行者（宜修）四無量及青（黃、赤、白）等四遍。痴行者及尋行者（宜修）安般念。信行者（宜修）佛隨念等六（種隨念）。覺行者（宜修）死（隨念）、寂止（隨念）及（一）想、（一）差別。其餘一切（六遍及四無色）業處、適合於一切行者。又於諸遍中，大（所緣）唯適合於痴行者，小（所緣）唯適合於尋行者。
這是關於適合（不適合）的差別(注9)。
3.三種修習於（三種）修習中(注10)，遍作修習於一切（四十業處）中都可以得。近行修習得於佛隨念等八（隨念）及（食厭）想和（四界）差別的十業處中成就，（但於此十業處中）無安止修習。安止修習得於其餘的正三十業處中成就。於此（三十業處）之中，十遍和安般念，（得證）五種禪。十不淨和身至念，（得證）第一禪。慈等三（種得證）第四禪。舍（得證）第五禪。這二十六種，是（屬於）色界禪的業處。其次四無色是屬於無色禪。
這是關於修習的差別(注11)。
<4>4.三相 次於（三）相中，遍作相及取相，於一切（四十業處）中都可以適當的方法而得。似相則僅於（十）遍（十）不淨，部分（身至念）及安般念（的二十二業處）中獲得。此中由於似相（的得證）而轉起近行定及安止定。（其進行）怎樣？即初學者於地曼陀羅(注12)等，攝取其相（為所緣而修習），那種所緣名為遍作相，而那種（初步的）修習則名為遍作修習。
其次以心攝取彼相，（閉眼亦能）來現於意門，如同以眼所見之時一樣，那種所緣，名為取相，而那種修習則能等持（於心）。如是等持者，從此之後，於取相以遍作定繼續修習，當那（與取相）類似而脫離所依法的及被稱為施設並由修習所成的所緣，善能於心中安立靜止的時候，便名為似相生起。從此以後，即名圓成舍離障礙及稱為欲界定的近行修習。此後，於那同樣的似相以近行定修習者，便證得色界的初禪（安止定）。此後，能於禪以轉向（自在）、入定（自在）、在定（自在）、出定（自在）、觀察（自在）等的五種自在(注13)而自在（修習），為了舍離尋等粗支及生起伺等細支而努力者，適宜而次第的證得第二禪第（安止定）。
如是於地遍等的二十二業處中可得似相。在其餘（十八業處中）的（四）無量則對於有情施設而轉起（安止定）。
5.四無色定的程序 於（十遍中）除了虛空遍，他以由於放棄（其餘九）遍中的任何（一）遍所得的空無邊處而修遍作者，得證第一無色（安止定）。他以第一無色的識無邊而修遍作者，得證第二無色（安止定）。他以第一無色的識無所有而修遍作者，得證第三無色（安止定）。若於第三無色以“這是寂靜，這是勝妙”而修遍作者，得證第四無色（安止定）(注14)。
6.關於不得安止的業處 在其餘的十業處中（佛、法、僧、戒、舍、天、寂止、死隨念、食厭想、四界差別），若以佛的功德等為所緣而修遍，當善能把握彼（佛功德等）相之時，則只能安立遍作（定）及成就近行定（不可能得安止定）。
7.顯現神通 為了顯現神通的人，從色界第五禪──為神通的足處（基礎）的第五禪出定之後，想念了（在顯現神通時候的）決定等而遍作修習，適當地以色等為所緣而證（神通）安止(注15) 。所謂神通（是什么？即如下頌）：
<5>神變與天耳，以及他心智，
宿住隨念智，天眼成五種。
至此說境的差別及奢摩他業處法竟。
二、觀的業處
<6>其次，在毗缽舍那（觀）業處中，當知（一）攝七種清淨：即戒清淨、心清淨、見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨、行道智見清淨、智見清淨。（二）三相：即無常相、苦相、無我相。（三）三隨觀：即無常隨觀、苦隨觀、無我隨觀。（四）十觀智：即思惟智、生滅智、壞智、怖畏智、過患智、厭離智、脫欲智、省察智、行舍智、隨順智。（五）三解脫：即空解脫、無相解脫、無願解脫。（六）三解脫門：即空隨觀、無相隨觀、無願隨觀。
1.七種清淨 云何（戒清淨等）(注16)？即（一）別解脫律儀戒、根律儀戒、活命遍淨戒及資具依止戒的四遍淨戒。（三）以相（特相）、味（作用）、現起（現狀）、足處（近因或直接因）而把握（理解）名色，名為見清淨。（四）把握彼等名色之緣，名為度疑清淨。（五）（在度疑清淨）以後，（瑜伽者）於前面所述的有緣的及有過去等差別的三界諸行（名色），簡括以蘊等的理法，以聚（而思惟它們的三相），即以滅盡之義為無常，以怖畏之義為苦，以不實之義為無我。或以（時分的三）世，以一期相續、以剎那（滅）、由思惟智而思惟（諸行的無常、苦、無我）三相。其次由生滅智以緣及剎那而（數數）隨觀於彼等（諸行）的生滅。（如是有如下頌所說的十種觀的染生起：）
<7>光明喜輕安，勝解與策勵，
樂智及現起、舍欲成十種(注17)。
<8>由於能夠把握（理解）光明等（十種）觀的染是障礙，（而知此為）道、（此為）非道之相的區別，名為道非道智見清淨。（六）脫離了（觀的染）障礙的（瑜伽者），繼續觀三相而行道，如是他獲得從生滅（隨觀）智至隨順（智）的九種觀智(注18) ，名為行道智見清淨。（七）如是行道（的瑜伽）者，（他的）觀己成熟，（知道）“現起要生起（道的）安止定了”，便斷有分，生起意門轉向心之後，緣於無常等任何的一相，便轉起二三（剎那）名為遍作、近行、隨順的觀心。這（末後的一）個到達頂點的（觀），名為隨順（觀）、行舍（觀）及至出起觀。此後便轉起（一剎那）以涅槃為所緣的種姓心，超越凡夫的（種）姓而成聖者的（種）姓。此後無間而生起知苦諦、斷集諦、證滅諦及修道諦的（聖）道（心），入安止路。從此轉起二三（剎那）的果心之後，隨墮入有分。於是再斷有分，（次第）轉起諸觀察智(注19)。
<9>智者善觀察：道果與涅槃，
或者亦觀察：斷煩惱殘餘(注20)。
如是應漸次，修習六清淨，
而得四種道，名智見清淨。
這是關於清淨的區別。
<10>2.三解脫門 此中，由無我隨觀脫離堅固的我執，故名空隨觀解脫門。由無常隨觀離顛倒相(注21)，故名無相隨觀（解脫門）。由苦隨觀脫離渴愛的願望，故名無願隨觀（解脫門）(注22)。
（這三種導至解脫的觀，以任何一種都能獲得道心。）是故此道由於觀的程序不同而得三種名稱：（一）若從至出起觀(注23)而觀無我（所得的道），名為空解脫道；（二）若從觀無常（所得的道），名為無相解脫（道）；（三）若從觀苦（所得的道），名為無願解脫道。如是果（心），依據在道的路線，由於道的程序不同（亦得空、無相、無願三種名稱）。在（證）果定的路線中，只是在上面所述的方法的那些觀，生起各自之果，但由於觀（共同的）自性，故使在（道的路線及果定的路線的）一切處而同得（道、果的）一切三種名稱。
這是關於解脫的差別。
<11>3.出世間的四種人 修須陀洹道已斷除見、疑及斷惡趣行（不生惡趣）者，（在世間）最多（再受）七番（生死），名為須陀洹（預流）。修斯陀含道已，而使貪、嗔、痴更薄弱者，名為斯陀含（一來）；（他僅）一番來此世間（生死）。修阿那含道已，斷除殘餘的欲貪與嗔恚者，名為阿那含（不還）；他是不復還來於此（世間）。修阿羅漢道已，舍斷（一切）殘餘的煩惱者，名阿羅漢；（他是）漏盡者及出世間的最上應供者(注24)。
這是關於人的差別。
<12>4.滅定 此等果定，一切人都能得其隨（於道的）各自之果。滅定則唯阿那含與阿羅漢可得入定(注25)。此（滅定）中，即次第的入初禪等的大（上二界）定及出定，並在其處觀各處的諸行之法（無常、苦、無我），直至無所有處。從此（無所有處出定）之後，（首先）作出決定（在他入定期間的）預備工作(注26)，然後入非想非非想處定，在那裡經過二（剎那）安止速行之後，便斷絕他的心相續（而成無心），是名入滅定。在出定之時，如果他是阿那含，便轉起一回阿那含果心，若是阿羅漢，則轉起一回阿羅漢果心，便墮入有分，此後則轉起觀察智。
這是關於定的差別。
<13>若於佛教中，欲求行道樂，
應修此最上，止觀二修習。
攝阿毗達摩義論攝業處分別品第九竟。
──攝阿毗達摩義論畢。──
［注 釋］
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參考 Visuddhi-magga 110 頁以下。（華宇版，上冊172 頁以下）
-
見《清淨道論》第四、第五品。
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見《清淨道論》第六品。
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見《清淨道論》第七、第八品。
-
見《清淨道論》第九品。
-
見《清淨道論》第十一品。
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見《清淨道論》第十品。
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這裡的“行”是性格的意思。
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參考 Visuddhi-magga 101 頁及107 頁以下。（華宇版，上冊 162～163 頁、169 頁以下）
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在三種修習中，遍作修習──是初學者預行的禪定，為安止定的準備工作。近行修習──是到達安止定以前的一個欲界速行心，因為近於安止，故名近行定，約等於北傳的近分定。安止修習──是屬於色、無色界的速行心，約等於北傳的根本定。參考 Visuddhi-magga 137～138頁。（華宇版，上冊216～217頁）
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參考 Visuddhi-magga 111 頁以下。（華宇版，上冊173 頁以下）
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曼陀羅（ Ma兩ala）是圓相的意思。“地曼陀羅”即以地作成的圓相，為地遍業處修習的對象。參考 Visuddhi-magga 123 頁以下。（華宇版，上冊196 頁以下）
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關於五自在的解釋，見 Visuddhi-magga 154 頁以下。（華宇版，上冊234～235頁）
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關於四無色定，詳見《清淨道論》第十，說無色品。
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顯現神通的過程是這樣的：瑜伽行者從任何業處證得色界第五禪的時候，他便出定，預作了為現某種神通所必要的各種想念之後，於是再入定而現神通。
這裡，在他作各種想念以前所得的禪，名為足處（基礎）第五禪或為神通基礎的第五禪；在顯現神通時候的禪名為神通禪。
參考《清淨道論》第十二種變品及第十三神通品；《長部》第二經──沙門果經。
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在《清淨道論》第十八品以下詳論七種清淨。若以七種清淨各別而說：則戒清淨見《清淨道論》第一品，心清淨見第三至第十一品，見清淨見第十八品，度疑清淨見第十九品，道非道智見清淨見第二十品，行道智見清淨見第二十一品，智見清淨見第二十二品。
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十種觀的染，參考 Visuddhi-magga 633 頁以下。（華宇版，下冊331 頁以下）
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從生滅智至隨觀智的九種觀智，見《清淨道論》第二十一品，即Visuddhi-magga 639頁以下。（華宇版，下冊341 頁以下）
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關於觀的說明，見Visuddhi-magga 672頁以下。（華宇版，下冊391頁以下）
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關於智者的觀察，參考 Visuddhi-magga 676 頁。（華宇版，下冊396 頁）
四果的聖人共有五種觀察法：一、觀察道，二、觀察果，三、觀察已斷的煩惱，四、觀察殘餘的煩惱，五、觀察涅槃。阿羅漢則無觀察殘餘的煩惱。然而有學者對於觀察已斷的煩惱及殘餘的煩惱兩種，也是或有或無的。
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顛倒有三種：一、想顛倒，二、心顛倒，三、見顛倒。
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關於三解脫門，參考 Visuddhi-magga 657 頁以下。（華宇版，下冊365 頁以下）
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至出起觀，參考Visuddhi-magga 661頁以下。（華宇版，下冊370頁以下）
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這些關於聖者的區別，參考 Visuddhi-magga 709 頁以下。（華宇版，下冊448 頁以下）
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關於滅定，參考 Visuddhi-magga 702 頁以下。（華宇版，下冊439頁以下）
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欲入滅定者，首先要作出決定，在他入定期間的預備工作，共有四種：一、使無損害屬於諸人的資具，二、僧伽的期待，三、師（佛）召，四、壽限。對於這四種應該預作之事的詳細解釋，參考 Visuddhi-magga606 頁以下。（華宇版，下冊295 頁以下）
阿耨樓陀及其《攝阿毗達摩義論》
阿耨樓陀論師的《攝阿毗達摩義論》，是南傳巴利佛教中一部最精拔的作品，字數不多，譯為漢文大約有五萬五千字光景，文簡義豐，生動地敘述了各種重要的法相，有系統地介紹了全部論藏的哲學理論，是研究整個論藏最好的一個指導手冊，在緬甸、錫蘭、泰國、柬埔寨、老撾等國，現在研究阿毗達摩的人，本論都被列為必讀之書；有許多人還要把全部背誦下來。在南傳各佛教國家的佛學院裡，也都有這門課。
就本論與覺音最著名的《清淨道論》比較：一部是洋洋數十萬言的大著，一部僅是數萬言的綱要書，其廣略雖然有所不同，其實質可以互相媲美，在不少題材的安排上是相同的。就組織方面說，本論以最精巧的方法，把散在論藏中像機器零件一樣的許多題材聯繫起來，有條有理，非常明確，比之《清淨道論》更精密而簡要。顯然，這兩部論著的目的和要求，次序和重點是有些不同。本論是以純理論的分析而簡明地敘述所要敘述的問題；而《清淨道論》是為了更好地教導宗教實踐方法和證得聖果的道路，重點是放在修習戒定慧方面的。它們也有互相補充的地方：例如對心法，心所法及色法等同樣的論題，有的在《清淨道論》是很簡略的，在本論卻是充分地加以發揮；也有在《清淨道論》沒有說到的問題，本論卻提出詳加討論。在有些問題上，也可看到本論和《清淨道論》有不同的看法和不同的分析。由於本論只能作為是綱領性的著作，所以對於很多的法相術語，都沒有解釋，如果沒有研究過南傳佛教的人，讀起來是很難理解的；而這些法相名詞的絕大部分，在《清淨道論》中都有很詳細的解釋，可以互相對照閱讀及互相參考研究；直至今天，這兩部論在南傳各佛教國家的研究佛學者仍奉為主要的論典。
在緬甸的佛典書目提要中列有九部像這樣的綱要書，除《攝阿毗達摩義論》外，其它八部書如下：
一、《入阿毗達摩論》
二、《色非色分別論》
這兩部都是第五世紀和覺音同時代的印度佛授所著。
三、《諦要略論》，是佛授以後的小護法所著。
四、《斷痴論》，是錫蘭的迦葉波所著，年代不明。
五、《名色抄論》亦名《開曼論》，是開曼所著，年代不明
。
六、《名色差別論》。
七、《第一義決定論》。這兩部同是《攝阿毗達摩義論》的
作者阿耨樓陀所著。
八、《名行燈論》，是十二世紀末緬甸的薩達摩憍帝波羅所
著。
在這九部論著中，以《攝阿毗達摩義論》最為傑出，名傳也最廣，因為它是整個論藏的概要，真是論中之論。通過這部論，便不難掌握阿毗達摩的普通知識，是成為研究論藏的一把鑰匙。也正是這個原因，從而產生了許多與它直接的或間接的有關作品。有古典註疏，也有現代學者專題研究的論著。這些對於研究本論是有幫助的。順便在這裡把個人認為重要古典參考書與現代著作略加介紹。
1.巴利文的著名註疏有下面幾種：
一、《古注》，一說是錫蘭的新離垢覺著，一說是十二世
紀後半期的舍利弗著，也有說這兩者是同一人。據一九
六○年錫蘭大學出版的《錫蘭史》則說為舍利弗的老師
摩訶迦葉波的作品。
二、《阿毗達摩義廣釋》，是前書作者舍利弗的弟子錫蘭
蘇門迦羅著，他也是十二世紀後半期的人。這是《攝阿
毗達摩義論》的古代註釋中一部權威的作品，廣泛地被
學者們用為研究本論的主要參考書。緬甸的阿利耶文率
在奈羅巴帝王時代（一四四二～一四六八）曾給《阿毗
達摩義廣釋》寫了一部解疏，題名為《精義寶匣》。
三、《攝阿毗達摩義略疏》，是緬甸的薩達摩憍帝波羅或
名卻色達所著。據說他從一一七○～一一八○年曾在錫
蘭受學。依本書的序文所說，這是應錫蘭的國王毗闍耶
跋訶二世（一一八六～一一八七）的請求而寫的。
四、《第一義燈注》，是近代的的緬甸學者雷地沙陀著。
據說本書中含有一些他的獨特見解，許多利學者都認為
這是一部很好的作品。
五、《新醍醐疏》，是近代印度學者谷生毗教授著，用天
城字母寫，由印度鹿野苑摩訶菩提會出版。前面舉出四
種註疏，都是用舊方法解釋；本書則以新方法解釋，對
於自修《攝阿毗達摩義論》者很有幫助。
2.英文的參考書：
一、《哲學綱要》，是緬甸的蘇仁翁譯，即《攝阿毗達摩
義論》第一次英譯本。一九一○年由倫敦的巴利聖典協
會出版，一九五六年再版。這是逐字逐句翻譯的，並附
有許多可以參考的註釋。由於本書的出版，才引起歐、
美學者對《攝阿毗達摩義論》內容的注意。
二、《阿毗達摩哲學》上冊，是印度那爛陀巴利學院的院
長迦葉波著，一九四二年出版，一九五四年再版。本書
有上下二冊，下冊是介紹南傳七部論及《清淨道論》的
內容，上冊則完全是敘述《攝阿毗達摩義論》的。作者
自己在序文中介紹說：“我的書，儘可能使讀者瞭解巴
利的術語，並不難深入哲學的精神。重複地對照英文和
巴利文的術語，並非逐字逐句的翻譯，但著重於全段的
實質和精神。大部是翻譯，有時只是要略，有時再加解
釋，儘可能使讀者理解。”本書確是具有這些優點，而
且是用新的方法翻譯，在每段還附有全部的巴利原文，
對於研究本論很方便也很有幫助。
三、《阿毗達摩手冊》，是錫蘭的那拉達著。有逐字逐句
的翻譯，也有詳細的解釋，並附有巴利原文。我所知道
的是一九五六年出版，只有前五品，無後四品。
四、《佛教哲學論》，是錫蘭的地?西爾瓦博士著，我所
知道的只是一九三七年出版了的第一卷，闡述本論的前
三品。
3.日文的參考書：
一、《攝阿毗達摩義論》，水野弘元譯。本書除了逐字逐
句的翻譯外，還加了很多注，可資參考。見日文版《南
傳大藏經》第六十五卷。
除了上面所列的重要參考書外，還有許多各種文字所寫的註解和譯本，如僧伽羅文、泰文、緬文的都有。尤其是緬甸文寫的特別多，目前所流行的至少有下面四種：
一、《攝阿毗達摩義蜜注》，摩公沙陀著。
二、《攝阿毗達摩義香注》，巴耶基沙陀著。
三、《阿毗達摩義有色燈注》，彌欲皮因易著。
四、《第一義有色解》，唯蘇談羅麻沙陀著。
我們如果要研究本論，不但各種古典註疏和現代著作可供參考，即覺音的《清淨道論》、南傳論藏中的《法聚（集）論》、《分別論》、《法趣論》、《人施設論》及各種註疏等其它許多作品，也都是很重要的參考書。
關於研究南傳阿毗達摩的成就，一致公認緬甸的水平, 是比較高的，即從上面在緬甸保存下來的各種有關阿毗達摩綱要書和本論的重要參考書中也可以看出這種情況。這也有它的歷史根源。因為從十二、三世紀以至於今天，南傳上座部佛教在緬甸一直是繁榮的，對論藏的研究特別發達。錫蘭雖然是南傳佛教發祥地，但十三四世紀以後，佛教趨於衰微。近百年來佛教復興，隨著佛教教育事業的發展，興起了佛教學術研究之風，對論藏的研究也有迎頭趕上之勢，對本論的研究也有所成就。
本論的學說思想，是以整個論藏和註疏，以及覺音的《清淨道論》、佛授的《入阿毗達摩論》、《色非色分別論》等為主要來源。既有前人的遺產，也有它在當時新的成分和發展。例如：本書第一品中八十九心的順序，是和以前所有的論著不甚相同的；第二品中心所法的分類，是繼承佛授的《色非色分別論》中的心所法分類而加以整理改善的；第六品中的“色聚”之說，則比《清淨道論》等所說的有所發展和增廣；第八品中的“施設”說，是依據《人施設論》及《入阿毗達摩論》等的施設說而發展出來的。關於這些進一步發展的學說，不但在本論看到，也包含在阿耨樓陀的另外兩部作品中，即《第一義決定論》及《名色差別論》。這兩部論可能是在南印曼德拉斯海岸的香至城寫的。有些題材本論和《名色差別論》是一樣的，不過本論更簡略些。例如在《名色差別論》中對五十二心所法的定義說明，在本論則被全部略去了；本論第五品中說到業的問題，僅舉各種業的名稱而未加說明，在《名色差別論》則有詳細的敘述，等等。
關於本論作者阿耨樓陀，除了有幾部巴利文書籍提到他的名字之外，便沒有詳細年代和史實的記載了；現在只能根據另外一些線索來推定。從他的作品的跋文等來推測，他曾經在南印旦跋國的香至城住過，也曾在錫蘭住過。根據緬甸的傳說，他是一位錫蘭的長老，住在波羅奈羅瓦的摩拉輸麻寺而寫《攝阿毗達摩義論》的；所以有些學者們估計他是印度人，曾在南印香至城寫過兩部書，而本論則是在錫蘭寫的。依據南印多林的地方誌，在有學有德者的編年名單中，阿耨樓陀的名字和作品是被列在第七世紀的巴利文法家之後、還介著另外兩個人的後面，由此確定他是第八世紀以後的人。我們從他的著作中的思想和教理的發展看，也是遠在覺音、佛授等論師以後的人。如果依前面所列本論的各種註疏看，有好幾部巴利文註疏和另一部流行在錫蘭的僧伽羅文的舍利弗寫的義釋，都是十二世紀後半期的作品。從而我們肯定阿耨樓陀必是第八世紀以後，十二世紀中葉以前的人那是沒有問題的了。如果進一步從時代背景和他著書的文體去探討，還可能得出更接近的年代。上面說過他曾在錫蘭的波羅奈羅瓦住過，本論可能就在那裡寫的。根據錫蘭的史實，從公元前第三世紀，至公元后第九世紀初，各代王朝基本上都以阿羅陀補羅為首都，佛教的三大寺及研究中心也都在那裡，各國前去錫蘭佛教大德，如覺音、佛授、法顯等人，也都住在那裡。建都波羅奈羅瓦是從第九世紀中至十三世紀的事。我們知道從公元八百二十八年到一千零十七年，錫蘭國內形勢不很安定，佛教的中心依然在舊都，並且對巴利佛學研究也沒有什么新的供獻。如果阿耨樓陀此時來錫蘭研究或講學，應在舊都阿羅陀補羅，不宜在新都波羅奈羅瓦；同時他能於當時形勢環境不安定的新都寫出一部這么精拔的作品，實在是難以理解的。一○一七年到一○七○年的五十年間，錫蘭曾淪為古裡帝國的附庸，新都舊都均被敵人佔領，佛教受到了極大的摧殘。在這個期間，當然很難想象使一個佛教學者在波奈羅瓦安心著作的。到一○七○年，錫蘭國王毗闍耶跋訶第一（1059～1114）趕走敵人，恢復主權，重新建都波羅奈羅瓦之後，才從事重興佛教，並把佛教的中心事業集中到新都來，還特別重視與支持僧侶們對佛學的研究的風氣。阿耨樓陀在波羅奈羅瓦寫出本論，可能是這次復興佛教以後的事。其次，從作者的文體看，是受了梵文影響的。例如在覺音、佛授等著作中作用的字：rammana, kiriya, kilesa, c it, ca idha等，在阿耨樓陀的作品中則寫為：lambana, kriya, klesa, ceti, ceha。這種巴利語的梵語化的傾向，也是在十一世紀末和十二世紀初的毗闍耶跋訶第一時代才盛行起來的。從以上幾個方面的推論，本論很可能是公元一千一百年左右的產物，同時推定本論的作者大約是十一世末和十二世紀上半期的人。
關於本論的組織和內容，作者在開宗明義的頌文說：“此中敘說對法義，依第一義有四種：心、心所、色及涅槃，攝一切法盡無遺。”也就是說心、心所、色、涅槃四法，是本論的主要組成部分，可是也附帶地說了許多別的東西。全論分為九品：前五品說心法及心所法，第六品說色法並略論涅槃法，主題在這六品中便說完了；第七品是集敘各種法相，第八品是緣起論，第九品說修定與修慧。若依中國古代的判教來分，也可以說前八品是明境，第九品是明行及果。全論的總綱似乎很簡單，但內容非常豐富。下面再逐品地大略的加以介紹：
第一攝心分別品，是說明八十九心或一百二十一心的。本品把上座部基本的六種心法（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識），首先依欲、色、無色界及出世間而分為八十九心。即：（一）欲界有十二不善心、十八無因心、二十四有因心的五十四心。（二）色界有善、異熟無記、及唯作記的十五心。（三）無色界有善、異熟、唯作的十二心。（四）出世間有道與果的八心。這是八十九心。其次，出世間的八心又開為四十心，加世界的八十一心，便成一百二十一心。
本論所說的八十九心，與《清淨道論》第十四品中的識蘊所說的大致相同，雖然其分類次第及有些各別的名字有差別。可是對於一百二十一心，在《清淨道論》中僅僅提一下，沒有說明它的所以然，更無從理解為什么由八十九心而演成一百二十一心。本論對這方面則特別加以詳細而明白的敘述。
第二攝心所分別品，是說五十二心所法的分類及心與心所的相應關係。（一）關於心所法的分類有：七個名為遍一切心心所，六個名為雜心所，十四個名為不善心所，二十五個名為善心所的五十二心所。（二）說明那些心與什么心所相應。（三）說明那些心所與什么心相應。
對於心所法的分類及心、心所的關係，本論說得簡單明瞭，反覆闡明，比《清淨道論》更有系統，更符合於科學的組織方法。
第三攝雜分別品，是論心、心所法有關的許多複雜問題。（一）敘述八十九心與樂、苦、喜、憂、舍五種受的關係。（二）敘述八十九心與無因、一因、二因、三因的關係。因，即指貪、嗔、痴三不善因及無貪、無嗔、無痴三善因。（三）說八十九心在十四種作用中具有一種乃至五種的作用。（四）說八十九心的生起、作用與眼、耳、鼻、舌、身、意六門有關係或無關係。（五）說八十九心與色、聲、香、味、觸、法六種所緣的關係。此等所緣，又有現在、過去、未來以及無有時間性的區別。（六）說八十九心與所依的關係。即心的所依有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、及心所依處（心臟或肉團心）六種。八十九心中，有的有所依，有的無所依。
第四攝路分別品。在上一品所說十四種心的作用中，有顯然表現的意識作用，也有潛伏的下意識作用。顯然表現作用的心的過程名為“路”，潛在作用的心的狀態名為“離路”。本品是敘述路心作用（意識活動的過程）。（一）總說心、心所作用的事項，有六所依、六門、六所緣、六識、六路及六種轉起境的六種六法。（二）說依於眼、耳、鼻、舌、身五門心的作用。（三）說欲界意門的作用。（四）說上二界及出世間的禪心作用。（五）說明在何等的情況下生起何等的異熟心及在何等的“速行心”之後生起何等的“彼所緣心”的問題。（六）敘述在欲界的認識過程中及死的時候、在上二界禪定與神通中、在出世間的四道和四果以及滅盡定等之中的“速行心”各各有幾剎那的問題。（七）敘述惡趣者、善趣者、無因者、二因者、三因者、凡夫、有學、無學等在心的活動過程中誰能獲得與誰不能獲得某些“路心”的問題。（八）敘述欲界、色界、無色界、各各能得生起何等“路心”的問題。
第五攝離路分別品，敘述“離路”的作用（下意識的作用）；這有死、結生及有生的三作用。（一）說有情輪迴的範圍，有四惡趣地、七欲界善趣地、十六色界地、四無色界地的四地三十一處。（二）敘述有情在四地中的結生情況以及諸天的不同壽量。（三）說有四類的四種業，尤其特別詳述不善業、欲界善業、色界善業、無色界善業的四種以及這四種業和諸心的因果關係。（四）說有四種死和結生的次第。這是說明了死的原因，死的過程，死了之後如何再生，生後再死，如是死生相續，猶如車輪。這裡我們也可看到南傳上座部不立“中有”而闡明死生相續的理論，它不同於有部所說。
第六攝色分別品。前五品說心、心所法，本品主要說色法，並略說涅槃法。（一）列舉色的種類：分色法為四種及造色二大類，再分為十一種，又依各種色的自性區別為二十八種。（二）依二十八種色的性質而作各種分類。（三）分析一切色法生起的情況：有的依靠業、心、時節、食物等四種之中的一種而生起，有的依靠它們的幾種共力而生起，有的則和它們無有關係而存在。（四）說色聚。分析一切從業等生起的色法存在，都是由許多物質元素聚合而成，故名“色聚”。把一切色分為二十一聚，每一聚要由八種乃至十三種的物質元素組合起來。（五）敘述各界有情，由胎、卵、溼、化四種形式而產生，在產生的時候具有那幾種色聚，產生之後如何增加那幾種色聚，在死的時候那些色聚又是怎樣消滅等的問題。（六）論涅槃。本論開頭說第一義存在的有心、心所、色、涅槃四法，上面已把前三法說完，這裡是略說第四涅槃法。
第七攝集分別品，它是廣集經論中重要的法相名數。（一）攝不善法的四漏、四瀑流、四軛、四系、四取、六蓋、七隨眠、十結、十煩惱等。（二）攝善惡夾雜的六因、七禪支、十二道支、二十二根、九力、四增上、四食等。（三）攝三十七菩提分。（四）攝五蘊、十二處、十八界、四諦。
第八攝緣分別品，主要是說十二緣及二十四緣。（一）說緣起法，即以三時，十二支、二十行相、三連結、四要略、三輪轉及二根本的七類來敘述十二支緣起。（二）說法趣法，先舉二十四緣的名稱，然後分為：名為名緣、名為名色緣、名為色緣、色為名緣、施設與名色為名緣、名色為名色緣等六個題目而說一切精神物質之間的關係如何，以及在二十四緣中具有那幾種緣。（三）說施設，在第一義存在的心、心所、色、涅槃之外，另立能施設（的假法）及所施設（的概念）二種世俗的假名。
第九攝業處分別品，說修定與修慧。修定的名為止的業處，修慧的名為觀的業處。（一）止的業處；第一把觀法的對象分為四十種業處。第二說修定者有貪行者、嗔行者、痴行者、信行者、覺行者、尋行者的六種不同根性，並且分析於四十業處中那些業處是適合乎他們的修習。第三根據修定的淺深程度分為遍作、近行、安止三個階段，並且說明由那些業處而能成就那個階段的定。“遍作”是初學修定者的預備行為。“近行”是到達安止定以前的欲界定，約等於北傳的“近分定”。“安止”是屬於色、無色界的定，等於北傳的“根本定”。第四說觀法的對象有粗有細而分為遍作相、取相及似相三種。第五說四無色定的程序。第六關於不得安止定的業處。第七說怎樣顯現神通。（二）觀的業處：第一說戒清淨、心清淨、見清淨、度疑清淨、道非道智見清淨、行道智見清淨及智見清淨等七種清淨（其實這七種清淨中的第一戒清淨是屬於修戒的，第二心清淨是屬於修定的，從第三見清淨至第七智見清淨論修慧的才是屬於觀業處的範圍）。第二說屬於慧方面的空、無相、無願的三解脫門。第三說由修慧而證出世間的須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢等四種聖人。第四說由聖人而得果定與滅盡定的差別。
關於本論的產生年代、組織內容和重要地位等方面，都已大略地加以介紹。最後，我很高興地告訴讀者，本論全文，由中國佛學院上座部佛學研究組師生們的共同努力已譯成漢文，不久將可和大家見面了。
1962年5月寫於中國佛學院