中部140經 界分別經

漢譯經文中部140經/界分別經(分別品[14])(莊春江譯)

　　我聽到這樣：

　　有一次，世尊在摩揭陀國進行游行，抵達王舍城，去見陶匠薄加瓦。抵達後，對陶匠薄加瓦這麼說：

　　「薄加瓦！如果對你不麻煩的話，我們想要在這住處住一晚。」

　　「大德！對我不麻煩，但，這里已有一位出家人是先來住者，大德！如果他允許，請你不必掛慮地住吧。」

　　當時，名叫補估沙地的善男子對世尊由于信，從在家出家，成為非家生活，他是在那陶匠住處的先來住者。那時，世尊去見尊者補估沙地。抵達後，對尊者補估沙地這麼說：

　　「比丘！如果對你不麻煩的話，我們想要在這住處住一晚。」

　　「朋友！陶匠住處寬敞，尊者不必掛慮地住吧。」

　　那時，世尊進入陶匠住處後，在一旁設置草蓆，坐下，盤腿後，挺直身體，建立起面前的正念。那時，世尊多以禪坐度過該夜，尊者補估沙地也多以禪坐度過該夜。那時，世尊這麼想：

　　「這位善男子舉止端正，讓我詢問他。」

　　那時，世尊對這尊者補估沙地麼說：

　　「比丘！你跟誰出家？你的大師是誰？你選擇誰的法？」

　　「朋友！有位沙門喬達摩是釋迦人之子、從釋迦族出家，又，那位喬達摩尊師有這樣的好名聲被傳播著：『像這樣，那世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』我跟世尊出家，世尊是我的大師，我選擇世尊的法。」

　　「但，比丘！現在，那位世尊、阿羅漢、遍正覺者住在哪里呢？」

　　「朋友！在北邊地方有名叫舍衛城的城鎮，那位世尊、阿羅漢、遍正覺者住在那里。」

　　「但，比丘！你以前見過那位世尊，看到後你會認得[他]嗎？」

　　「朋友！我以前沒見過那位世尊，看到後我不會認得[他]。」

　　那時，世尊這麼想：

　　「這位善男子跟我出家，讓我教導他法。」

　　那時，世尊召喚尊者補估沙地：

　　「比丘！我將教導你法，你要聽！你要好好作意！我要說了。」

　　「是的，朋友！」尊者補估沙地回答世尊。

　　世尊這麼說：

　　「比丘！這男子有六界、六觸處、十八種意的近伺察、四種依處，住立該處者，則思惟之流不轉起。當思惟之流不轉起時，他被稱為『寂靜的牟尼』。不應該放逸于慧，應該守護真實，應該使舍棄增大，應該學寂靜，這是對界分別的總說。

　　比丘！當像這樣說：『比丘！這位男子有六界』時，緣于什麼而說呢？(比丘！這些是六界：)地界、水界、火界、風界、虛空界、識界，當像這樣說：『比丘！這位男子有六界』時，緣于此而說。

　　比丘！當像這樣說：『比丘！這位男子有六觸處』時，緣于什麼而說呢？眼觸處、耳觸處、鼻觸處、舌觸處、身觸處、識觸處，當像這樣說：『比丘！這位男子有六觸處』時，緣于此而說。

　　比丘！當像這樣說：『比丘！這位男子有十八種意的近伺察』時，緣于什麼而說呢？以眼見色後，順喜悅處近伺察色、順憂處近伺察色、順平靜處近伺察色；以耳聽聲音後，……(中略)以鼻聞氣味後，……以舌嘗味道後，……以身接觸所觸後，……以意識知法後，順喜悅處近伺察法、順憂處近伺察法、順平靜處近伺察法，像這樣，有種六喜悅近伺察、六種憂近伺察、六種平靜近伺察。當像這樣說：『比丘！這位男子有十八種意的近伺察』時，緣于此而說。

　　比丘！當像這樣說：『比丘！這位男子有四種依處』時，緣于什麼而說呢？慧的依處、真實的依處、舍棄的依處、寂靜的依處，當像這樣說：『比丘！這位男子有四種依處』時，緣于此而說。

　　比丘！當像這樣說：『比丘！不應該放逸于慧，應該守護真實，應該使舍棄增大，應該學寂靜』時，緣于什麼而說呢？

　　比丘！怎樣是不放逸于慧呢？比丘！有這六界：地界、水界、火界、風界、虛空界、識界。

　　比丘！什麼是地界呢？地界會有自身內的，會有外部的。比丘！什麼是自身內的地界？凡自身內、各自的、粗硬的、凝固的、執取的，即：頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨胳、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸子、腸間膜、胃、糞便，或凡任何其它自身內、各自的、粗硬的、凝固的、執取的，比丘！這被稱為自身內的地界。又，凡自身內的地界、外部的地界，都只是地界，它應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』以正確之慧這樣如實看它後，他在地界上厭，他使心在地界上離染。

　　比丘！什麼是水界？水界會有自身內的，會有外部的。比丘！什麼是自身內的水界？凡自身內、各自的，是水、與水有關的、執取的，即：膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、眼淚、油脂、唾液、鼻涕、關節液、尿，或凡任何其它自身內、各自的，是水、與水有關的、執取的，比丘！這被稱為自身內的水界。又，凡自身內的水界、外部的水界，都只是水界，它應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』以正確之慧這樣如實看它後，他在水界上厭，他使心在水界上離染。

　　比丘！什麼是火界？火界會有自身內的，會有外部的。比丘！什麼是自身內的火界？凡自身內、各自的，是火、與火有關的、執取的，即：依其而被弄熱、被消化、被遍燒，依其而吃的、喝的、嚼的、嘗的走到完全消化，或凡任何其它自身內、各自的，是火、與火有關的、執取的，比丘！這被稱為自身內的火界。又，凡自身內的火界、外部的火界，都只是火界，它應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』以正確之慧這樣如實看它後，他在火界上厭，他使心在火界上離染。

　　比丘！什麼是風界？風界會有自身內的，會有外部的。比丘！什麼是自身內的風界？凡自身內、各自的，是風、與風有關的、執取的，即：上行風、下行風、腹部中的風、腹腔中的風、隨行于四肢中的風、呼吸等，或凡任何其它自身內、各自的，是風、與風有關的、執取的，比丘！這被稱為自身內的風界。又，凡自身內的風界、外部的風界，都只是風界，它應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』以正確之慧這樣如實看它後，他在風界上厭，他使心在風界上離染。

　　比丘！什麼是虛空界？虛空界會有自身內的，會有外部的。比丘！什麼是自身內的虛空界？凡自身內、各自的，是虛空、與虛空有關的、執取的，即：耳孔、鼻孔、口腔，食物、飲料、所吃的、所嘗的由此吞下，與食物、飲料、所吃的、所嘗的停留之處，食物、飲料、所吃的、所嘗的由此向下排出，或凡任何其它自身內、各自的，是虛空、與虛空有關的、是空、與空有關的、是空隙、與空隙有關的、非被血肉接觸的、執取的，比丘！這被稱為自身內的虛空界。又，凡自身內的虛空界、外部的虛空界，都只是虛空界，它應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』以正確之慧這樣如實看它後，他在虛空界上厭，他使心在虛空界上離染。

　　又，更進一步只剩下清淨的、皎潔的識。以那個識識知什麼？識知『樂』，識知『苦』，識知『不苦不樂』。比丘！緣能被感受樂之觸而生起樂受，當感受樂受時，他了知：『我感受樂受。』了知『就以那能感受樂之觸的滅，則對應于它的受：緣能感受樂之觸所生起的樂受，它被滅，它被平息。』比丘！緣能被感受苦之觸而生起苦受，當感受苦受時，他了知：『我感受苦受。』了知『就以那能感苦樂之觸的滅，則對應于它的受：緣能感受苦之觸所生起的苦受，它被滅，它被平息。』比丘！緣能被感受不苦不樂之觸而生起不苦不樂受，當感受不苦不樂受時，他了知：『我感受不苦不樂受。』了知『就以那能感不苦不樂之觸的滅，則對應于它的受：緣能感受不苦不樂之觸所生起的不苦不樂受，它被滅，它被平息。』

　　比丘！猶如兩塊木柴的結合磨擦，生熱著火，就以那兩塊木柴的成為異離、分散，則對應于它的熱，它被滅，它被平息。同樣的，比丘！緣能被感受樂之觸而生起樂受，當感受樂受時，他了知：『我感受樂受。』了知『就以那能感受樂之觸的滅，則對應于它的受：緣能感受樂之觸所生起的樂受，它被滅，它被平息。』比丘！緣能被感受苦之觸而生起苦受，當感受苦受時，他了知：『我感受苦受。』了知『就以那能感苦樂之觸的滅，則對應于它的受：緣能感受苦之觸所生起的苦受，它被滅，它被平息。』比丘！緣能被感受不苦不樂之觸而生起不苦不樂受，當感受不苦不樂受時，他了知：『我感受不苦不樂受。』了知『就以那能感不苦不樂之觸的滅，則對應于它的受：緣能感受不苦不樂之觸所生起的不苦不樂受，它被滅，它被平息。』

　　又，更進一步只剩下清淨的、皎潔的平靜，是柔軟的、堪任的、極光淨的平靜。比丘！猶如熟練的金匠或金匠弟子會造鍛冶爐；造好鍛冶爐後，會在爐口點火；在爐口點火後，以鉗子夾取黃金，然後會放進爐口，他會經常用力地吹，會經常以水噴灑，會經常旁觀，那黃金成為善吹煉、完全吹煉、已除去、除淨雜質、柔軟的、適合加工的、極光淨的，凡他希望的裝飾品：如王冠、耳環、項鏈、金花鬘，它都能隨其目的變成。同樣的，比丘！更進一步只剩下清淨的、皎潔的平靜，是柔軟的、堪任的、極光淨的平靜。

　　他這麼了知：『如果我集中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到虛空無邊處，隨該法修習心，這樣，依止它、執取它，我的這個平靜能長久地、長時間地住立。如果我集中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到識無邊處，隨該法修習心，這樣，依止它、執取它，我的這個平靜能長久地、長時間地住立。如果我集中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到無所有處，隨該法修習心，這樣，依止它、執取它，我的這個平靜能長久地、長時間地住立。如果我集中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到非想非非想處，隨該法修習心，這樣，依止它、執取它，我的這個平靜能長久地、長時間地住立。』

　　他這麼了知：『如果我集中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到虛空無邊處，隨該法修習心，這是有為的。如果我集中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到識無邊處，隨該法修習心，這是有為的。如果我集中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到無所有處，隨該法修習心，這是有為的。如果我集中這個這麼清淨、這麼皎潔的平靜到非想非非想處，隨該法修習心，這是有為的。』他對有或無有既不造作，也不故意思。當他對有或無有不造作、不故意思時，他在世間中不執取任何事物，不執取則不戰慄；不戰慄就自證涅槃，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』

　　如果他感受樂受，他了知：『它是無常的。』他了知：『它是不被固執的。』他了知：『它是不被歡喜的。』如果他感受苦受，他了知：『它是無常的。』他了知：『它是不被固執的。』他了知：『它是不被歡喜的。』如果他感受不苦不樂受，他了知：『它是無常的。』他了知：『它是不被固執的。』他了知：『它是不被歡喜的。』

　　如果他感受樂受，他離系縛地感受它；如果他感受苦受，他離系縛地感受它；如果他感受不苦不樂受，他離系縛地感受它。當他感受身體終了的感受時，他了知：『我感受身體終了的感受。』當他感受生命終了的感受時，他了知：『我感受生命終了的感受。』他了知：『以身體的崩解，死後生命耗盡，就在這里，一切被感受的、不被歡喜的都將成為清涼。』

　　比丘！猶如緣于油，與緣于燈芯，油燈才能燃燒，當油與燈芯耗盡了，其它的[燃料]又不帶來，無食物，那油燈就會熄滅了。同樣地，比丘們！當比丘感受身體終了的感受時，他了知：『我感受身體終了的感受。』當他感受生命終了的感受時，他了知：『我感受生命終了的感受。』他了知：『以身體的崩解，隨後生命耗盡，就在這里，一切被感受的、不被歡喜的都將成為清涼。』由那樣的緣故，這麼具備的比丘具備這最高慧的依處，比丘！因為，這是最高聖慧，即：一切苦滅盡之智。

　　他被住立在真實的解脫是不動的，比丘！因為凡虛偽法者，那是虛妄的；凡非虛偽法的涅槃者，那是真實的。由那樣的緣故，這麼具備的比丘具備這最高真實的依處，比丘！因為，這是最高聖真實，即：非虛偽法的涅槃。

　　以前，當他是無智者時，他是依著的進入者、受持者，[現在，]那些已被舍斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。由那樣的緣故，這麼具備的比丘具備這最高舍棄的依處，比丘！因為，這是最高聖舍棄，即：一切依著的斷念。

　　以前，當他是無智者時，他有貪婪、欲、貪著，[現在，]那些已被舍斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。以前，當他是無智者時，他有瞋害、惡意、邪惡，[現在，]那些已被舍斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。以前，當他是無智者時，他有無明、痴蒙，[現在，]那些已被舍斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。由那樣的緣故，這麼具備的比丘具備這最高寂靜的依處，比丘！因為，這是最高聖寂靜，即：貪瞋痴的寂靜。

　　當像這樣說：『不應該放逸于慧，應該守護真實，應該使棄舍增大，應該學寂靜』時，緣于此而說。

　　當像這樣說：『住立該處者，則思惟之流不轉起。當思惟之流不轉起時，他被稱為「寂靜的牟尼」。』時，緣于什麼而說呢？比丘！『我是』，這是思量；『我是這個』，這是思量；『我將是』，這是思量；『我將不是』，這是思量；『我將是有色的』，這是思量；『我將是無色的』，這是思量；『我將是有想的』，這是思量；『我將是無想的』，這是思量；『我將是非想非非想的』，這是思量。比丘！思量是病，思量是腫瘤，思量是箭，比丘！以一切思量的超越，他被稱為『寂靜的牟尼』。又，比丘！寂靜的牟尼不被生、不衰老、不死去、不動搖、不熱望，比丘！因為他沒有依據此而會被生者，當不被生時，怎將衰老？當不衰老時，怎將死去？當不死去時，怎將動搖？當不動搖時，怎將熱望？當像這樣說：『住立該處者，則思惟之流不轉起。當思惟之流不轉起時，他被稱為「寂靜的牟尼」。』時，緣于此而說。比丘！你要憶持這簡要的六界分別。」

　　那時，尊者補估沙地心想：

　　「大師確實已到達我這里，善逝確實已到達我這里，遍正覺者確實已到達我這里。」

　　他起座，整理衣服到一邊肩膀，以頭落在世尊的腳上後，對世尊這麼說：

　　「大德！我犯了過錯，如愚者、如愚昧者、如不善者：我這麼做：我認為應該以朋友之語與世尊交談。大德！為了未來的自制，請世尊原諒我那樣的罪過為罪過。」

　　「比丘！你確實犯了過錯，如愚者、如愚昧者、如不善者：你這麼做：你認為應該以朋友之語與我交談。但，比丘！由于你對罪過見到是罪過後如法懺悔，我們原諒你。比丘！凡對罪過見到是罪過後如法懺悔者，未來做到自制，在聖者之律中，這是增長。」

　　「大德！願我得在世尊面前出家受具足戒。」

　　「比丘！但你的衣缽完全了嗎？」

　　「大德！我的衣缽未完全。」

　　「比丘！如來不令衣缽未完全者授具足戒。」

　　那時，尊者補估沙地歡喜、隨喜世尊所說後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著離開去遍求衣缽。那時，當尊者補估沙地走路遍求衣缽時，迷亂的母牛奪走[他的]生命。那時，眾多比丘去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對世尊這麼說：

　　「大德！那位被世尊簡要教誡所教誡，名叫補估沙地的善男子死了，他往生哪一趣呢？未來的命運怎樣呢？」

　　「比丘們！補估沙地善男子是賢智者，他依法、隨法而行，在法上不困擾我。比丘們！補估沙地善男子以五下分結的滅盡而為化生者，在那里入了究竟涅槃，不從彼世轉回。」

　　這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。

　　界分別經第十終了。

「游行」(cārikaṃ，另譯為「旅行；徘徊」)，菩提比丘長老英譯為「在旅程中；在游歷中」(on tour)。南傳的「進行游行」(cārikaṃ caramāno; cārikaṃ carati，直譯為「行游行；步行游行」)，菩提比丘長老英譯為「游走；游走在旅程中」(wandering; wandering on tour)。漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「我無所違(MA.162)」，南傳作「對我不麻煩」(Na kho me…garu，另譯為「對我不妨礙」)，菩提比丘長老英譯為「那對我無不方便」(It is not inconvenient for me)。

　　「十八意行；十八行(MA.162)」，南傳作「十八種意的近伺察」(aṭṭhārasamanopavicāro)，菩提比丘長老英譯為「十八種心理的探索」(eighteen kinds of mental exploration)。

　　「四住處(MA.162)」，南傳作「四種依處」(caturādhiṭṭhāno)，菩提比丘長老英譯為「四個基礎」(four foundations)，並解說，注釋書將「依處」(adhiṭṭhāna，另譯為「確立；決意；受持；加持；攝持」)以「依所」(patiṭṭhā，另譯為「依止；立足處」)解說。

　　「長養惠施(MA.162)」，南傳作「應該使舍棄增大」(cāgamanubrūheyya)，菩提比丘長老英譯為「應該鍛鍊斷念」(should cultivate relinquishment)。按：「舍棄」(cāga)的另一個意思是「施舍(惠施)」，但，從整個經文前後內容研判，北傳經文以施舍論述，顯得隔隔不入。

　　「息住處(MA.162)」，南傳作「寂靜的依處」(upasamādhiṭṭhāno)，菩提比丘長老英譯為「平和的基礎」(the foundation of peace)。

　　「分別身界(MA.162)」，南傳作「對界分別」(dhātuvibhaṅgassa)，菩提比丘長老英譯為「(六)元素的解說」(the exposition of the six elements)。

　　「節節[行]風(MA.162)」，南傳作「隨行于四肢中的風」(aṅgamaṅgānusārino vātā)，菩提比丘長老英譯為「行經四肢的風」(winds that course through the limbs)。

　　「息出風、息入風(MA.162)」，南傳作「呼吸」(assāso passāso，另譯為「入息、出息」)，菩提比丘長老英譯為「吸氣與呼氣」(in-breath and out-breath)。

　　「不復有為(MA.162)」，南傳作「既不造作」(So neva taṃ abhisaṅkharoti)，菩提比丘長老英譯為「他不形成任何條件」(He does not form any condition)。

　　「亦無所思(MA.162)」，南傳作「也不故意思」(na abhisañcetayati)，菩提比丘長老英譯為「或[不]產生任何意志趨向」(or generate any volition tending)。

　　「有及無(MA.162)」，南傳作「對有或無有」(bhavāya vā vibhavāya vā)，菩提比丘長老英譯為「無論存在還是非-存在」(towards either being or non-being)。按：「有」(bhavāya)，即十二緣起的「有支」。

　　「虛妄法(MA.162)」，南傳作「虛偽法」(mosadhammaṃ，另譯為「虛妄法」)，菩提比丘長老英譯為「欺騙的本質」(a deceptive nature)。

　　「是自舉(MA.162)」，南傳作「這是思量」(maññitametaṃ)，菩提比丘長老英譯為「是在構想中」(is a conceiving)。

　　「我當有(MA.162)」，南傳作「我將是」(bhavissanti)，菩提比丘長老英譯為「我將是」(I shall be)。

　　「不必掛慮地」(yathāsukhanti，逐字直譯為「如+樂」，另譯為「安樂無掛慮地」)，菩提比丘長老英譯為「只要你喜歡；你要多久就多久」(as long as you like)。

　　「思惟之流不轉起」(maññassavā nappavattanti)，菩提比丘長老英譯為「構思之潮不掃過」(The tides of conceiving do not sweep over)。

　　「眼觸處」(Cakkhusamphassāyatanaṃ)，菩提比丘長老英譯為「眼-接觸的基地」(the base of eye-contact)。

　　「觀色喜住」，南傳作「順喜悅處近伺察色」(somanassaṭṭhānīyaṃ rūpaṃ upavicarati)，菩提比丘長老英譯為「一個人探索產生喜悅的色」(one explores a form productive of joy)或「一個人檢查喜悅基礎的色」(one examines a form that is a basis for joy, AN.3.61)。

　　「熱望」(piheti，另譯為「羨慕」)，菩提比丘長老英譯為「被擾動」(agitated)。