中部139經 無諍之分別經
漢譯經文中部139經/無諍之分別經(分別品[14])(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
在那里，世尊召喚比丘們：「比丘們！」
「尊師！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「比丘們！我將教導你們無諍之分別，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
世尊這麼說：
「『不應該從事欲樂：下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的；不應該從事自我折磨的實行：苦的、非聖者的、無益的。不往這兩個極端後，有被如來現正覺、作眼、作智，導向寂靜、證智、正覺、涅槃的中道。應該知道稱揚、貶抑，知道稱揚、貶抑後，既不應該稱揚，也不應該貶抑，只應該教導法。應該知道樂的區別，知道樂的區別後，應該從事自身內的樂。不應該說秘密語，不應該說明顯的尖銳[語]。應該徐緩地說，不急忙。不應該堅持地區語言，不應該超越正常[使用]之外。』這是無諍之分別的總說。
而，當像這麼說：『不應該從事欲樂：下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的；不應該從事自我折磨的實行：苦的、非聖者的、無益的。』時，緣于什麼而說呢？凡結合欲之樂與喜悅的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的者，這是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱之法，是邪道；凡遠離結合欲之樂與喜悅的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的者，這是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱之法，是正道。凡自我折磨的實行：苦的、非聖者的、無益的者，這是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱之法，是邪道；凡遠離自我折磨的實行：苦的、非聖者的、無益的者，這是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱之法，是正道。當像這麼說：『不應該從事欲樂：下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的；不應該從事自我折磨的實行：苦的、非聖者的、無益的。』時，緣于此而說。
而，當像這麼說：『不往這兩個極端後，有被如來現正覺、作眼、作智，導向寂靜、證智、正覺、涅槃的中道。』時，緣于什麼而說呢？就是這八支聖道，即：正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。當像這麼說：『不往這兩個極端後，有被如來現正覺、作眼、作智，導向寂靜、證智、正覺、涅槃的中道。』時，緣于此而說。
而，當像這麼說：『應該知道稱揚、貶抑，知道稱揚、貶抑後，既不應該稱揚，也不應該貶抑，只應該教導法。』時，緣于什麼而說呢？比丘們！怎樣是稱揚與貶抑而非法的教導呢？『凡結合欲之樂與喜悅的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的追求者，他們全都是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱、邪道者。』像這樣說者，這里，他貶抑某些人；『凡結合欲之樂與喜悅的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的不追求者，他們全都是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱、正道者。』像這樣說者，這里，他稱揚某些人。『凡自我折磨的實行：苦的、非聖者的、無益的追求者，他們全都是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱、邪道者。』像這樣說者，這里，他貶抑某些人；『凡自我折磨的實行：苦的、非聖者的、無益的不追求者，他們全都是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱、正道者。』像這樣說者，這里，他稱揚某些人。『凡那些有之結未舍斷者，他們全都是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱、邪道者。』像這樣說者，這里，他貶抑某些人；『凡那些有之結已舍斷者，他們全都是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱、正道者。』像這樣說者，這里，他稱揚某些人。比丘們！這樣是稱揚與貶抑而非法的教導。
比丘們！怎樣是既不稱揚也不貶抑而是法的教導呢？『凡結合欲之樂與喜悅的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的追求者，他們全都是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱、邪道者。』他不這麼說，『追求，這是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱之法，是邪道。』像這樣說就是法的教導；『凡結合欲之樂與喜悅的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的不追求者，他們全都是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱、正道者。』他不這麼說，『不追求，這是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱之法，是正道。』像這樣說就是法的教導。『凡自我折磨的實行：苦的、非聖者的、無益的追求者，他們全都是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱、邪道者。』他不這麼說，『追求，這是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱之法，是邪道。』像這樣說就是法的教導；『凡自我折磨的實行：苦的、非聖者的、無益的不追求者，他們全都是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱、正道者。』他不這麼說，『不追求，這是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱之法，是正道。』像這樣說就是法的教導。『凡那些有之結未舍斷者，他們全都是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱、邪道者。』他不這麼說，『當有之結未舍斷時，有也未被舍斷。』像這樣說就是法的教導；『凡那些有之結已舍斷者，他們全都是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱、正道者。』他不這麼說，『當有之結已舍斷時，有也被舍斷。』像這樣說就是法的教導。比丘們！這樣是既不稱揚也不貶抑而是法的教導。
當像這麼說：『應該知道稱揚、貶抑，知道稱揚、貶抑後，既不應該稱揚，也不應該貶抑，只應該教導法。』時，緣于此而說。
而，當像這麼說：『應該知道樂的區別，知道樂的區別後，應該從事自身內的樂。』時，緣于什麼而說呢？比丘們！有這五種欲，哪五種呢？能被眼識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨著欲、貪染的色；能被耳識知……的聲音；能被鼻識知……的氣味；能被舌識知……的味道；能被身識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨著欲、貪染的所觸，比丘們！這些是五種欲。比丘們！凡緣于這五種欲生起的樂與喜悅，比丘們！這些被稱為欲樂、穢樂、一般人的樂、非聖樂，我說：『不應該熟習、不應該修習、不應該多修習，對這種樂應該害怕。』比丘們！這里，比丘從離欲、離不善法後，進入後住于有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪；以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住于無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪；以喜的褪去與住于平靜，正念、正知，以身體感受樂，進入後住于這聖弟子宣說：『他是平靜、專注、住于樂者』的第三禪；以樂的舍斷與苦的舍斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住于不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪，比丘們！這被稱為離欲樂、獨居樂、寂靜樂、正覺樂，我說：『應該熟習、應該修習、應該多修習，對這種樂不應該害怕。』當像這麼說：『應該知道樂的區別，知道樂的區別後，應該從事自身內的樂。』時，緣于此而說。
而，當像這麼說：『不應該說秘密語，不應該說明顯的尖銳[語]。』時，緣于什麼而說呢？比丘們！這里，如果知道秘密語是不真實的、不如實的、不具利益的，他當然不應該說那個秘密語，如果知道秘密語是真實的、如實的、不具利益的，他應該學著不說它，但，如果知道秘密語是真實的、如實的、具利益的，在那里，識時機者會說那個秘密語。比丘們！這里，如果知道明顯的尖銳語是不真實的、不如實的、不具利益的，他當然不應該說那個明顯的尖銳語，如果知道明顯的尖銳語是真實的、如實的、不具利益的，他應該學著不說它，但，如果知道明顯的尖銳語是真實的、如實的、具利益的，在那里，識時機者會說那個明顯的尖銳語。當像這麼說：『不應該說秘密語，不應該說明顯的尖銳[語]。』時，緣于此而說。
而，當像這麼說：『應該徐緩地說，不急忙。』時，緣于什麼而說呢？比丘們！這里，如果急忙地說時，身體疲勞，心也受損害，聲音也受損害，喉嚨受疾苦，急忙所說的話是不明白的、不能被識知的。比丘們！這里，如果徐緩地說時，身體不疲勞，心也不受損害，聲音也不受損害，喉嚨不受疾苦，徐緩所說的話是明白的、能被識知的。當像這麼說：『應該徐緩地說，不急忙。』時，緣于此而說。
而，當像這麼說：『不應該堅持地區語言，不應該超越正常[使用]之外。』時，緣于什麼而說呢？比丘們！怎樣是堅持地區語言與超越正常[使用]之外呢？比丘們！這里，在某些地方，他們稱『茶碗』、『缽』、『碗』、『台皿』、『平鍋』、『鍋』、『飲水器』，像這樣，在那些地方他們如是、如是稱呼它，如是、如是他硬是執取而執著地說：『這才正確，其它都錯。』比丘們！這樣是堅持地區語言與超越正常[使用]之外。比丘們！怎樣是不堅持地區語言與不超越正常[使用]之外呢？比丘們！這里，在某些地方，他們稱『茶碗』、『缽』、『碗』、『台皿』、『平鍋』、『鍋』、『飲水器』，像這樣，在那些地方他們如是、如是稱呼它，如是、如是他不執著地說：『這些尊者像是對我說關于這個。』比丘們！這樣是不堅持地區語言與不超越正常[使用]之外。當像這麼說：『不應該堅持地區語言，不應該超越正常[使用]之外。』時，緣于此而說。
比丘們！這里，凡結合欲之樂與喜悅的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的者，這是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有諍法；比丘們！這里，凡遠離結合欲之樂與喜悅的追求：下劣的、粗俗的、一般人的、非聖者的、無益的者，這是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱之法，是正道，因此，這是無諍法。
比丘們！這里，凡自我折磨的實行：苦的、非聖者的、無益的者，這是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有諍法；比丘們！這里，凡遠離自我折磨的實行：苦的、非聖者的、無益的者，這是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱之法，是正道，因此，這是無諍法。
比丘們！這里，凡被如來現正覺、作眼、作智，導向寂靜、證智、正覺、涅槃的中道者，這是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱之法，是正道，因此，這是無諍法。
比丘們！這里，凡稱揚與貶抑而非法的教導者，這是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有諍法；比丘們！這里，凡既不稱揚也不貶抑而是法的教導者，這是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱之法，是正道，因此，這是無諍法。
比丘們！這里，凡這欲樂、穢樂、一般人的樂、非聖樂者，這是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有諍法；比丘們！這里，凡這離欲樂、獨居樂、寂靜樂、正覺樂者，這是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱之法，是正道，因此，這是無諍法。
比丘們！這里，凡這不真實的、不如實的、不具利益的秘密語者，這是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有諍法；比丘們！這里，凡這真實的、如實的、不具利益的秘密語者，這是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有諍法；比丘們！這里，凡這真實的、如實的、具利益的秘密語者，這是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱之法，是正道，因此，這是無諍法。
比丘們！這里，凡這不真實的、不如實的、不具利益的明顯的尖銳語者，這是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有諍法；比丘們！這里，凡這真實的、如實的、不具利益的明顯的尖銳語者，這是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有諍法；比丘們！這里，凡這真實的、如實的、具利益的明顯的尖銳語者，這是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱之法，是正道，因此，這是無諍法。
比丘們！這里，凡這急忙所說者，這是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有諍法；比丘們！這里，凡這徐緩所說者，這是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱之法，是正道，因此，這是無諍法。
比丘們！這里，凡這堅持地區語言與超越正常[使用]之外者，這是有苦、有傷害、有惱愁、有熱惱之法，是邪道，因此，這是有諍法；比丘們！這里，凡這不堅持地區語言與不超越正常[使用]之外者，這是無苦、無傷害、無惱愁、無熱惱之法，是正道，因此，這是無諍法。
比丘們！因此，『我們將知道有諍法、無諍法；知道有諍法、無諍法後，我們將走向無諍道。』比丘們！你們應該這樣學。而，比丘們！須菩提善男子是無諍道之行者。」
這就是世尊所說，那些比丘歡喜世尊所說。
無諍之分別經第九終了。
漢巴經文比對(莊春江作)：
「相{導}[道]說(MA.169)」，南傳作「秘密語」(Rahovādaṃ)，菩提比丘長老英譯為「秘密的話」(covert speech)。
「齊限說(MA.169)」，南傳作「應該徐緩地說」(Ataramānova bhāseyya)，菩提比丘長老英譯為「一個人應該從容地講」(One should speak unhurriedly)。
「莫是莫非(MA.169)」，南傳作「不應該超越正常[使用]之外」(samaññaṃ nātidhāveyyāti)，菩提比丘長老英譯為「一個人不應該凌駕正常使用」(one should not override normal usage)。
「有結不盡(MA.169)」，南傳作「有之結未舍斷」(bhavasaṃyojanaṃ appahīnaṃ)，菩提比丘長老英譯為「未舍棄生命的拘束」(who have not abandoned the fetter of being)。這里的「有」(bhava)，即十二緣起支的「有」。
「有諍法」(dhammo saraṇo)，菩提比丘長老英譯為「具沖突的狀態」(a state with conflict)。
「分別無諍(MA.169)」，南傳作「無諍之分別」(araṇavibhaṅgaṃ，另譯為「無諍的解釋；無諍之解說」)，菩提比丘長老英譯為「無沖突的解說」(an exposition of non-conflict)。
「受疾苦」(āturīyati)，菩提比丘長老英譯為「變得沙啞」(becomes hoarse)。
「決定于齊(MA.169)」，南傳作「樂的區別」(Sukhavinicchayaṃ，另譯為「樂的決定」)，菩提比丘長老英譯為「如何定義樂」(how to define pleasure)。「區別」(vinicchayaṃ)，另譯為「決定；決斷；判決；審判；辨別」。
「莫面前稱譽(MA.169)」，南傳作「不應該說明顯的尖銳[語]」(sammukhā na khīṇaṃ bhaṇe)，菩提比丘長老英譯為「一個人不應該說明顯的尖銳話」(one should not utter overt sharp speech)。「明顯的」(sammukhā)，原意為「面前的；現前的；面對的」，「尖銳[語]」(khīṇaṃ, 疑為khiṇa之訛)，原意為「銳利的」，但後面經文作「尖銳語」(khīṇavādaṃ)，故作「尖銳[語]」。
「隨國俗法(MA.169)」，南傳作「不應該堅持地區語言」(Janapadaniruttiṃ nābhiniveseyya)，菩提比丘長老英譯為「一個人不應該堅持地方語言」(One should not insist on local language)。「地區」(Janapada)，另譯為「國土；地方」，「不應該堅持」(nābhiniveseyya)，另譯為「不應該執持；不應該執著」。
「食」(肉體的)，參看《雜阿含472經》「樂食受」比對。