中部136經 業分別大經
漢譯經文中部136經/業分別大經(分別品[14])(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
當時，尊者三彌提住在林野小屋。
那時，當游行者迫大哩之子徒步散步、徘徊時，去見尊者三彌提。抵達後，與三彌提互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，游行者迫大哩之子對尊者三彌提這麼說：
「三彌提道友！我從沙門喬達摩的面前聽聞、領受此：『身業是空虛無用的，語業是空虛無用的，意業才是真實的。有那種等至，入定者不感受任何事物。』」
「迫大哩之子道友！不要這麼說，不要要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說：『身業是空虛無用的，語業是空虛無用的，意業才是真實的。有那種等至，入定者不感受任何事物。』」
「三彌提道友！你出家多久了呢？」
「道友！不久，三年。」
「現在，在這里，我們能對長老比丘說什麼呢？當這樣的新比丘想應該守護大師。三彌提道友！以身、語、意故意作業後，他感受什麼呢？」
「迫大哩之子道友！以身、語、意故意作業後，他感受苦。」
那時，游行者迫大哩之子對尊者三彌提所說，既不歡喜，也沒苛責。不歡喜，沒苛責後，站起來離開。
那時，尊者三彌提在游行者迫大哩之子離開不久，去見尊者阿難。抵達後，與尊者阿難互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者三彌提將他與游行者迫大哩之子間的交談全部告訴尊者阿難。
當這麼說時，尊者阿難對尊者三彌提這麼說：
「三彌提學友！這是一個應該去見世尊的談論主題，來！三彌提學友！讓我們去見世尊。抵達後，告訴世尊這件事，我們將依世尊的解說憶持。」
「是的，學友！」尊者三彌提回答尊者阿難。
那時，尊者三彌提與尊者阿難去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿難將尊者三彌提與游行者迫大哩之子間的交談全部告訴世尊。
當這麼說時，世尊對尊者阿難這麼說：
「阿難！我不證知見過游行者迫大哩之子，哪里有那樣的交談呢？阿難！游行者迫大哩之子應該被分別解答的問題被這愚鈍男子三彌提一向解答。」
當這麼說時，尊者優陀夷對世尊這麼說：
「大德！如果關于此被尊者三彌提所說：『凡任何受都在苦中』呢？」
那時，世尊召喚尊者阿難：
「阿難！你看這愚鈍男子優陀夷的想法，阿難！我知道：『現在，這位愚鈍男子優陀夷將浮現不如理的想法。』阿難！最初，三受被游行者迫大哩之子所問，阿難！如果這位愚鈍男子三彌提對游行者迫大哩之子的這麼所問而這麼解答：『迫大哩之子道友！以身、語、意故意作應該被感受為樂的業後，他感受樂；迫大哩之子道友！以身、語、意故意作應該被感受為苦的業後，他感受苦；迫大哩之子道友！以身、語、意故意作應該被感受為不苦不樂的業後，他感受不苦不樂。』阿難！當這樣解答時，愚鈍男子三彌提對游行者迫大哩之子會正確地解答了。又，阿難！愚痴、無能的諸外道游行者是誰啊，他[怎]將知道如來業的大分別是什麼呢？阿難！你們應該聽如來分別業的大分別。」
「世尊！這正是時候，善逝！這正是時候，願世尊分析業的大分別，聽聞世尊的[教說]後，比丘們將會憶持記住的。」
「那樣的話，阿難！你要聽！你要好好作意！我要說了。」
「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。
世尊這麼說：
「阿難！現在世間中存在這四種人，哪四種呢？阿難！這里，某人在這里是殺生者、未給予而取者、邪淫者、妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪婪者、惡意者、邪見者，他以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
但，阿難！這里，某人在這里是殺生者、未給予而取者、邪淫者、妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪婪者、惡意者、邪見者，他以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。
阿難！這里，某人在這里是離殺生者、離未給予而取者、離邪婬者、離妄語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪婪者、無惡意者、正見者，他以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。
但，阿難！這里，某人在這里是離殺生者、離未給予而取者、離邪婬者、離妄語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪婪者、無惡意者、正見者，他以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
阿難！這里，某位沙門或婆羅門以熱心、勤奮、專修、不放逸、正確作意達到像這樣的心定，當如是心定時，他以清淨、超越人眼的天眼看見那個人在這里是殺生者、未給予而取者、邪淫者、妄語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪婪者、惡意者、邪見者，他以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄，他這麼說：『先生！確實有惡業，有惡行的果報：我看見那個人在這里是殺生者、未給予而取者、……(中略)邪見者，他以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。』他這麼說：『先生！確實，殺生者、未給予而取者、……(中略)邪見者，他以身體的崩解，死後全都往生到苦界、惡趣、下界、地獄。凡這麼知者，他們正確地知道了；凡相異的知者，他們的智是錯誤的。』像這樣，他只在自己的智、自己的見、自己的發現之處剛毅地、取著地執著而說：『這才正確，其它都錯。』
但，阿難！這里，某位沙門或婆羅門以熱心、勤奮、專修、不放逸、正確作意達到像這樣的心定，當如是心定時，他以清淨、超越人眼的天眼看見那個人在這里是殺生者、未給予而取者、……(中略)邪見者，他以身體的崩解，死後往生到善趣、天界，他這麼說：『先生！確實沒有惡業，沒有惡行的果報：我看見那個人在這里是殺生者、未給予而取者、……(中略)邪見者，他以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。』他這麼說：『先生！確實，殺生者、未給予而取者、……(中略)邪見者，他以身體的崩解，死後全都往生到善趣、天界。凡這麼知者，他們正確地知道了；凡相異的知者，他們的智是錯誤的。』像這樣，他只在自己的智、自己的見、自己的發現之處剛毅地、取著地執著而說：『這才正確，其它都錯。』
阿難！這里，某位沙門或婆羅門以熱心、勤奮、專修、不放逸、正確作意達到像這樣的心定，當如是心定時，他以清淨、超越人眼的天眼看見那個人在這里是離殺生者、離未給予而取者、離邪婬者、離妄語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪婪者、無惡意者、正見者，他以身體的崩解，死後往生到善趣、天界，他這麼說：『先生！確實有善業，有善行的果報：我看見那個人在這里是離殺生者、離未給予而取者、……(中略)正見者，他以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。』他這麼說：『先生！確實，離殺生者、離未給予而取者、……(中略)正見者，他以身體的崩解，死後全都往生到善趣、天界。凡這麼知者，他們正確地知道了；凡相異的知者，他們的智是錯誤的。』像這樣，他只在自己的智、自己的見、自己的發現之處剛毅地、取著地執著而說：『這才正確，其它都錯。』
但，阿難！這里，某位沙門或婆羅門以熱心、勤奮、專修、不放逸、正確作意達到像這樣的心定，當如是心定時，他以清淨、超越人眼的天眼看見那個人在這里是離殺生者、……(中略)正見者，他以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄，他這麼說：『先生！確實沒有善業，沒有善行的果報：我看見那個人在這里是離殺生者、離未給予而取者、離未給予而取者、……(中略)正見者，他以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。』他這麼說：『先生！確實，離殺生者、離未給予而取者、……(中略)正見者，他以身體的崩解，死後全都往生到苦界、惡趣、下界、地獄。凡這麼知者，他們正確地知道了；凡相異的知者，他們的智是錯誤的。』像這樣，他只在自己的智、自己的見、自己的發現之處剛毅地、取著地執著而說：『這才正確，其它都錯。』
阿難！在這里，凡沙門或婆羅門這麼說：『先生！確實有惡業，有惡行的果報。』這里，我同意他。凡他這麼說：『我看見那個人在這里是殺生者、未給予而取者、……(中略)邪見者，我看見他以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。』這里，我也同意他。但，凡他這麼說：『先生！確實，凡殺生者、未給予而取者、……(中略)邪見者，他以身體的崩解，死後全都往生到苦界、惡趣、下界、地獄。』這里，我不同意他。他這麼說：『凡這麼知者，他們正確地知道了；凡相異的知者，他們的智是錯誤的。』這里，我也不同意他。凡他只在自己的智、自己的見、自己的發現之處剛毅地、取著地執著而說：『這才正確，其它都錯。』這里，我也不同意他。那是什麼原因呢？阿難！因為，如來業的大分別智是另一種。
阿難！在這里，凡沙門或婆羅門這麼說：『先生！確實沒有惡業，沒有惡行的果報。』這里，我不同意他。凡他這麼說：『我看見那個人在這里是殺生者、未給予而取者、……(中略)邪見者，我看見他以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。』這里，我同意他。但，凡他這麼說：『先生！確實，凡殺生者、未給予而取者、……(中略)邪見者，他以身體的崩解，死後全都往生到善趣、天界。』這里，我不同意他。他這麼說：『凡這麼知者，他們正確地知道了；凡相異的知者，他們的智是錯誤的。』這里，我也不同意他。凡他只在自己的智、自己的見、自己的發現之處剛毅地、取著地執著而說：『這才正確，其它都錯。』這里，我也不同意他。那是什麼原因呢？阿難！因為，如來業的大分別智是另一種。
阿難！在這里，凡沙門或婆羅門這麼說：『先生！確實有善業，有善行的果報。』這里，我同意他。凡他這麼說：『我看見那個人在這里是離殺生者、離未給予而取者、……(中略)正見者，我看見他以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。』這里，我也同意他。但，凡他這麼說：『先生！確實，凡離殺生者、離未給予而取者、……(中略)正見者，他以身體的崩解，死後全都往生到善趣、天界。』這里，我不同意他。他這麼說：『凡這麼知者，他們正確地知道了；凡相異的知者，他們的智是錯誤的。』這里，我也不同意他。凡他只在自己的智、自己的見、自己的發現之處剛毅地、取著地執著而說：『這才正確，其它都錯。』這里，我也不同意他。那是什麼原因呢？阿難！因為，如來業的大分別智是另一種。
阿難！在這里，凡沙門或婆羅門這麼說：『先生！確實沒有善業，沒有善行的果報。』這里，我不同意他。凡他這麼說：『我看見那個人在這里是離殺生者、離未給予而取者、……(中略)正見者，我看見他以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。』這里，我同意他。但，凡他這麼說：『先生！確實，凡離殺生者、離未給予而取者、……(中略)正見者，他以身體的崩解，死後全都往生到苦界、惡趣、下界、地獄。』這里，我不同意他。他這麼說：『凡這麼知者，他們正確地知道了；凡相異的知者，他們的智是錯誤的。』這里，我也不同意他。凡他只在自己的智、自己的見、自己的發現之處剛毅地、取著地執著而說：『這才正確，其它都錯。』這里，我也不同意他。那是什麼原因呢？阿難！因為，如來業的大分別智是另一種。
阿難！在這里，凡這個人在這里是殺生者、未給予而取者、……(中略)邪見者，他以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄：或者在以前他作了應該感受為苦的惡業，或者之後他作了應該感受為苦的惡業，或者在死時到達、受持了邪見，因為那樣，他以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。凡他在這里是殺生者、未給予而取者、……(中略)邪見者，他在當生中感受果報，或在來生中，或在後續之生中。
阿難！在這里，凡這個人在這里是殺生者、未給予而取者、……(中略)邪見者，他以身體的崩解，死後往生到善趣、天界：或者在以前他作了應該感受為樂的善業，或者之後他作了應該感受為樂的善業，或者在死時到達、受持了正見，因為那樣，他以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。凡他在這里是殺生者、未給予而取者、……(中略)邪見者，他在當生中感受果報，或在來生中，或在後續之生中。
阿難！在這里，凡這個人在這里是離殺生者、離未給予而取者、……(中略)正見者，他以身體的崩解，死後往生到善趣、天界：或者在以前他作了應該感受為樂的善業，或者之後他作了應該感受為樂的善業，或者在死時到達、受持了正見，因為那樣，他以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。凡他在這里是離殺生者、離未給予而取者、……(中略)正見者，他在當生中感受果報，或在來生中，或在後續之生中。
阿難！在這里，凡這個人在這里是離殺生者、離未給予而取者、……(中略)正見者，他以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄：或者在以前他作了應該感受為苦的惡業，或者之後他作了應該感受為苦的惡業，或者在死時到達、受持了邪見，因為那樣，他以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。凡他在這里是離殺生者、離未給予而取者、……(中略)正見者，他在當生中感受果報，或在來生中，或在後續之生中。
阿難！像這樣，有顯現不能夠的不能夠業；有顯現能夠的不能夠業；有顯現能夠的能夠業；有顯現不能夠的能夠業。」
這就是世尊所說，悅意的尊者阿難歡喜世尊所說。
業分別大經第六終了。
漢巴經文比對(莊春江作)：
「面從(MA.171)」，南傳作「從…面前」(sammukhā)，菩提比丘長老英譯為「從…親口」(from…own lips)。
「虛妄(MA.171)」，南傳作「空虛無用的」(moghaṃ)，菩提比丘長老英譯為「徒然的；空虛的」(vain)，並說明釋書解說為「無果的；無結果的」(fruitless)。
「故作業(MA.171)」，南傳作「故意作業後」(Sañcetanikaṃ…kammaṃ katvā)，菩提比丘長老英譯為「作了故意的行為」(having done an intentional action)。
「問事不定(MA.171)」，南傳作「應該被分別解答的問題」(vibhajjabyākaraṇīyo pañho)，菩提比丘長老英譯為「回答前應該被分析的問題」(question should have been analysed before being answered)。
「一向答(MA.171)」，南傳作「一向解答」(ekaṃsena byākatoti，另譯為「一向記；單一方向的解答」)，菩提比丘長老英譯為「單面地回答它」(answered it one-sidedly)。
「想法」(ummaṅgaṃ，另譯為「邪道的；不幸運的」)，菩提比丘長老英譯為「干擾」(interferes)。按：「想法」(ummaṅgaṃ, ummaggaṃ, ummaṅgo, ummaggo, ummujjamāno)，依菩提比丘長老來函告知，PTS英巴辭典(year 2000)中列有三個意思1.歧途；邪道(a wrong way, a deviant way)。2.「隧道」(a tunnel)。3.「出現在表面上，一個想法，一個概念，最初的思想」。這里采取第三種意思。
「分別大業(MA.171)」，南傳作「業的大分別」(mahākammavibhaṅgaṃ，逐字直譯為「大+業+方別」，另譯為「業的大解釋；業的大解說」)，菩提比丘長老英譯為「行為(業)的大詳述」(great exposition of action)。
「無有似有(MA.171)」，南傳作「顯現能夠的不能夠業」(kammaṃ abhabbaṃ bhabbābhāsaṃ)，菩提比丘長老英譯為「顯示有能力的無能力行為(業)」(action that is incapable and appears capable)，並解說，「能夠」(bhabba)，是指「有力的；能夠產生結果的」(potent, capable of producing results)，注釋書將「顯現」(ābhāsa，原意為「光輝；光耀；光照」)解說為「使之失色；一枝獨秀」(outshine)、「克服；征服」(overcome)，或「顯現」(appears)。若依後者，則殺生者的「不能夠業」指「不能有好果報的業」，「顯現能夠」指「顯現能夠有好的果報(往生善趣、天界)」。
「專修」(anuyogamanvāya，另譯為「實踐；實行；隨致力」)，菩提比丘長老英譯為「獻身；專心」(devotion)。
「正確作意」(sammāmanasikāramanvāya)，菩提比丘長老英譯為「正確注意」(right attention)。
「心定」(cetosamādhiṃ)，菩提比丘長老英譯為「心的集中貫注」(concentration of mind)。
「不證知」(不記得)，參看《中阿含34經》比對。