中部113經 善人經

漢譯經文中部113經/善人經(逐步品[12])(莊春江譯)

　　我聽到這樣：

　　有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。

　　在那里，世尊召喚比丘們：「比丘們！」

　　「尊師！」那些比丘回答世尊。

　　世尊這麼說：

　　「比丘們！我將教導你們善人法與非善人法，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」

　　「是的，大德！」那些比丘回答世尊。

　　世尊這麼說：

　　「比丘們！什麼是非善人法呢？比丘們！這里，非善人是從貴族出家者，他像這樣深慮：『我是從貴族出家者，這些其他比丘不是從貴族出家者。』他以那高貴的出身來歷而稱讚自己，輕蔑他人，比丘們！這是非善人法。比丘們！但，善人像這樣深慮：『不以高貴的出身來歷而貪法走到遍盡，或瞋法走到遍盡，或痴法走到遍盡，即使不是從貴族出家者，但，他是法、隨法行者，如法而行者，隨法而行者，在那里，他應該被尊敬，應該被讚賞。』他只在道蹟里做，既不以那高貴的出身來歷而稱讚自己，也不輕蔑他人，比丘們！這是善人法。

　　再者，比丘們！非善人是從大家族出家者，……(中略)是從大富家族出家者，……(中略)是從顯赫財富家族出家者，他像這樣深慮：『我是從顯赫財富家族出家者，這些其他比丘不是從顯赫財富家族出家者。』他以那顯赫財富而稱讚自己，輕蔑他人，比丘們！這也是非善人法。比丘們！但，善人像這樣深慮：『不以顯赫財富而貪法走到遍盡，或瞋法走到遍盡，或痴法走到遍盡，即使不是從顯赫財富家族出家者，但，他是法、隨法行者，如法而行者，隨法而行者，在那里，他應該被尊敬，應該被讚賞。』他只在道蹟里做，既不以那顯赫財富而稱讚自己，也不輕蔑他人，比丘們！這也是善人法。

　　再者，比丘們！非善人是有名聲的知名者，他像這樣深慮：『我是知名的有名聲者，這些其他比丘是不知名的無能者。』他以那知名而稱讚自己，輕蔑他人，比丘們！這也是非善人法。比丘們！但，善人像這樣深慮：『不以知名而貪法走到遍盡，或瞋法走到遍盡，或痴法走到遍盡，即使不是知名的有名聲者，但，他是法、隨法行者，如法而行者，隨法而行者，在那里，他應該被尊敬，應該被讚賞。』他只在道蹟里做，既不以那知名而稱讚自己，也不輕蔑他人，比丘們！這也是善人法。

　　再者，比丘們！非善人是衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的利得者，他像這樣深慮：『我是衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的利得者，這些其他比丘不是衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的利得者。』他以那利得而稱讚自己，輕蔑他人，比丘們！這也是非善人法。比丘們！但，善人像這樣深慮：『不以利得而貪法走到遍盡，或瞋法走到遍盡，或痴法走到遍盡，即使不是衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的利得者，但，他是法、隨法行者，如法而行者，隨法而行者，在那里，他應該被尊敬，應該被讚賞。』他只在道蹟里做，既不以那利得而稱讚自己，也不輕蔑他人，比丘們！這也是善人法。

　　再者，比丘們！非善人是多聞者，他像這樣深慮：『我是多聞者，這些其他比丘不是多聞者。』他以那多聞而稱讚自己，輕蔑他人，比丘們！這也是非善人法。比丘們！但，善人像這樣深慮：『不以多聞而貪法走到遍盡，或瞋法走到遍盡，或痴法走到遍盡，即使不是多聞者，但，他是法、隨法行者，如法而行者，隨法而行者，在那里，他應該被尊敬，應該被讚賞。』他只在道蹟里做，既不以那多聞而稱讚自己，也不輕蔑他人，比丘們！這也是善人法。

　　再者，比丘們！非善人是持律者，他像這樣深慮：『我是持律者，這些其他比丘不是持律者。』他以那持律的狀態而稱讚自己，輕蔑他人，比丘們！這也是非善人法。比丘們！但，善人像這樣深慮：『不以持律的狀態而貪法走到遍盡，或瞋法走到遍盡，或痴法走到遍盡，即使不是持律者，但，他是法、隨法行者，如法而行者，隨法而行者，在那里，他應該被尊敬，應該被讚賞。』他只在道蹟里做，既不以那持律的狀態而稱讚自己，也不輕蔑他人，比丘們！這也是善人法。

　　再者，比丘們！非善人是說法者，他像這樣深慮：『我是說法者，這些其他比丘不是說法者。』他以那說法的狀態而稱讚自己，輕蔑他人，比丘們！這也是非善人法。比丘們！但，善人像這樣深慮：『不以說法的狀態而貪法走到遍盡，或瞋法走到遍盡，或痴法走到遍盡，即使不是說法者，但，他是法、隨法行者，如法而行者，隨法而行者，在那里，他應該被尊敬，應該被讚賞。』他只在道蹟里做，既不以那說法的狀態而稱讚自己，也不輕蔑他人，比丘們！這也是善人法。

　　再者，比丘們！非善人是住林野者，他像這樣深慮：『我是住林野者，這些其他比丘不是住林野者。』他以那住林野的狀態而稱讚自己，輕蔑他人，比丘們！這也是非善人法。比丘們！但，善人像這樣深慮：『不以住林野的狀態而貪法走到遍盡，或瞋法走到遍盡，或痴法走到遍盡，即使不是住林野者，但，他是法、隨法行者，如法而行者，隨法而行者，在那里，他應該被尊敬，應該被讚賞。』他只在道蹟里做，既不以那住林野的狀態而稱讚自己，也不輕蔑他人，比丘們！這也是善人法。

　　再者，比丘們！非善人是穿糞掃衣者，他像這樣深慮：『我是穿糞掃衣者，這些其他比丘不是穿糞掃衣者。』他以那穿糞掃衣的狀態而稱讚自己，輕蔑他人，比丘們！這也是非善人法。比丘們！但，善人像這樣深慮：『不以穿糞掃衣的狀態而貪法走到遍盡，或瞋法走到遍盡，或痴法走到遍盡，即使不是穿糞掃衣者，但，他是法、隨法行者，如法而行者，隨法而行者，在那里，他應該被尊敬，應該被讚賞。』他只在道蹟里做，既不以那穿糞掃衣的狀態而稱讚自己，也不輕蔑他人，比丘們！這也是善人法。

　　再者，比丘們！非善人是食施食者，他像這樣深慮：『我是食施食者，這些其他比丘不是食施食者。』他以那食施食的狀態而稱讚自己，輕蔑他人，比丘們！這也是非善人法。比丘們！但，善人像這樣深慮：『不以食施食的狀態而貪法走到遍盡，或瞋法走到遍盡，或痴法走到遍盡，即使不是食施食者，但，他是法、隨法行者，如法而行者，隨法而行者，在那里，他應該被尊敬，應該被讚賞。』他只在道蹟里做，既不以那食施食的狀態而稱讚自己，也不輕蔑他人，比丘們！這也是善人法。

　　再者，比丘們！非善人是住樹下者，他像這樣深慮：『我是住樹下者，這些其他比丘不是住樹下者。』他以那住樹下的狀態而稱讚自己，輕蔑他人，比丘們！這也是非善人法。比丘們！但，善人像這樣深慮：『不以住樹下的狀態而貪法走到遍盡，或瞋法走到遍盡，或痴法走到遍盡，即使不是住樹下者，但，他是法、隨法行者，如法而行者，隨法而行者，在那里，他應該被尊敬，應該被讚賞。』他只在道蹟里做，既不以那住樹下的狀態而稱讚自己，也不輕蔑他人，比丘們！這也是善人法。

　　再者，比丘們！非善人是住塚間者，……(中略)是住露地者，……(中略)是常坐不臥者，……(中略)是隨處住者，……(中略)是一座食者，他像這樣深慮：『我是一座食者，這些其他比丘不是一座食者。』他以那一座食的狀態而稱讚自己，輕蔑他人，比丘們！這也是非善人法。比丘們！但，善人像這樣深慮：『不以一座食的狀態而貪法走到遍盡，或瞋法走到遍盡，或痴法走到遍盡，即使不是一座食者，但，他是法、隨法行者，如法而行者，隨法而行者，在那里，他應該被尊敬，應該被讚賞。』他只在道蹟里做，既不以那一座食的狀態而稱讚自己，也不輕蔑他人，比丘們！這也是善人法。

　　再者，比丘們！非善人從離欲、離不善法後，進入後住于有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，他像這樣深慮：『我是初禪等至的得利者，這些其他比丘不是初禪等至的得利者。』他以那初禪等至而稱讚自己，輕蔑他人，比丘們！這也是非善人法。比丘們！但，善人像這樣深慮：『初禪等至無參與性為世尊所說，因為，不管以任何方式思量，實際上都不是想的那樣。』他只在無參與性里做，既不以那初禪等至而稱讚自己，也不輕蔑他人，比丘們！這也是善人法。

　　再者，比丘們！非善人以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住于無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪，……(中略)第三禪……進入後住于不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪，他像這樣深慮：『我是第四禪等至的得利者，這些其他比丘不是第四禪等至的得利者。』他以那第四禪等至而稱讚自己，輕蔑他人，比丘們！這也是非善人法。比丘們！但，善人像這樣深慮：『第四禪等至無參與性為世尊所說，因為，不管以任何方式思量，實際上都不是想的那樣。』他只在無參與性里做，既不以那第四禪等至而稱讚自己，也不輕蔑他人，比丘們！這也是善人法。

　　再者，比丘們！非善人以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想[而知]：『虛空是無邊的』，進入後住于虛空無邊處，他像這樣深慮：『我是虛空無邊處等至的得利者，這些其他比丘不是虛空無邊處等至的得利者。』他以那虛空無邊處等至而稱讚自己，輕蔑他人，比丘們！這也是非善人法。比丘們！但，善人像這樣深慮：『虛空無邊處等至無參與性為世尊所說，因為，不管以任何方式思量，實際上都不是想的那樣。』他只在無參與性里做，既不以那虛空無邊處等至而稱讚自己，也不輕蔑他人，比丘們！這也是善人法。

　　再者，比丘們！非善人以一切虛空無邊處的超越[而知]：『識是無邊的』，進入後住于識無邊處，他像這樣深慮：『我是識無邊處等至的得利者，這些其他比丘不是識無邊處等至的得利者。』他以那識無邊處等至而稱讚自己，輕蔑他人，比丘們！這也是非善人法。比丘們！但，善人像這樣深慮：『識無邊處等至無參與性為世尊所說，因為，不管以任何方式思量，實際上都不是想的那樣。』他只在無參與性里做，既不以那識無邊處等至而稱讚自己，也不輕蔑他人，比丘們！這也是善人法。

　　再者，比丘們！非善人以一切識無邊處的超越[而知]：『什麼都沒有』，進入後住于無所有處，他像這樣深慮：『我是無所有處等至的得利者，這些其他比丘不是無所有處等至的得利者。』他以那無所有處等至而稱讚自己，輕蔑他人，比丘們！這也是非善人法。比丘們！但，善人像這樣深慮：『無所有處等至無參與性為世尊所說，因為，不管以任何方式思量，實際上都不是想的那樣。』他只在無參與性里做，既不以那無所有處等至而稱讚自己，也不輕蔑他人，比丘們！這也是善人法。

　　再者，比丘們！非善人以一切無所有處的超越，進入後住于非想非非想處，他像這樣深慮：『我是非想非非想處等至的得利者，這些其他比丘不是非想非非想處等至的得利者。』他以那非想非非想處等至而稱讚自己，輕蔑他人，比丘們！這也是非善人法。比丘們！但，善人像這樣深慮：『非想非非想處等至無參與性為世尊所說，因為，不管以任何方式思量，實際上都不是想的那樣。』他只在無參與性里做，既不以那非想非非想處等至而稱讚自己，也不輕蔑他人，比丘們！這也是善人法。

　　再者，比丘們！善人以一切非想非非想處的超越，進入後住于想受滅，以慧見後，[他的]諸煩惱被滅盡，比丘們！這位比丘無論什麼都不思量，無論在何處都不思量，不以任何方式思量。」

　　這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。

　　善人經第三終了。

漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「行法如法(MA.85)」，南傳作「如法而行者」(sāmīcippaṭipanno)，菩提比丘長老英譯為「進入適當的方式」(entered upon the proper way)或「行適當路」(practising the proper way, SN.40.10)。

　　「無量種(MA.85)」，南傳作「無參與性」(atammayatā)，菩提比丘長老英譯為「非-視為同一；非-密切聯系」(Non-identification)，並解說，此之直譯為「不由那個組成」，注釋書將之解說為「無渴愛」，但經文下一句「無慢」(the absence of conceit)也許是其含意。按：北傳經文下一句「若有計者是謂愛也」，與注釋書的解說相合。

　　「若有計者是謂愛也(MA.85)」，南傳作「因為，不管以任何方式思量，實際上都不是想的那樣」(Yena yena hi maññanti tato taṃ hoti aññathāti，直譯為「因為，據彼、據彼思量，從那里，彼是相異地」)，菩提比丘長老英譯為「因為，他們不管以任何方式想象，事實都是其他的而不是那個」(for in whatever way they conceive, the fact is ever other than that)，並解說，注釋書沒解說此句，但自說經的注釋書(Udāna commentary, to Ud 3:10)解說為凡夫都認為任一五蘊為我或我所，但所認為的事原來與其所被描述的不同，不是「我」或「我所」。

　　「豪貴、……四無色在後」為經文內容的「攝頌」。「攝頌」，參看《中阿含1經》「附注」。

　　「他只在道蹟里做」(So paṭipadaṃyeva antaraṃ karitvā)，菩提比丘長老英譯為「將道的實行放在第一」(putting the practice of the way first)。

　　「以一座食的狀態」(ekāsanikattena，另譯為「一天只吃一次的狀態」)，菩提比丘長老英譯為「因為他的作為一位一餐期的食者」(because of his being a one-session eater)。

　　「他只在無參與性里做」(So atammayataññeva antaraṃ karitvā)，菩提比丘長老英譯為「將非-密切聯系放在第一」(putting non-identification first)。

　　「無論什麼都不思量」(na kiñci maññati)，菩提比丘長老英譯為「不想象什麼」(does not conceive anything)，並解說，在巴利語經典中的意思是「(從自己主觀想象而)曲解真實的想」(distortional thinking)，依據論師的意見，這種想由「渴愛(taṇhā)、慢(māna)、見(diṭṭhi)」三種雜染所支配(MN.1, note 6)。按：「思量」(maññati)，另譯為「想；認為；考慮；思考；思惟」，《雜阿含226經》譯為「計」。