中部102經 五三經

漢譯經文中部102經/五三經(天臂品[11])(莊春江譯)

　　我聽到這樣：

　　有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。

　　在那里，世尊召喚比丘們：「比丘們！」

　　「尊師！」那些比丘回答世尊。

　　世尊這麼說：

　　「比丘們！有一些沙門、婆羅門是屬于未來時間的、未來隨見者，他們宣稱關于過去種種勝解足跡：像這樣，一些宣稱：『真我是有想的，死後無病。』像這樣，一些宣稱：『真我是無想的，死後無病。』像這樣，一些宣稱：『真我是既無想也非無想的，死後無病。』或安立：存在眾生[死後]的斷滅、消失、無有，或一些宣稱當生涅槃，像這樣，他們或安立死後無病的真我存在，或安立存在眾生[死後]的斷滅、消失、無有，或一些宣稱當生涅槃，像這樣，有了這五個後，成為三個；有了三個後，成為五個，這是五三[經]的總說。

　　比丘們！在這里，凡那些沙門、婆羅門安立有想、死後無病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為有色且無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為既非有色且非無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為單一想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為種種想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為少想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為無量想的，或一些超越這個，宣稱識遍、無量、不動。

　　比丘們！如來證知此：凡那些沙門、婆羅門安立有想、死後無病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為有色且無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為既非有色且非無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為單一想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為種種想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為少想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為無量想的，或一些宣稱『什麼都沒有』、無量、不動的無所有處，該處被告知是屬于這些想中遍淨的、最高的、第一的、無上的，不論是有色的想，或無色的想，或單一想，或種種想，那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成為那個的出離之看見者而超越那個。

　　比丘們！在那里，凡那些沙門、婆羅門安立無想、死後無病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我為有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我為無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我為有色且無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我為既非有色且非無色的，比丘們！在那里，凡那些沙門、婆羅門安立有想、死後無病的真我者，[這]一些[沙門、婆羅門]呵責他們，那是什麼原因呢？[他們說：]『想是有病的，想是腫瘤，想是箭，[但，]這是寂靜的，這是勝妙的，即：無想。』

　　比丘們！如來證知此：凡那些沙門、婆羅門安立無想、死後無病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我為有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我為無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我為有色且無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我為既非有色且非無色的，比丘們！凡任何沙門或婆羅門如果這麼說：『除了色，除了受，除了想，除了行外，我要安立識的或來或去，或沒或生，或成長或增長或擴展。』這是不可能的。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成為那個的出離之看見者而超越那個。

　　比丘們！在那里，凡那些沙門、婆羅門安立既無想也非無想、死後無病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我為有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我為無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我為有色且無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我為既非有色且非無色的，比丘們！在那里，凡那些沙門、婆羅門安立有想、死後無病的真我者；凡那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我者，[這]一些[沙門、婆羅門]呵責他們，那是什麼原因呢？[他們說：]『想是有病的，想是腫瘤，想是箭，無想是迷妄，[但，]這是寂靜的，這是勝妙的，即：既無想也非無想(非想非非想)。』

　　比丘們！如來證知此：凡那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我為有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我為無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我為有色且無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我為既非有色且非無色的，比丘們！凡任何沙門或婆羅門以所見、所聽、所覺知、所能了知的行量安立這個處的具足，比丘們！這被告知是這個處的具足之災厄，比丘們！因為這個處被告知是不能被行等至達到，比丘們！這個處被告知是應該被殘留行等至到達。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成為那個的出離之看見者而超越那個。

　　比丘們！在那里，凡那些沙門、婆羅門安立存在眾生[死後]的斷滅、消失、無有者，比丘們！在那里，凡那些沙門、婆羅門安立有想、死後無病的真我者，[這]一些[沙門、婆羅門]呵責他們；凡那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我者，[這]一些[沙門、婆羅門]呵責他們；凡那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我者，[這]一些[沙門、婆羅門]呵責他們，那是什麼原因呢？這些沙門、婆羅門尊師全都高聲地宣說執持：『像這樣，我們死後將存在；我們死後將存在。』猶如當所謂的商人走到買賣處時，這麼想：『從現在起，這個將是我的；以這個，我將得到那個。』同樣的，這些沙門、婆羅門尊師如商人般想弄清楚：『像這樣，我們死後將存在；我們死後將存在。』

　　比丘們！如來證知此：凡那些沙門、婆羅門尊師安存在眾生[死後]的斷滅、消失、無有者，他們以害怕有身、厭忌有身而就有身繞著跑、隨著轉，猶如被皮帶圈綁的狗，被拴在堅固的標樁或柱子上，它只能就那標樁或柱子繞著跑、隨著轉。同樣的，這些沙門、婆羅門尊師以害怕有身、厭忌有身而就有身繞著跑、隨著轉。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成為那個的出離之看見者而超越那個。

　　比丘們！凡任何沙門或婆羅門是屬于未來時間的、未來隨見者，他們宣稱關于未來種種勝解足跡，全都就這五處宣稱，或是其中之一。

　　比丘們！有一些沙門、婆羅門是屬于過去時間的、過去隨見者，他們宣稱關于過去種種勝解足跡：像這樣，一些宣稱：『真我與世界是常恆的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世界是非常恆的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世界是常恆的且非常恆的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世間是既非常恆的也非非常恆的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世界是有邊的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世間是有邊且無邊的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世間是既非有邊且非無邊的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世間是單一想的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世間是種種想的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世間是少想的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世間是無量想的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世間是一向樂的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世間是一向苦的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世間是樂且苦的，這才正確，其它都錯。』像這樣，一些宣稱：『真我與世間是不苦不樂的，這才正確，其它都錯。』

　　比丘們！在那里，凡那些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『真我與世界是常恆的，這才正確，其它都錯。』者，除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，『他們將有各自清淨、淨化的智。』這是不可能的，比丘們！但，他們沒有清淨、淨化的智，即使那些沙門、婆羅門尊師在那里淨化部分小量的智，也被告知是那些沙門、婆羅門尊師的取著。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成為那個的出離之看見者而超越那個。

　　比丘們！在那里，凡那些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『真我與世界是非常恆的，這才正確，其它都錯。』者，……(中略)真我與世界是常恆的且非常恆的……真我與世間是既非常恆的也非非常恆的……真我與世界是有邊的……真我與世間是有邊且無邊的……真我與世間是既非有邊且非無邊的……真我與世間是單一想的……真我與世間是種種想的……真我與世間是少想的……真我與世間是無量想的……真我與世間是一向樂的……真我與世間是一向苦的……真我與世間是樂且苦的……『真我與世間是不苦不樂的，這才正確，其它都錯。』除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，『他們將有各自清淨、淨化的智。』這是不可能的，比丘們！但，他們沒有清淨、淨化的智，即使那些沙門、婆羅門尊師在那里淨化部分小量的智，也被告知是那些沙門、婆羅門尊師的取著。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成為那個的出離之看見者而超越那個。

　　比丘們！這里，一些沙門或婆羅門以過去隨見的斷念、未來隨見的斷念、一切欲結的不住著，進入後住于獨居的喜[而想]：『這是寂靜的，這是勝妙的，即：我進入後住于獨居的喜。』他的那獨居的喜被滅，當獨居的喜滅時，生起憂；當憂滅時，生起獨居的喜，比丘們！猶如陽光充滿則影子消失；影子充滿則陽光消失，同樣的，比丘們！當獨居的喜滅時，生起憂；當憂滅時，生起獨居的喜。

　　比丘們！如來證知此：這位沙門或婆羅門尊師以過去隨見的斷念、未來隨見的斷念、一切欲結的不住著，進入後住于獨居的喜中[而想]：『這是寂靜的，這是勝妙的，即：我進入後住于獨居的喜中。』他的獨居的喜被滅，當獨居的喜滅時，生起憂；當憂滅時，生起獨居的喜。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成為那個的出離之看見者而超越那個。

　　比丘們！這里，一些沙門或婆羅門以過去隨見的斷念、未來隨見的斷念、一切欲結的不住著、超越獨居的喜，進入後住于精神的樂[而想]：『這是寂靜的，這是勝妙的，即：我進入後住于精神的樂。』他的那精神的樂被滅，當精神的樂滅時，生起獨居的喜；當獨居的喜滅時，生起精神的樂，比丘們！猶如陽光充滿則影子消失；影子充滿則陽光消失，同樣的，比丘們！當精神的樂滅時，生起獨居的喜；當獨居的喜滅時，生起精神的樂。

　　比丘們！如來證知此：這位沙門或婆羅門尊師以過去隨見的斷念、未來隨見的斷念、一切欲結的不住著、超越獨居的喜，進入後住于精神的樂[而想]：『這是寂靜的，這是勝妙的，即：我進入後住于精神的樂。』他的那精神的樂被滅，當精神的樂滅時，生起獨居的喜；當獨居的喜滅時，生起精神的樂。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成為那個的出離之看見者而超越那個。

　　比丘們！這里，一些沙門或婆羅門以過去隨見的斷念、未來隨見的斷念、一切欲結的不住著、超越獨居的喜、超越精神的樂，進入後住于不苦不樂受[而想]：『這是寂靜的，這是勝妙的，即：我進入後住于不苦不樂受。』他的那不苦不樂受被滅，當不苦不樂受滅時，生起精神的樂；當精神的樂滅時，生起不苦不樂受，比丘們！猶如陽光充滿則影子消失；影子充滿則陽光消失，同樣的，比丘們！當不苦不樂受滅時，生起精神的樂；當精神的樂滅時，生起不苦不樂受。

　　比丘們！如來證知此：這位沙門或婆羅門尊師以過去隨見的斷念、未來隨見的斷念、一切欲結的不住著、超越獨居的喜、超越精神的樂，進入後住于不苦不樂受[而想]：『這是寂靜的，這是勝妙的，即：我進入後住于不苦不樂受。』他的那不苦不樂受被滅，當不苦不樂受滅時，生起精神的樂；當精神的樂滅時，生起不苦不樂受。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成為那個的出離之看見者而超越那個。

　　比丘們！這里，一些沙門或婆羅門以過去隨見的斷念、未來隨見的斷念、一切欲結的不住著、超越獨居的喜、超越精神的樂、超越不苦不樂受，他認為：『我是寂靜者，我是已達涅槃者，我是無執取者。』

　　比丘們！如來證知此：這位沙門或婆羅門尊師以過去隨見的斷念、未來隨見的斷念、一切欲結的不住著、超越獨居的喜、超越精神的樂、超越不苦不樂受，他認為：『我是寂靜者，我是已達涅槃者，我是無執取者。』確實，這位尊者宣說相應于涅槃的道跡，然而，這位沙門或婆羅門尊師當執取時，他執取過去隨見，或，當執取時，他執取未來隨見，或，當執取時，他執取欲結，或，當執取時，他執取獨居的喜，或，當執取時，他執取精神的樂，或，當執取時，他執取不苦不樂受，凡這位尊者認為：『我是寂靜者，我是已達涅槃者，我是無執取者。』者，那也被告知是這位些沙門、婆羅門尊師的取著。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成為那個的出離之看見者而超越那個。

　　比丘們！但，這無上寂靜殊勝足跡被如來現正覺，即：如實知六觸處的集起、滅沒、樂味、過患、出離後，經由不執取之解脫。」

　　這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。

　　五三經第二終了。

「末劫(DA.21)」，南傳作「屬于未來時間的」(aparantakappikā)，菩提比丘長老英譯為「推測未來的者」(who speculate about the future)。按：「未來」(paranta)，另譯為「後邊」，「屬于時間的」(kappikā)，另譯為「劫的；屬于世界周期的」。漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「末劫(DA.21)」，南傳作「屬于未來時間的」(aparantakappikā)，菩提比丘長老英譯為「推測未來的者」(who speculate about the future)。按：「未來」(paranta)，另譯為「後邊」，「屬于時間的」(kappikā)，另譯為「劫的；屬于世界周期的」。

　　「末見(DA.21)」，南傳作「過去隨見者」(aparantānudiṭṭhino)，菩提比丘長老英譯為「對過去持見解者」(who hold views about the future)。

　　「勝解足跡」(adhimuttipadāni)，菩提比丘長老英譯為「教義主張」(doctrinal propositions)，或「概念上的法則」(conceptual theorems, DN.1)。

　　「有這個」(atthetanti)，菩提比丘長老英譯為「有這個」(There is this)，並引注釋書的解說，「這個」(eta)是指被稱為「行的滅」(saṅkhārānaṃ nirodho)之涅槃，而相較于涅槃，那些「有為的」(saṅkhataṃ)都是粗的(大意)。

　　「(以)行量」(saṅkhāramattena)，菩提比丘長老英譯為「經由一個形成的量」(through a measure of formations)。按：這里的「行」(saṅkhāra)與五蘊的「行」同字，但後者使用多數，這是指所見、所聽、所覺知、所能了知等心的作用(心行)。

　　「殘留行等至」(saṅkhārāvasesasamāpatti)，菩提比丘長老英譯為「一個以殘留形成的達成」(an attainment with a residue of formations)。按：這是指「非想非非想處」的「非非想」情況，有殘留的行，但沒有行的實質作用。

　　「異(SA.313)」，南傳作「除了」(aññatra)，菩提比丘長老英譯為「除了……之外」(apart from)。按：「異」(aññatra)，有兩個意思：一是「在其他處；其他的」(如《雜阿含105經》的「異見、異忍、異求、異欲」等)，一是「除了～(之外)；～以外」(等于ṭhapetvā，PTS英巴辭典作leaving out, setting aside, excepting)，前者如「異見」，指「其它見解」，即外道的見解，後者如「異信」，指「除了從信外；除了以信外」，菩提比丘長老引注釋書解說，這是指除了由信仰他而接受他所說的為真理之外。若將「異信」譯為「不是信、不依信、不靠信、其他信」均非恰當。

　　「見審諦忍(SA.313)；見善觀(MA.19)」，南傳作「從沈思後接受之見解」(diṭṭhinijjhānakkhantiyā逐字直譯為「見+審+忍」)，菩提比丘長老英譯為「沈思後接受之見解」(acceptance of a view after pondering it, SN.35.153)，並引注釋書解說，這是當他思惟時，經由沈思一些假說後，所生起的見解。

　　「精神的樂」(nirāmisāpi sukhā)，菩提比丘長老英譯為「非世俗的愉快」(unworldly pleasure)，或「精神上的快樂」(spiritual pleasant, SN.36.14)，並解說，這是第三禪的樂。按：「精神的」(nirāmisa)，另譯為「無食味的；無染污的；離財的；無肉的；無欲望的；無實質性的；離物質的；非物質的」。