中部101經 天臂經

漢譯經文禮敬那世尊、阿羅漢、遍正覺者

中部

後五十[則]篇

1.天臂品

中部101經/天臂經(天臂品[11])(莊春江譯)

　　我聽到這樣：

　　有一次，世尊住在釋迦族人中，名叫天臂的釋迦族城鎮。

　　在那里，世尊召喚比丘們：「比丘們！」

　　「尊師！」那些比丘回答世尊。

　　世尊這麼說：

　　「比丘們！有一些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者：『凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業的破壞；以不作新業而未來無流漏；以未來無流漏而有業的滅盡；以業的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。』比丘們！尼乾陀們是這麼說者。

　　比丘們！我去見這麼說的尼乾陀們，我說：『是真的嗎？尼乾陀道友們！你們是這麼說者、這麼見者：「凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業的破壞；以不作新業而未來無流漏；以未來無流漏而有業的滅盡；以業的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。」嗎？』比丘們！當那些尼乾陀們被我這麼問時，他們同意：『是的。』

　　我對他們這麼說：『尼乾陀道友們！但，你們知道：「我們以前存在、不存在。」嗎？』『不，道友！』『尼乾陀道友們！但，你們知道：「我們以前作惡業；非不作。」嗎？』『不，道友！』『尼乾陀道友們！但，你們知道：「我們以前做如此、如此的惡業。」嗎？』『不，道友！』『尼乾陀道友們！但，你們知道：「這麼多苦已滅盡，這麼多苦應該被滅盡，當這麼多苦被滅盡時，一切苦將被滅盡。」嗎？』『不，道友！』『尼乾陀道友們！但，你們知道：「在當生中有不善法的舍斷、善法的具足。」嗎？』『不，道友！』『尼乾陀道友們！像這樣，你們確實不知道：「我們以前存在、不存在。」你們確實不知道：「我們以前作惡業；非不作。」你們確實不知道：「我們以前做如此、如此的惡業。」你們確實不知道：「這麼多苦已滅盡，這麼多苦應該被滅盡，當這麼多苦被滅盡時，一切苦將被滅盡。」你們確實不知道：「在當生中有不善法的舍斷、善法的具足。」當存在這樣時，尊者尼乾陀們的記說：「凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業的破壞；以不作新業而未來無流漏；以未來無流漏而有業的滅盡；以業的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。」是不適當的。

　　尼乾陀道友們！如果你們知道：「我們以前存在、不存在。」如果你們知道：「我們以前作惡業；非不作。」如果你們知道：「我們以前做如此、如此的惡業。」如果你們知道：「這麼多苦已滅盡，這麼多苦應該被滅盡，當這麼多苦被滅盡時，一切苦將被滅盡。」如果你們知道：「在當生中有不善法的舍斷、善法的具足。」當存在這樣時，尊者尼乾陀們的記說：「凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業的破壞；以不作新業而未來無流漏；以未來無流漏而有業的滅盡；以業的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。」是適當的。

　　尼乾陀道友們！猶如男子如果被涂有厚厚毒藥的箭射穿，他因為箭的刺穿而會感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。他的朋友、同僚、親族、親屬會雇用箭醫，他的那位箭醫會以刀切開傷口，他因為被刀切開傷口而會感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫會以探針為他探尋箭，他因為被探針探尋箭而會感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫會為他拔除箭，他因為拔除箭而會感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫會為他在傷口上運用炭火除毒，他因為在傷口上運用炭火除毒而會感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。後來，以傷口治愈、皮膚長出來，他會成為無病的、快樂的、獨立的、自己能控制的、想去哪里就去哪里的。他這麼想：「我之前被涂有厚厚毒藥的箭射穿，我因為箭的刺穿而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。我的朋友、同僚、親族、親屬雇用箭醫，我的那位箭醫以刀切開傷口，我因為被刀切開傷口而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫以探針為我探尋箭，我因為被探針探尋箭而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫為我拔除箭，我因為拔除箭而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。那位箭醫為我在傷口上運用炭火除毒，我因為在傷口上運用炭火除毒而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。後來，以傷口治愈、皮膚長出來，我成為無病的、快樂的、獨立的、自己能控制的、想去哪里就去哪里的。」同樣的，尼乾陀道友們！如果你們知道：「我們以前存在、不存在。」如果你們知道：「我們以前作惡業；非不作。」如果你們知道：「我們以前做如此、如此的惡業。」如果你們知道：「這麼多苦已滅盡，這麼多苦應該被滅盡，當這麼多苦被滅盡時，一切苦將被滅盡。」如果你們知道：「在當生中有不善法的舍斷、善法的具足。」當存在這樣時，尊者尼乾陀們的記說：「凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業的破壞；以不作新業而未來無流漏；以未來無流漏而有業的滅盡；以業的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。」是適當的。

　　尼乾陀道友們！因為你們不知道：「我們以前存在、不存在。」你們不知道：「我們以前作惡業；非不作。」你們不知道：「我們以前做如此、如此的惡業。」你們不知道：「這麼多苦已滅盡，這麼多苦應該被滅盡，當這麼多苦被滅盡時，一切苦將被滅盡。」你們不知道：「在當生中有不善法的舍斷、善法的具足。」因此，尊者尼乾陀們的記說：「凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業的破壞；以不作新業而未來無流漏；以未來無流漏而有業的滅盡；以業的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。」是不適當的。』

　　比丘們！當這麼說時，那些尼乾陀們對我這麼說：

　　「道友！尼乾陀自稱是一切智者、一切見者、無殘留智見者：『當我行走時、站立時、睡時、醒時，常持續地現起智見。』他這麼說：『尼乾陀學友們！有你們以前所作的惡業，你們要以這辛辣的苦行滅盡它。而凡在這里、現在，以身、語、意防護者，則是未來惡業的不作。像這樣，以苦行而有舊業的破壞；以不作新業而未來無流漏；以未來無流漏而有業的滅盡；以業的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。』而我們喜歡、接受這個[說法]，因為那樣，我們是悅意的。」

　　比丘們！當這麼說時，我對那些尼乾陀們這麼說：

　　「尼乾陀道友們！這五法在當生中有二種結果，哪五個呢？信、愛好、口傳、理論的深思、沈思後接受之見解，尼乾陀道友們！這五法在當生中有二種果報。這里，尼乾陀尊者們對說過去大師的信是哪一種呢？愛好是哪一種呢？口傳是哪一種呢？理論的深思是哪一種呢？沈思後接受之見解是哪一種呢？」比丘們！我沒看見在尼乾陀中有任何如法的特別之說。

　　再者，比丘們！我對那些尼乾陀們這麼說：

　　「尼乾陀道友們！你們怎麼想：當你們有激烈行動與激烈勤奮時，那時，你們以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，但當你們沒有激烈行動與激烈勤奮時，那時，你們不以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受嗎？」

　　「喬達摩道友！當我們有激烈行動與激烈勤奮時，那時，我們以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，但當我們沒有激烈行動與激烈勤奮時，那時，我們不以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。」

　　「尼乾陀道友們！像這樣，當你們有激烈行動與激烈勤奮時，那時，你們以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，但當你們沒有激烈行動與激烈勤奮時，那時，你們不以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，當存在這樣時，尊者尼乾陀們的記說：『凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業的破壞；以不作新業而未來無流漏；以未來無流漏而有業的滅盡；以業的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。』是不適當的。

　　尼乾陀道友們！如果當你們有激烈行動與激烈勤奮時，那時，你們不會以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，但當你們沒有激烈行動與激烈勤奮時，那時，你們會以[沒有]激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，當存在這樣時，尊者尼乾陀們的記說：『凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業的破壞；以不作新業而未來無流漏；以未來無流漏而有業的滅盡；以業的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。』是適當的。

　　但，尼乾陀道友們！因為當你們有激烈行動與激烈勤奮時，那時，你們會以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，但當你們沒有激烈行動與激烈勤奮時，那時，你們不會以激烈行動而感受突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，你們只以那些自己的行動感受著突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受，以無明、無智、迷妄而錯誤地認同：『凡這個人感受任何或樂、或苦、或不苦不樂，全都因以前所作。像這樣，以苦行而有舊業的破壞；以不作新業而未來無流漏；以未來無流漏而有業的滅盡；以業的滅盡有苦的滅盡；以苦的滅盡有受的滅盡；以受的滅盡必將有一切苦的被除盡。』比丘們！我沒看見在尼乾陀中有任何如法的特別之說。

　　再者，比丘們！我對那些尼乾陀們這麼說：

　　『尼乾陀道友們！你們怎麼想：這里，凡在當生中應該被感受的業，它可能以行動或勤奮成為來世應該被感受的嗎？』

　　『不，道友！』

　　『尼乾陀道友們！你們怎麼想：而，這里，凡來世應該被感受的業，它可能以行動或勤奮成為在當生中應該被感受的嗎？』

　　『不，道友！』

　　『尼乾陀道友們！你們怎麼想：這里，凡應該被感受為樂的業，它可能以行動或勤奮成為應該被感受為苦的嗎？』

　　『不，道友！』

　　『尼乾陀道友們！你們怎麼想：而，這里，凡應該被感受為苦的業，它可能以行動或勤奮成為應該被感受為樂的嗎？』

　　『不，道友！』

　　『尼乾陀道友們！你們怎麼想：這里，凡已成熟應該被感受的業，它可能以行動或勤奮成為未成熟應該被感受的嗎？』

　　『不，道友！』

　　『尼乾陀道友們！你們怎麼想：而，這里，凡未成熟應該被感受的業，它可能以行動或勤奮成為已成熟應該被感受的嗎？』

　　『不，道友！』

　　『尼乾陀道友們！你們怎麼想：這里，凡應該被多感受的業，它可能以行動或勤奮成為應該被少感受的嗎？』

　　『不，道友！』

　　『尼乾陀道友們！你們怎麼想：而，這里，凡應該被少感受的業，它可能以行動或勤奮成為應該被多感受的嗎？』

　　『不，道友！』

　　『尼乾陀道友們！你們怎麼想：這里，凡應該被感受的業，它可能以行動或勤奮成為應該不被感受的嗎？』

　　『不，道友！』

　　『尼乾陀道友們！你們怎麼想：而，這里，凡應該不被感受的業，它可能以行動或勤奮成為應該被感受的嗎？』

　　『不，道友！』

　　『尼乾陀道友們！像這樣，這里，凡在當生中應該被感受的業，它不可能以行動或勤奮成為來世應該被感受的；而，這里，凡來世應該被感受的業，它不可能以行動或勤奮成為在當生中應該被感受的。這里，凡應該被感受為樂的業，它不可能以行動或勤奮成為應該被感受為苦的；這里，凡應該被感受為苦的業，它不可能以行動或勤奮成為應該被感受為樂的。這里，凡已成熟應該被感受的業，它不可能以行動或勤奮成為未成熟應該被感受的；這里，凡未成熟應該被感受的業，它不可能以行動或勤奮成為已成熟應該被感受的。這里，凡應該被多感受的業，它不可能以行動或勤奮成為應該被少感受的；這里，凡應該被少感受的業，它不可能以行動或勤奮成為應該被多感受的。這里，凡應該被感受的業，它不可能以行動或勤奮成為應該不被感受的；這里，凡應該不被感受的業，它不可能以行動或勤奮成為應該被感受的。當存在這樣時，尊者尼乾陀們的行動是無結果的，勤奮是無結果的。』

　　比丘們！尼乾陀們是這麼說者。比丘們！對這麼說的尼乾陀們而言，有十種如法的種種說來到應該被呵責處。

　　比丘們！如果眾生因為以前所作而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們以前確實作了惡業，因為他們現在感受這樣突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。

　　比丘們！如果眾生因為主宰者的創造而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們確實被邪惡的主宰者創造，因為他們現在感受這樣突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。

　　比丘們！如果眾生因為自然環境而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們確實有惡自然環境者，因為他們現在感受這樣突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。

　　比丘們！如果眾生因為出身階級而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們確實是惡出身階級者，因為他們現在感受這樣突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。

　　比丘們！如果眾生因為當生行動而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們確實是這樣[惡的]當生行動者，因為他們現在感受這樣突然來襲的、苦的、激烈的、辛辣的感受。

　　比丘們！如果眾生因為以前所作而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們應該被呵責，如果眾生不因為以前所作而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們[仍]應該被呵責。

　　比丘們！如果眾生因為主宰者的創造而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們應該被呵責，如果眾生不因為主宰者的創造而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們[仍]應該被呵責。

　　比丘們！如果眾生因為自然環境而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們應該被呵責，如果眾生不因為自然環境而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們[仍]應該被呵責。

　　比丘們！如果眾生因為出身階級而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們應該被呵責，如果眾生不因為出身階級而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們[仍]應該被呵責。

　　比丘們！如果眾生因為當生行動而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們應該被呵責，如果眾生不因為當生行動而感受苦樂，比丘們！尼乾陀們[仍]應該被呵責。

　　比丘們！尼乾陀們是這麼說者。比丘們！對這麼說的尼乾陀們而言，有這十種如法的種種說來到應該被呵責處。比丘們！這樣，行動是無結果的，勤奮是無結果的。

　　而，比丘們！如何是行動有結果的，勤奮有結果的呢？比丘們！這里，比丘不這麼被征服，不以苦征服自己，不永遠舍棄如法的樂，也不在樂上入迷，他這麼了知：『當行勤奮時，我的這個苦因以行的勤奮而褪去；當旁觀時，我的這個苦因在修習平靜時褪去。』在那里，他對那在行勤奮時以行的勤奮而褪去的苦因行勤奮；又，在那里，他對那在旁觀與修習平靜時褪去的苦因修習平靜。當他行勤奮時，這樣那樣的苦因以行的勤奮而褪去，這樣，那苦被除盡；當他旁觀時，這樣那樣的苦因在修習平靜時褪去，這樣，那苦被除盡。

　　比丘們！猶如男子對女子染著而心被激烈的欲與強烈的期待結縛，如果他看見那位女子與其他男子一起站立、共語、哄笑、共笑，比丘們！你們怎麼想：那位男子看見那位女子與其他男子一起站立、共語、哄笑、共笑後，是否會生起愁、悲、苦、憂、絕望呢？」

　　「是的，大德！那是什麼原因呢？大德！因為那位男子對那位女子染著而心被激烈的欲與強烈的期待結縛，因此，看見那位女子與其他男子一起站立、共語、哄笑、共笑後，會生起愁、悲、苦、憂、絕望。」

　　「比丘們！那時，那位男子這麼想：『我對那位女子染著而心被激烈的欲與強烈的期待結縛，我看見那位女子與其他男子一起站立、共語、哄笑、共笑後，生起愁、悲、苦、憂、絕望，讓我舍斷對那位女子的欲貪。』他會舍斷對那位女子的欲貪。如果他[再]看見那位女子與其他男子一起站立、共語、哄笑、共笑，比丘們！你們怎麼想：那位男子看見那位女子與其他男子一起站立、共語、哄笑、共笑後，是否會生起愁、悲、苦、憂、絕望呢？」

　　「不，大德！那是什麼原因呢？大德！因為那位男子對那位女子離貪，因此，看見那位女子與其他男子一起站立、共語、哄笑、共笑後，不會生起愁、悲、苦、憂、絕望。」

　　「同樣的，比丘們！比丘不這麼被征服，不以苦征服自己，不永遠舍棄如法的樂，也不在樂上入迷，他這麼了知：『當行勤奮時，我的這個苦因以行的勤奮而褪去；當旁觀時，我的這個苦因在修習平靜時褪去。』在那里，他對那在行勤奮時以行的勤奮而褪去的苦因行勤奮；又，在那里，他對那在旁觀與修習平靜時褪去的苦因修習平靜。當他行勤奮時，這樣那樣的苦因以行的勤奮而褪去，這樣，那苦被除盡；當他旁觀時，這樣那樣的苦因在修習平靜時褪去，這樣，那苦被除盡。比丘們！這樣是行動有結果的，勤奮有結果的。

　　再者，比丘們！比丘像這樣深慮：『當住于如[自己想要的]樂時，我的不善法增長，善法衰退，但，當對自己以苦勤奮時，我的不善法衰退，善法增長，讓我對自己以苦勤奮。』他對自己以苦勤奮。當對自己以苦勤奮時，他的不善法衰退，善法增長。過些時候，他對自己不以苦勤奮，那是什麼原因呢？比丘們！因為比丘為了對自己以苦勤奮的目的已完成，因此，過些時候，他對自己不以苦勤奮。

　　比丘們！猶如作箭者在二火把間燒烤箭桿，使之變直與適合作業，比丘們！當作箭者的箭杆在二火把間燒烤，使之變直與適合作業，過些時候，作箭者不在二火把間燒烤箭桿使之變直與適合作業，那是什麼原因呢？比丘們！因為作箭者為了在二火把間燒烤箭桿，使之變直與適合作業的目的已完成，因此，過些時候，作箭者不在二火把間燒烤箭桿使之變直與適合作業。同樣的，比丘們！比丘像這樣深慮：『當住于如[自己想要的]樂時，我的不善法增長，善法衰退，但，當對自己以苦勤奮時，我的不善法衰退，善法增長，讓我對自己以苦勤奮。』他對自己以苦勤奮。當對自己以苦勤奮時，他的不善法衰退，善法增長。過些時候，他對自己不以苦勤奮，那是什麼原因呢？比丘們！因為比丘為了對自己以苦勤奮的目的已完成，因此，過些時候，他對自己不以苦勤奮。比丘們！這樣是行動有結果的，勤奮有結果的。

　　再者，比丘們！這里，如來、阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊出現于世間，他以證智自作證後，為這天、魔、梵的世界；沙門、婆羅門的世代；諸天、人宣說，他教導開頭是善、中間是善、終結是善；意義正確、辭句正確的法，他說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行。屋主、屋主之子或在其它族姓中出生者聽聞那個法；聽聞那個法後，于如來處獲得信；由于具備那獲得的信，他像這樣深慮：『居家生活是障礙，是塵垢之路；出家是露地。住在家中，這是不容易行一向圓滿、一向清淨的磨亮海螺之梵行，讓我剃除髮須、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。』過些時候，他舍斷少量的財富聚集或舍斷大量的財富聚集後；舍斷少量的親屬圈或舍斷大量的親屬圈後，剃除髮須、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。

　　當這樣出家時，他進入比丘的生活規定：舍斷殺生後，他是離殺生者，他住于已舍離棍棒、已舍離刀劍、有羞恥的、同情的、對一切活的生物憐愍的。舍斷未給予而取後，他是離未給予而取者、給予而取者、只期待給予物者，以不盜取而自我住于清淨。舍斷非梵行後，他是梵行者，遠離俗法而住，已離淫欲。舍斷妄語後，他是離妄語者、真實語者、緊隨真實者、能信賴者、應該信賴者、對世間無詐欺者。舍斷離間語後，他是離離間語者：他從這里聽到後，不為了對這些人離間而在那里說，或者，他從那里聽到後，不為了對那些人離間而在這里說，像這樣，他是分裂的調解者、和諧的散播者、樂于和合者、愛好和合者、喜歡和合者、作和合之言說者。舍斷粗惡語後，他是離粗惡語者，他以柔和的言語：悅耳的、可愛的、動心的、優雅的、眾人所愛的、眾人可意的，像那樣的言語與人說話。舍斷雜穢語後，他是離雜穢語者：他是適當時機之說者、事實之說者、有益處之說者，合法之說者、合律之說者；他以適當時機說有價值、有理由、有節制、具有利益的話。他是離破壞種子類、草木類者，停止晚上吃食物、非時食的一日一食者，是離跳舞、歌曲、音樂、看戲者，是離花環之配戴、芳香之莊嚴、涂抹物之打扮狀態者，是離高床、大床者，是離領受金銀者，是離領受生谷者，是離領受生肉者，是離領受女子、少女者，是離領受男奴僕、女奴僕者，是離領受山羊與羊者，是離領受雞與豬者，是離領受象、牛、馬、騾馬者，是離領受田與地者，是離從事差使、遣使者，是離買賣者，是離在秤重上欺瞞、偽造貨幣、度量欺詐者，是離賄賂、欺瞞、詐欺、不實者，是離割截、殺害、捕縛、搶奪、掠奪、暴力者。

　　他是已知足者：以衣服保護身體、以施食保護肚子，不論出發到何處，他只拿[這些]出發，猶如鳥不論以翼飛到何處，只有翼的負荷而飛。同樣的，比丘是已知足者：以衣服保護身體、以施食保護肚子，不論出發到何處，他只拿[這些]出發。已具備這聖戒蘊，他自身內感受無過失的安樂。

　　他以眼見色後，不成為相的執取者、細相的執取者，因為當住于眼根的不防護時，貪憂、惡不善法會流入，他依其自制而行動，保護眼根，在眼根上達到自制；以耳聽聲音後，……(中略)以鼻聞氣味後，……(中略)以舌嘗味道後，……(中略)以身觸所觸後，……(中略)以意識法後，不成為相的執取者、細相的執取者，因為當住于意根的不防護時，貪憂、惡不善法會流入，他依其自制而行動，保護意根，在意根上達到自制。已具備這聖根自制，他自身內感受不受害的安樂。

　　他在前進、後退時是正知于行為者；在前視、後視時是正知于行為者；在[肢體]曲伸時是正知于行為者；在[穿]衣、持缽與大衣時是正知于行為者；在飲、食、嚼、嘗時是正知于行為者；在大小便動作時是正知于行為者；在行、住、坐、臥、清醒、語、默時是正知于行為者。

　　已具備這聖戒蘊，已具備這聖知足，已具備這聖根自制，已具備這聖正念與正知，他親近獨居的住處：林野、樹下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆。他食畢，從施食處返回，坐下，盤腿後，挺直身體，建立起面前的正念後，他舍斷對世間的貪婪，以離貪婪心而住，使心從貪婪中清淨。舍斷惡意與瞋後，住于無瞋恚心、對一切活的生物憐愍，使心從惡意與瞋怒中清淨。舍斷惛沈睡眠後，住于離惛沈睡眠、有光明想、正念、正知，使心從惛沈睡眠中清淨。舍斷掉舉後悔後，住于不掉舉、自身內心寂靜，使心從掉舉後悔中清淨。舍斷疑惑後，住于脫離疑惑、在善法上無疑，使心從疑惑中清淨。

　　他舍斷這些心的小雜染、慧的減弱之五蓋後，從離欲、離不善法後，進入後住于有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，比丘們！這樣是行動有結果的，勤奮有結果的。

　　再者，比丘們！比丘以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住于無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪，比丘們！這樣是行動有結果的，勤奮有結果的。

　　再者，比丘們！比丘以喜的褪去與住于平靜，正念、正知，以身體感受樂，進入後住于這聖弟子宣說：『他是平靜、專注、住于樂者』的第三禪，比丘們！這樣是行動有結果的，勤奮有結果的。

　　再者，比丘們！比丘以樂的舍斷與苦的舍斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住于不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪，比丘們！這樣是行動有結果的，勤奮有結果的。

　　當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染污的、可塑的、堪任的、住立的、到達不動的之時，他使心轉向許多前世住處之回憶。他回憶起許多前世住處，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫：『在那里是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長，從那里死後生于那里，而在那里又是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長，從那里死後生于這里。』像這樣，他回憶起許多前生住處有這樣的行相與境遇，比丘們！這樣是行動有結果的，勤奮有結果的。

　　當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染污的、可塑的、堪任的、住立的、到達不動的之時，他使心轉向眾生死亡與往生之智，他以清淨、超越人的天眼，看見當眾生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、丑，幸、不幸中，了知眾生依業流轉：『這些眾生諸君，具備身惡行、語惡行、意惡行，斥責聖者，邪見與持邪見之業行，他們以身體的崩解，死後已被往生到苦界、惡趣、下界、地獄，或者這些眾生諸君，具備身善行、語善行、意善行，不斥責聖者，正見與持正見之業行，他們以身體的崩解，死後已被往生到善趣、天界。』這樣，他以清淨、超越人的天眼，看見當眾生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、丑，幸、不幸中，了知眾生依業流轉，比丘們！這樣是行動有結果的，勤奮有結果的。

　　當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染污的、可塑的、堪任的、住立的、到達不動的之時，他使心轉向煩惱之滅盡智。他如實了知：『這是苦。』如實了知：『這是苦集。』如實了知：『這是苦滅。』如實了知：『這是導向苦滅道跡。』如實了知：『這些是煩惱。』如實了知：『這是煩惱集。』如實了知：『這是煩惱滅。』如實了知：『這是導向煩惱滅之道。』當他這麼知、這麼見時，心從欲的煩惱解脫，心從有的煩惱解脫，心從無明的煩惱解脫。當解脫時，有『[這是]解脫』之智，他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』比丘們！這樣是行動有結果的，勤奮有結果的。

　　比丘們！如來是這麼說者。比丘們！對這麼說的如來而言，有十種如法的種種說來到應該被稱讚處。

　　比丘們！如果眾生因為以前所作而感受苦樂，比丘們！如來以前確實作了善業，因為他現在感受這樣無煩惱之樂的感受。

　　比丘們！如果眾生因為主宰者的創造而感受苦樂，比丘們！如來確實被善的主宰者創造，因為他現在感受這樣無煩惱之樂的感受。

　　比丘們！如果眾生因為自然環境而感受苦樂，比丘們！如來確實有善的自然環境者，因為他現在感受這樣無煩惱之樂的感受。

　　比丘們！如果眾生因為出身階級而感受苦樂，比丘們！如來確實是善出身階級者，因為他現在感受這樣無煩惱之樂的感受。

　　比丘們！如果眾生因為當生行動而感受苦樂，比丘們！如來確實是善的當生行動者，因為他現在感受這樣無煩惱之樂的感受。

　　比丘們！如果眾生因為以前所作而感受苦樂，比丘們！如來應該被稱讚；如果眾生不因為以前所作而感受苦樂，比丘們！如來[仍]應該被稱讚。

　　比丘們！如果眾生因為主宰者的創造而感受苦樂，比丘們！如來應該被稱讚，如果眾生不因為主宰者的創造而感受苦樂，比丘們！如來[仍]應該被稱讚。

　　比丘們！如果眾生因為自然環境而感受苦樂，比丘們！如來應該被稱讚，如果眾生不因為自然環境而感受苦樂，比丘們！如來[仍]應該被稱讚。

　　比丘們！如果眾生因為出身階級而感受苦樂，比丘們！如來應該被稱讚，如果眾生不因為出身階級而感受苦樂，比丘們！如來[仍]應該被稱讚。

　　比丘們！如果眾生因為當生行動而感受苦樂，比丘們！如來應該被稱讚，如果眾生不因為當生行動而感受苦樂，比丘們！如來[仍]應該被稱讚。

　　比丘們！如來是這麼說者。比丘們！對這麼說的如來而言，有這十種如法的種種說來到應該被稱讚處。」

　　這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。

　　天臂經第一終了。

漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「皆因本作(MA.19)」(SA譯為「彼一切本所作因」)，南傳作「全都因以前所作」(sabbaṃ taṃ pubbekatahetu)，菩提比丘長老英譯為「那全是過去所作引起的」(all that is caused by what was done in the past)。

　　「我為本有(MA.19)」，南傳作「我們以前存在」(ahuvamheva mayaṃ pubbe)，菩提比丘長老英譯為「你過去存在」(that you existed in the past)。按：「存在」(ahu)，另譯為「有」。

　　「我為爾所苦盡(MA.19)」，南傳作「這麼多苦已滅盡」(ettakaṃ vā dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ)，菩提比丘長老英譯為「這麼多苦已經被耗盡」(so much suffering has already been exhausted)。

　　「有上斷、上苦行(MA.19)」，南傳作「有激烈行動與激烈勤奮」(tibbo upakkamo hoti tibbaṃ padhānaṃ)，菩提比丘長老英譯為「有激烈致力與激烈努力」(there is intense exertion, intense striving)。按：「行動」(upakkamo)，另譯為「對策；修治」。「勤奮」(padhānaṃ)，另譯為「努力；精勤」，古譯為「勤；斷」。

　　「因斷、因苦行(MA.19)」，南傳作「以行動或勤奮」(upakkamena vā padhānena vā)，菩提比丘長老英譯為「經由致力與努力」(through exertion and striving)。

　　「熟報業(MA.19)」，南傳作「已成熟應該被感受的業」(kammaṃ paripakkavedanīyaṃ)，菩提比丘長老英譯為「一個[個人]成熟的行動[其結果]要被經驗」(an action [whose result] is to be experienced in a matured [personality])。

　　「現世二報(MA.19)」，南傳作「在當生中有二種結果」(diṭṭheva dhamme dvidhāvipākā，另譯為「在當生中有二種果報」)，菩提比丘長老英譯為「這里與現在可能產生二不同方式」(may turn out in two different ways here and now)。按：「二種結果」在《中部95經》中說，一種可能是「空的、空虛的、虛妄的」(rittaṃ tucchaṃ musā, 英譯為empty, hollow, and false)，一種可能是「真實、如實、不異如(無例外的)」(bhūtaṃ tacchaṃ anaññathā, 英譯為factual, true, and unmistaken)。北傳經文「人自有虛妄言是可信、……有善觀。」一段，應是此意。

　　「信、樂、聞、念、見善觀(MA.19)」，南傳作「信、愛好、口傳、理論的深思、沈思後接受之見解」(Saddhā, ruci, anussavo, ākāraparivitakko, diṭṭhinijjhānakkhanti)，菩提比丘長老英譯為「信，贊成，古口傳的傳統，理論思考，和深思接受的見解」(faith, approval, oral tradition, reasoned cogitation, and reflective acceptance of a view)，或「信，個人的偏愛，古口傳的傳統，理論深思，和沈思後接受之見解」(faith, personal preference, oral tradition, reasoned reflection, the acceptance of a view after pondering it, SN.35.153)。按：「見善觀」，《雜阿含313經》譯作「見審諦忍」。

　　「皆因合會(MA.19)」，南傳作「因為自然環境」(saṅgatibhāvahetu)，菩提比丘長老英譯為「由于環境與自然」(are caused by circumstance and nature)。按：「自然環境」(saṅgatibhāva)，水野弘元《巴利語辭典》作「(地水火風等的)結合的狀態」。

　　「行欲(MA.19)」，南傳作「當行勤奮時」(saṅkhāraṃ padahato)，菩提比丘長老英譯為「當我以決心努力時」(When I strive with determination)。或者，「以行的勤奮」(saṅkhārappadhānā)，菩提比丘長老英譯為「因為那決心的努力」(because of that determined striving)。

　　「行舍欲(MA.19)」，南傳作「當旁觀時」(ajjhupekkhato)，菩提比丘長老英譯為「平靜地看」(look on with equanimity)。

　　「修其行舍欲(MA.19)」，南傳作「在修習平靜時」(upekkhaṃ bhāvayato)，菩提比丘長老英譯為「當開發平靜時」(while I develop equanimity)，並引注釋書的解說，這里說的這二種(行勤奮、開發平靜)克服渴愛(苦因)的方法，是屬于「樂速通行」(sukhā paṭipadā khippābhiññā)。

　　「若自斷苦(MA.19)」，南傳作「當對自己以苦勤奮時」(dukkhāya…attānaṃ padahato)，菩提比丘長老英譯為「當我自己致力于那些苦時」(when I exert myself in what is painful)，並解說，此段是佛陀允許「頭陀支」(dhutaṅga)的理由：適度利用苦行，有利于克服雜染，但不像其他苦行者相信的，他們不用來脫去舊業與淨化靈魂。注解書說這屬于「苦遲通行」(dukkhā paṭipadā dandhābhiññā)。

　　「其義已成(MA.19)」，南傳作「目的已完成」(attho abhinipphanno hoti，另譯為「利益已完成」)，菩提比丘長老英譯為「目的已達成完成」(The purpose…has been achieved)。

　　「無漏樂(MA.19)」，南傳作「無煩惱之樂的感受」(anāsavā sukhā vedanā)，菩提比丘長老英譯為「無污點之快樂感受」(taintless pleasant feelings)。

　　「未來無流漏」(āyatiṃ anavassavo，另譯為「未來無影響」)，菩提比丘長老英譯為「未來無影響力」(there will be no consequence in the future)。

　　「對說過去大師」(atītaṃse satthari)，菩提比丘長老英譯為「對一位說過去的老師」(in a teacher who speaks about the past)。

　　「如法的特別之說」(sahadhammikaṃ vādapaṭihāraṃ)，菩提比丘長老英譯為「合法的防衛他們的立場」(legitimate defence of their position)。

　　「錯誤地認同」(vipaccetha)，菩提比丘長老英譯為「你們錯誤地抱持」(you mistakenly hold)。按：「vipaccetha」的含意不明確，應該是pacceti(信仰相信；同意認同)的第二人稱、多數之變化。

　　「如法的種種說來到應該被呵責處」(sahadhammikā vādānuvādā gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchanti)，菩提比丘長老英譯為「從他們的主張而來合法推論為責備他們提供基礎」(legitimate deductions from their assertions that provide ground for censuring them)。

　　「不受害的安樂」(abyāsekasukhaṃ)，菩提比丘長老英譯為「無損傷的幸福；無沾污的幸福」(a bliss that is unsullied)。

　　「應該被感受」(savedanīyaṃ ，直譯為「有應該被感受；應該被有感受」)，菩提比丘長老英譯為「要被經驗」(is to be experienced)。

　　「苦因」(dukkhanidānassa ，另譯為「苦的來源；苦因緣」)，菩提比丘長老英譯為「苦的特定來源」(particular source of suffering)。