中部82經 護國經

漢譯經文中部82經/護國經(王品[9])(莊春江譯)

　　我聽到這樣：

　　有一次，世尊與大比丘僧團一起在俱盧進行游行，抵達名叫禿勒俱絺羅的俱盧城鎮。禿勒俱絺羅的婆羅門屋主們聽聞：

　　「先生！釋迦人之子、從釋迦族出家的沙門喬達摩，與大比丘僧團一起在俱盧游行，已到達禿勒俱絺羅城，又，那位喬達摩尊師有這樣的好名聲被傳播著：『像這樣，那世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』他以證智自作證後，為這天、魔、梵的世界；沙門、婆羅門的世代；諸天、人宣說，他教導開頭是善、中間是善、終結是善；意義正確、辭句正確的法，他說明唯獨圓滿、遍清淨的梵行，見到像那樣的阿羅漢，那就好了！」

　　那時，禿勒俱絺羅城的婆羅門屋主們去見世尊。抵達後，一些向世尊問訊，接著在一旁坐下；一些與世尊互相歡迎，歡迎與寒暄後，在一旁坐下；一些向世尊合掌鞠躬後，在一旁坐下；一些在世尊面前報出姓名後，在一旁坐下；一些默默地在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊以法說開示、勸導、鼓勵禿勒俱絺羅的婆羅門屋主們，使之歡喜。

　　當時，名叫護國的善男子是那禿勒俱絺羅中最上家族，就坐在上述那群群眾中。那時，善男子護國心想：

　　「依我了知世尊教導的法，住在家中，這是不容易行一向圓滿、一向清淨的磨亮海螺之梵行，讓我剃除髮須、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。」

　　那時，禿勒俱絺羅的婆羅門屋主們被世尊以法說開示、勸導、鼓勵，使之歡喜，歡喜、隨喜世尊所說後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著離開。

　　那時，當禿勒俱絺羅的婆羅門屋主們離開不久，善男子護國去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，善男子護國對世尊這麼說：

　　「大德！依我了知世尊教導的法，住在家中，這是不容易行一向圓滿、一向清淨的磨亮海螺之梵行，大德！我想要剃除髮須、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活，大德！願我得在世尊面前出家，願我得受具足戒。請世尊令我出家。」

　　「護國！你被父母准許從在家出家，成為非家生活了嗎？」

　　「大德！我沒被父母准許從在家出家，成為非家生活。」

　　「護國！如來不使沒被父母准許的兒子出家。」

　　「大德！我將像那樣做，以便父母准許我從在家出家，成為非家生活。」

　　那時，善男子護國起座向世尊問訊，然後作右繞，接著去見父母。抵達後，對父母這麼說：

　　「爹娘！依我了知世尊教導的法，住在家中，這是不容易行一向圓滿、一向清淨的磨亮海螺之梵行，我想要剃除髮須、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活，請你們准許我從在家出家，成為非家生活。」

　　當這麼說時，善男子護國的父母對善男子護國這麼說：

　　「孩兒護國！你是我們可愛的、合意的獨子，被安樂養大、被安樂養育，孩兒護國！你不知道任何苦，即使你死了，我們都將不情願地離別，我們又將如何准許活著的你從在家出家，成為非家生活呢？」

　　第二次，善男子護國……(中略)第三次，善男子護國對父母這麼說：

　　「爹娘！依我了知世尊教導的法，住在家中，這是不容易行一向圓滿、一向清淨的磨亮海螺之梵行，我想要剃除髮須、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活，請你們准許我從在家出家，成為非家生活。」第三次，善男子護國的父母對善男子護國這麼說：

　　「孩兒護國！你是我們可愛的、合意的獨子，被安樂養大、被安樂養育，孩兒護國！你不知道任何苦，即使你死了，我們都將不情願地離別，我們又將如何准許活著的你從在家出家，成為非家生活呢？」

　　那時，善男子護國[心想]：「父母不准許我從在家出家，成為非家生活。」他就在那里躺在地上不離開[而說]：

　　「就在這里，將是我的死或出家。」

　　那時，善男子護國一餐沒吃，二餐沒吃，三餐沒吃，四餐沒吃，五餐沒吃，六餐沒吃，七餐沒吃。那時，善男子護國的父母對善男子護國這麼說：

　　「孩兒護國！你是我們可愛的、合意的獨子，被安樂養大、被安樂養育，孩兒護國！你不知道任何苦，即使你死了，我們都將不情願地離別，我們又將如何准許活著的你從在家出家，成為非家生活呢？孩兒護國！你要起來吃、喝、伺候[自己]，當你起來吃、喝、伺候[自己]時，你能在欲上受用歡樂、作福德，我們將不准許你從在家出家，成為非家生活，即使你死了，我們都將不情願地離別，我們又將如何准許活著的你從在家出家，成為非家生活呢？」

　　當這麼說時，護國善男子沈默。

　　第二次，善男子護國的父母對善男子護國這麼說：……(中略)第三次，善男子護國對父母這麼說：

　　「孩兒護國！你是我們可愛的、合意的獨子，被安樂養大、被安樂養育，孩兒護國！你不知道任何苦，即使你死了，我們都將不情願地離別，我們又將如何准許活著的你從在家出家，成為非家生活呢？孩兒護國！你要起來吃、喝、伺候[自己]，當你起來吃、喝、伺候[自己]時，你能在欲上受用歡樂、作福德，我們將不准許你從在家出家，成為非家生活，即使你死了，我們都將不情願地離別，我們又將如何准許活著的你從在家出家，成為非家生活呢？」

　　第三次，護國善男子沈默。

　　那時，護國善男子的朋友們去見護國善男子。抵達後，對護國善男子這麼說：

　　「親愛的護國！你是父母可愛的、合意的獨子，被安樂養大、被安樂養育，親愛的護國！你不知道任何苦，即使你死了，父母都將不情願地離別，他們又將如何准許活著的你從在家出家，成為非家生活呢？親愛的護國！你要起來吃、喝、伺候[自己]，當你起來吃、喝、伺候[自己]時，你能在欲上受用歡樂、作福德，父母將不准許你從在家出家，成為非家生活，即使你死了，父母都將不情願地離別，他們又將如何准許活著的你從在家出家，成為非家生活呢？」

　　當這麼說時，護國善男子沈默。

　　第二次，……(中略)第三次，護國善男子的朋友們對護國善男子這麼說：

　　「親愛的護國！你是父母可愛的、合意的獨子，被安樂養大、被安樂養育，親愛的護國！你不知道任何苦，即使你死了，父母都將不情願地離別，他們又將如何准許活著的你從在家出家，成為非家生活呢？親愛的護國！你要起來吃、喝、伺候[自己]，當你起來吃、喝、伺候[自己]時，你能在欲上受用歡樂、作福德，父母將不准許你從在家出家，成為非家生活，即使你死了，你的父母都將不情願地離別，他們又將如何准許活著的你從在家出家，成為非家生活呢？」

　　第三次，護國善男子沈默。

　　那時，護國善男子的朋友們去見護國善男子的父母。抵達後，對護國善男子的父母這麼說：

　　「爹娘！這護國善男子就在那里躺在地上不離開[而說]：『就在這里，將是我的死或出家。』如果你們不准許護國善男子從在家出家，成為非家生活，就在那里，他將走到死亡，如果你們准許護國善男子從在家出家，成為非家生活，已出了家，你們將看得到他，如果護國善男子從在家出家，成為非家生活後不歡樂，他有其他去處嗎？他將只能返回這里，請你們准許護國善男子從在家出家，成為非家生活。」

　　「親愛的！我們准許護國善男子從在家出家，成為非家生活，但，出家後，他應該探望父母。」

　　那時，護國善男子的朋友們去見護國善男子。抵達後，對護國善男子這麼說：

　　「親愛的護國！請你起來，你已被父母准許從在家出家，成為非家生活，但，出家後，你應該探望父母。」

　　那時，護國善男子起來，恢復力氣後，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接者在一旁坐下。在一旁坐好後，護國善男子對世尊這麼說：

　　「大德！我已被父母准許從在家出家，成為非家生活，請世尊令我出家。」

　　那時，護國善男子得在世尊面前出家，得受具足戒。

　　那時，在尊者護國受具足戒不久；受具足戒半個月後，世尊如其意住在禿勒俱絺羅後，向舍衛城出發游行，次第進行游行，抵達舍衛城，在那里，世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。

　　那時，當尊者護國住于獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力時，不久，以證智自作證後，在當生中進入後住于那善男子之所以從在家而正確地出家，成為非家生活的梵行無上目標，他證知：

　　「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。」尊者護國成為眾阿羅漢之一。

　　那時，尊者護國去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接者在一旁坐下。在一旁坐好後，護國善男子對世尊這麼說：

　　「大德！如果世尊准許我，我想要探望父母。」

　　那時，世尊以心熟知心後，作意尊者護國。

　　當世尊了知：「護國善男子不可能放棄學而後還俗。」時，那時，世尊對尊者護國這麼說：

　　「護國！現在，你考量適當的時間。」

　　那時，尊者護國起座向世尊問訊，然後作右繞，接著收拾好住所，取缽與僧衣，向禿勒俱絺羅出發游行，次第進行游行，抵達禿勒俱絺羅，在那里，尊者護國住在禿勒俱絺羅勾勒比亞王的鹿園。

　　那時，尊者護國在午前時穿好衣服後，取缽與僧衣，為了托缽進入禿勒俱絺羅。當在禿勒俱絺羅為了托缽次第而行時，他來到自己父親住處。當時，尊者護國的父親[坐]在門房中央梳頭髮。尊者護國的父親看見尊者護國遠遠地走來。看見後，這麼說：

　　「我們可愛的、合意的獨子跟那些禿頭假沙門出家。」

　　那時，尊者護國在自己父親的住處既沒得到布施也沒被拒絕，只得到另一方面的惡罵。

　　當時，尊者護國親戚的女奴隸正要丟棄昨夜的粥。那時，尊者護國對親戚的女奴隸這麼說：

　　「姊妹！如果這是應該被丟棄的東西，倒到我的缽這里。」

　　那時，當尊者護國親戚的女奴隸倒昨夜的粥到尊者護國的缽里時，認出手、腳、聲音的特相。

　　那時，尊者護國親戚的女奴隸去見尊者護國的母親。抵達後，對尊者護國的母親這麼說：

　　「真的，夫人！你應該知道：『老爺的兒子護國抵達了。』」

　　「喂！如果你說的是真的，我就不當你作奴隸。」

　　那時，尊者護國的母親去見尊者護國的父親。抵達後，對尊者護國的父親這麼說：

　　「真的，屋主！你應該知道：『聽說護國善男子抵達了。』」

　　當時，尊者護國正坐在某個牆角下吃那昨夜的粥。那時，尊者護國的父親去見尊者護國。抵達後，對尊者護國這麼說：

　　「孩兒護國！確實是[你]！你會吃昨夜的粥？孩兒護國！你沒自己的家可去嗎？」

　　「屋主！對我們從在家出家，成為非家生活者來說，哪有家呢？屋主！我們是無家者。屋主！我們去過你家，在那里，我們既沒得到布施也沒被拒絕，只得到另一方面的惡罵。」

　　「來！孩兒護國！我們去家里。」

　　「夠了，屋主！我已用過今天的一餐了。」

　　「孩兒護國！那樣的話，請你同意明天的用餐。」

　　尊者護國以沈默同意了。

　　那時，尊者護國的父親知道尊者護國同意了後，回自己的住處。抵達後，叫人作大量金幣與金條的堆積，然後以草席覆蓋，接著召喚尊者護國的前妻們：

　　「來！媳婦們！你們以裝飾品裝飾成過去護國善男子所喜愛的、合意的[模樣]。」

　　那時，那夜過後，尊者護國的父親在自己的住處里準備勝妙的硬食與軟食後，時候到時通知尊者護國：

　　「孩兒護國！時候已到，飲食已[準備]完成。」

　　那時，尊者護國在午前時穿好衣服後，取缽與僧衣，去自己父親的住處。抵達後，在設置好的座位坐下。

　　那時，尊者護國的父親掀開一堆金幣與金條後，對尊者護國這麼說：

　　「孩兒護國！這是你母親的財物，另外還有父親的、祖父的，孩兒護國！你可以受用財富並且作福德。來！孩兒護國！請你還俗後享用財富，並且作福德。」

　　「屋主！如果你照我的話做，會將這堆金幣與金條放上車後，外運到恆河中央處使沈入水流中。那是什麼原因呢？屋主！因為，因那之故，那些將生起你的愁、悲、苦、憂、絕望。」

　　那時，尊者護國的前妻們各自抓住[他的]腳後，對尊者護國這麼說：

　　「老爺的兒子！你因為她們而行梵行的仙女們像什麼樣子呢？」

　　「姊妹！我們不因為仙女們而行梵行。」

　　「老爺的兒子護國以姊妹之語對我們講話！」她們就在那里昏倒了。

　　那時，尊者護國對父親這麼說：

　　「屋主！如果有能施與的食物，請你們施與，請你們不要使我們困擾。」

　　「孩兒護國！請吃，食物已準備。」

　　那時，尊者護國的父親親手以勝妙的硬食與軟食款待與滿足尊者護國。那時，尊者護國食用完畢手離缽時，就站起來說這些偈頌：

　　「看啊！被裝飾的形體，被高舉的穢瘡身，

　　　[是]病苦的[而有]許多意圖，其中沒有常恆的[東西]住止。

　　　看啊！被裝飾的形色，以寶珠與耳環，

　　　骸骨被皮膚包覆，連同衣服看起來很美麗。

　　　以紫膠粉飾的腳，抹了粉的臉，

　　　足以[迷]愚癡者，但非尋求彼岸者。

　　　編了八個辮子的頭髮，涂了眼膏的眼睛，

　　　足以[迷]愚癡者，但非尋求彼岸者。

　　　被裝飾的腐臭身，像新彩畫的膏藥壺，

　　　足以[迷]愚癡者，但非尋求彼岸者。

　　　獵人布下了陷阱，鹿不接近陷阱，

　　　吃了誘餌後我們走了，獵人哭泣著。」

　　那時，站著的尊者護國說這些偈頌後，去勾勒比亞王的密額基勒[園]。抵達後，坐在某棵樹下作中午的休息。

　　那時，勾勒比亞王召喚獵場看守人：

　　「親愛的獵場看守人！請你清理密額基勒[園]游園地，我們要去看美麗之地。」

　　「是的，陛下！」那位獵場看守人回答勾勒比亞王后，當打掃密額基勒[園]時，看見尊者護國坐在某棵樹下作中午的休息。看見後，去見勾勒比亞王。抵達後，對勾勒比亞王這麼說：

　　「陛下！密額基勒[園]已清理了。但在那里，有一位名叫護國的善男子，他是你經常稱讚的、這禿勒俱絺羅中最上家族之子，他坐在某棵樹下作中午的休息。」

　　「親愛的獵場看守人！那樣的話，夠了，今天游園地[之事]，現在，我們將敬奉護國尊師。」

　　那時，勾勒比亞王說：

　　「所有在那里已準備的可吃食物，你們全部分掉。」接著令一輛輛吉祥車上軛後，登上一輛吉祥車，然後以國王的威勢盛況，為了見尊者護國，一輛輛吉祥車從禿勒俱絺羅出發，以車輛一直到車輛能通行之處，然後下車步行，退去隨眾，去見尊者護國。抵達後，與尊者護國互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁站立。在一旁站好後，勾勒比亞王對尊者護國這麼說：

　　「請護國尊師坐在這象毯上。」

　　「夠了，大王！請你坐，我正坐在自己的座位上。」

　　勾勒比亞王坐在已設置的座位上。坐好後，勾勒比亞王對尊者護國這麼說：

　　「護國先生！有這四種衰亡，具備這些衰亡，這里，某些人剃除髮須後，裹上袈裟衣，然後從在家出家，成為非家生活，哪四種呢？老的衰亡、病的衰亡、財富的衰亡、親戚的衰亡。

　　護國先生！什麼是老的衰亡呢？護國先生！這里，某人已衰老、已年老，高齡而年邁，已到了老人期，他像這樣深慮：『我現在已衰老、已年老，高齡而年邁，已到了老人期，對我來說，不再容易獲得未獲得的財富，或增加獲得的財富，讓我剃除髮須後，裹上袈裟衣，然後從在家出家，成為非家生活。』因為那樣，他具備老的衰亡而剃除髮須後，裹上袈裟衣，然後從在家出家，成為非家生活。護國先生！這被稱為老的衰亡。但，護國尊師現在是黑髮的青年，具備青春的幸福，在人生之初期，對護國先生來說，那老的衰亡不存在，護國尊師知道、看到、聽到什麼後而從在家出家，成為非家生活呢？

　　護國先生！什麼是病的衰亡呢？護國先生！這里，某人生病、痛苦、重病，他像這樣深慮：『我現在生病、痛苦、重病，對我來說，不再容易獲得未獲得的財富，或增加獲得的財富，讓我剃除髮須後，裹上袈裟衣，然後從在家出家，成為非家生活。』因為那樣，他具備病的衰亡而剃除髮須後，裹上袈裟衣，然後從在家出家，成為非家生活。護國先生！這被稱為病的衰亡。但，護國尊師現在是無病、健康，具備不過寒、不過熱的好消化力，對護國先生來說，那病的衰亡不存在，護國尊師知道、看到、聽到什麼後而從在家出家，成為非家生活呢？

　　護國先生！什麼是財富的衰亡呢？護國先生！這里，某人有豊富的大財產、大財富，他的那些財富逐漸地走到遍盡，他像這樣深慮：『我以前有豊富的大財產、大財富，我的那些財富已逐漸地走到遍盡，對我來說，不再容易獲得未獲得的財富，或增加獲得的財富，讓我剃除髮須後，裹上袈裟衣，然後從在家出家，成為非家生活。』因為那樣，他具備財富的衰亡而剃除髮須後，裹上袈裟衣，然後從在家出家，成為非家生活。護國先生！這被稱為財富的衰亡。但，護國尊師是這禿勒俱絺羅中最上家族之子，對護國先生來說，那財富的衰亡不存在，護國尊師知道、看到、聽到什麼後而從在家出家，成為非家生活呢？

　　護國先生！什麼是親戚的衰亡呢？護國先生！這里，某人有許多朋友、同僚、親族、親屬，他的那些親戚逐漸地走到遍盡，他像這樣深慮：『我以前有許多朋友、同僚、親族、親屬，我的那些親戚已逐漸地走到遍盡，對我來說，不再容易獲得未獲得的財富，或增加獲得的財富，讓我剃除髮須後，裹上袈裟衣，然後從在家出家，成為非家生活。』因為那樣，他具備親戚的衰亡而剃除髮須後，裹上袈裟衣，然後從在家出家，成為非家生活。護國先生！這被稱為親戚的衰亡。但，護國尊師在這禿勒俱絺羅中有許多朋友、同僚、親族、親屬，對護國先生來說，那親戚的衰亡不存在，護國尊師知道、看到、聽到什麼後而從在家出家，成為非家生活呢？

　　護國先生！這些是四種衰亡，具備這些衰亡，這里，某些人剃除髮須後，裹上袈裟衣，然後從在家出家，成為非家生活，對護國先生來說，那些都不存在，護國尊師知道、看到、聽到什麼後而從在家出家，成為非家生活呢？」

　　「大王！有這四個法的總說被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者誦說，我知道、看到、聽到那些後而從在家出家，成為非家生活。哪四個呢？『世間是不堅固的，它被帶走。』大王！這是第一個法的總說被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者誦說，我知道、看到、聽到那些後而從在家出家，成為非家生活。『世間無庇護所、無保護者。』大王！這是第二個法的總說被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者誦說，我知道、看到、聽到那些後而從在家出家，成為非家生活。『世間是無所有的，應該走向舍斷一切。』大王！這是第三個法的總說被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者誦說，我知道、看到、聽到那些後而從在家出家，成為非家生活。『世間是不足的、不滿足的、渴愛的奴隸。』大王！這是第四個法的總說被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者誦說，我知道、看到、聽到那些後而從在家出家，成為非家生活。

　　大王！這些是四個法的總說被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者誦說，我知道、看到、聽到那些後而從在家出家，成為非家生活。」

　　「護國尊師說：『世間是不堅固的，它被帶走。』護國先生！應該怎樣看見這所說的義理呢？」

　　「大王！你怎麼想：當你二十歲、二十五歲時，是騎象者、騎馬者、駕車者、射弓者、舞劍者、腿強者、臂強者、強壯者、往來戰場者嗎？」

　　「護國先生！當我二十歲、二十五歲時，是騎象者、騎馬者、駕車者、射弓者、舞劍者、腿強者、臂強者、強壯者、往來戰場者，護國先生！有時，我想我像有神通似的，我不見比自己強或完全等同者。」

　　「大王！你怎麼想：現在你是這麼的腿強者、臂強者、強壯者、往來戰場者嗎？」

　　「不，護國先生！現在[我]已衰老、已年老，高齡而年邁，已到了老人期，轉為八十歲的老人期了。護國先生！有時，『我要將腳舉到這里。』我卻將腳舉到另一處。」

　　「大王！這是關于『世間是不堅固的，它被帶走。』被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者誦說，我知道、看到、聽到那些後而從在家出家，成為非家生活。」

　　「不可思議啊，護國先生！未曾有啊，護國先生！這被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者多麼善說：『世間是不堅固的，它被帶走。』護國先生！確實，世間是不堅固的，它被帶走。

　　護國先生！在此王室中有象兵、馬兵、車兵、步兵，對我們來說，將負起災禍的防御。護國尊師說：『世間無庇護所、無保護者。』護國先生！應該怎樣看見這所說的義理呢？」

　　「大王！你怎麼想：你有任何慢性病嗎？」

　　「護國先生！我有慢性病。護國先生！有時，我的朋友、同僚、親族、親屬圍繞[我]站著[而心想]：『現在，勾勒比亞王將要死了，現在，勾勒比亞王將要死了。』」

　　「大王！你怎麼想：你得[命令]那些朋友、同僚、親族、親屬：『來！諸位朋友、同僚、親族、親屬們！所有在座諸位：請你們分攤我的這苦痛，讓我能感受輕的苦痛。』或者只有你感受那苦痛？」

　　「大王！我不得[命令]那些朋友、同僚、親族、親屬：『來！諸位朋友、同僚、親族、親屬們！所有在座諸位：請你們分攤我的這苦痛，讓我能感受輕的苦痛。』那時，只有我感受那苦痛。」

　　「大王！這是關于『世間無庇護所、無保護者。』被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者誦說，我知道、看到、聽到那些後而從在家出家，成為非家生活。」

　　「不可思議啊，護國先生！未曾有啊，護國先生！這被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者多麼善說：『世間無庇護所、無保護者。』護國先生！確實，世間無庇護所、無保護者。

　　護國先生！在此王室中有很多金幣與金條藏在地下與地上。護國尊師說：『世間是無所有的，應該走向舍斷一切。』護國先生！應該怎樣看見這所說的義理呢？」

　　「大王！你怎麼想：如你現在具備、具有五種欲自娛，在來世你也得：『我也要這樣具備、具有五種欲自娛。』嗎？或者，當你依業而去時，其他人將接收這財富？」

　　「護國先生！如我現在具備、具有五種欲自娛，在來世我不得：『我也要這樣具備、具有五種欲自娛。』當我依業而去時，那時，其他人將接收這財富。」

　　「大王！這是關于『世間是無所有的，應該走向舍斷一切。』被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者誦說，我知道、看到、聽到那些後而從在家出家，成為非家生活。」

　　「不可思議啊，護國先生！未曾有啊，護國先生！這被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者多麼善說：『世間是無所有的，應該走向舍斷一切。』護國先生！確實，世間是無所有的，應該走向舍斷一切。

　　護國尊師說：『世間是不足的、不滿足的、渴愛的奴隸。』護國先生！應該怎樣看見這所說的義理呢？」

　　「大王！你怎麼想：你統治富庶的俱盧嗎？」

　　「是的，護國先生！我統治富庶的俱盧。」

　　「大王！你怎麼想：如果有值得信賴、可靠的男子從東方來這里，他抵達後這麼說：『真的，大王！你應該知道，我從東方來，在那里，看見一個富庶、繁榮，人口眾多，人群擁擠的大地方，在那里，有許多象兵、馬兵、車兵、步兵，在那里，有許多財谷，在那里，有許多未加工與已加工的金幣、金條，在那里，有許多可取用的女人，就以[你]目前的力量應該有能力征服，征服[它]，大王！』你會怎麼作？」

　　「護國先生！我們會征服後統治它。」

　　「大王！你怎麼想：如果有值得信賴、可靠的男子從西方……從北方……從南方……從海外來這里，他抵達後這麼說：『真的，大王！你應該知道，我從海外來，在那里，看見一個富庶、繁榮，人口眾多，人群擁擠的大地方，在那里，有許多象兵、馬兵、車兵、步兵，在那里，有許多財谷，在那里，有許多未加工與已加工的金幣、金條，在那里，有許多可取用的女人，就以[你]目前的力量應該有能力征服，征服[它]，大王！』你會怎麼作？」

　　「護國先生！我們會征服後統治它。」

　　「大王！這是關于『世間是不足的、不滿足的、渴愛的奴隸。』被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者誦說，我知道、看到、聽到那些後而從在家出家，成為非家生活。」

　　「不可思議啊，護國先生！未曾有啊，護國先生！這被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者多麼善說：『世間是不足的、不滿足的、渴愛的奴隸。』護國先生！確實，世間是不足的、不滿足的、渴愛的奴隸。」

　　這就是尊者護國所說，說了這個後，更進一步這麼說：

　　「我看見世間中有財產的人，得到財富後以癡而不施與，

　　　慳貪地作積聚，在欲上欲求更多。

　　　國王強制地征服土地後，統治到海洋之大地，

　　　大海的此岸不滿足，還渴望大海的彼岸。

　　　國王與其他許多人，以未離渴愛而遭遇死亡，

　　　有缺憾地離開身體後，對世間之欲仍不滿足。

　　　親戚們[為]他哭泣而弄亂頭髮，啊！我們的所愛死了，

　　　被布覆蓋將他運出後，放置在[柴]堆上在那里燒。

　　　舍去了財富[只裹著]一塊布，他被燒被棍棒刺穿，

　　　當他死時，那時這里的親戚朋友同僚沒有[提供]庇護所。

　　　繼承人拿走他的財產，而眾生[只]依業走，

　　　當他死時沒任何財產隨他走：兒子妻子與王國。

　　　長壽不以財產得到，年老也不以財富殺除，

　　　慧者們說生命是短的，無常恆的與變易法。

　　　富有者與貧窮者都觸及[死亡的]接觸，愚者與慧者也像那樣被觸及，

　　　但愚者躺著被[其]無知打擊，慧者被接觸觸及時不發抖。

　　　因此慧比財產更好，以此到達最終[目標]，

　　　人們經由癡作惡業，在一生一生中為非終結的狀態。

　　　他到母胎與另一個世界，來到輪迴相續，

　　　其他少慧者相信他，也到母胎與另一個世界。

　　　如盜賊在間隙[侵]入口被抓住，他被自己的惡法所害，

　　　同樣的人們死後在另一個世界，他被自己的惡法所害。

　　　以欲的、多色彩的、如蜜的、悅意的，以不同的形色使心攪亂，

　　　在欲的種類上看見過患，國王！因此我出家。

　　　人們如同果實從樹上落下，年輕者與年長者身體崩解，

　　　國王！看見這個我出家，沙門生活真的比較好。」

　　護國經第二終了。

「尊師」(bhavant, bhavaṃ)，菩提比丘長老英譯為「大師」(Master)。漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「隨住數時(MA.132)」，南傳作「如其意住(在…後)」(yathābhirantaṃ viharitvā)，菩提比丘長老英譯為「如他選擇地住留在…」(stayed at…as to as he chose)。

　　「法應棄者(MA.132)」，南傳作「應該被丟棄的東西」(chaḍḍanīyadhammaṃ，另譯為「應舍棄法」)，菩提比丘長老英譯為「要扔掉的」(is to be thrown away)。

　　「相(MA.132)」，南傳作「特相」(nimittaṃ，另譯為「相」)，菩提比丘長老說英譯為「相貌特徵」(the characteristic features)。「識」，南傳作「認出」(aggahesi，原意為「捕捉；抓住」)，菩提比丘長老說英譯為「認出」(recognized)。

　　「本婦(MA.132)」，南傳作「前妻們」(purāṇadutiyikā，逐字直譯為「故二；本二」)，菩提比丘長老英譯為「前妻們」(former wives)。

　　「不誑度彼岸(MA.132)」(欺騙不了度彼岸的解脫者)，南傳作「但非尋求彼岸者」(no ca pāragavesino)，菩提比丘長老英譯為「但非較遠那一岸的尋求者」(but not A seeker of the further shore)。

　　「平等食道不冷不熱(MA.132)」，南傳作「具備不過寒、不過熱的好消化力」(samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya)，菩提比丘長老英譯為「他持有好消化，那是既不太冷也不太熱，但中庸的」(he possesses a good digestion that is neither too cool nor too warm but medium)。

　　「為愛走使(MA.132)」，南傳作「渴愛的奴隸」(taṇhādāsoti)，菩提比丘長老英譯為「渴愛的奴隸」(the slave of craving)。

　　「深著于有有(MA.132)」，南傳作「在一生一生中為非終結的狀態」(Abyositattā hi bhavābhavesu)，菩提比丘長老英譯為「在一生一生中未能達到目標」(While failing to reach the goal from life to life)。Thanissaro比丘英譯為「對那些沒達到掌握者從生存到[另一個]生存」(for those who haven’t reached mastery go from existence to existence)。按：「在一生一生中」(bhavābhavesu)，逐字直譯為「有有」，「非終結的狀態」(Abyositattā)，原型為形容詞avyosita，意思是「不終結的；不完全的(還有缺點的；未完成的；未至完美完善的)」。

　　「象毯上」(hatthatthare)，菩提比丘長老英譯為「象毯」(an elephant rug)。按：此為鋪在象背上供人乘坐的大毯子。

　　「法的總說」(dhammuddesā)，菩提比丘長老英譯為「法的摘要」(summaries of the Dhamma)。

　　「它被帶走」(Upaniyyati，疑為upanīyati之訛)，菩提比丘長老英譯為「它被掃走」(it is swept away)。

　　「無保護者」(anabhissaroti，另譯為「無主者」)，菩提比丘長老英譯為「無保護者」(no protector)。

　　「騎象者」(hatthismimpi katāvī，逐字直譯為「在象上-作者」)，菩提比丘長老英譯為「騎象專家」(an expert rider of elephants)。

　　「強壯者」(alamatto，逐字直譯為「足夠+量」)，菩提比丘長老英譯為「粗壯」(sturdy)。

　　「統治」(ajjhāvasasīti，原意為「居住」)，菩提比丘長老英譯為「統治」(reign over)。

　　「相續」(paramparāya)，菩提比丘長老英譯為「出生的輪轉連續」(the successive round of births)。

　　「被裝飾的」(cittīkataṃ, 疑為cittakataṃ之訛)，菩提比丘長老英譯為「盛裝的」(pranked out)。Thanissaro比丘英譯為「美化的」(beautified )。

　　「[是]病苦的[而有]許多意圖」(Āturaṃ bahusaṅkappaṃ)，菩提比丘長老英譯為「有病的，一個要關切的對象」(Sick, an object for concern)。Thanissaro比丘英譯為「生病的，但許多決意的對象」(ill, but the object of many resolves)。按：「意圖」(saṅkappaṃ)，另譯為「思惟；思念；思」。