中部76經 散達葛經

漢譯經文中部76經/散達葛經(游行者品[8])(莊春江譯)

　　我聽到這樣：

　　有一次，世尊住在拘睒彌城瞿師羅園。

　　當時，游行者散達葛與五百位游行者的大游行者眾共住在無花果樹洞窟處。

　　那時，尊者阿難在傍晚時，從靜坐禪修中起來，召喚比丘們：

　　「學友尊者們！讓我去天作池看洞窟。」

　　「是的，學友！」那些比丘回答尊者阿難。

　　那時，尊者阿難與眾多比丘一起去天作池。

　　當時，游行者散達葛與大游行者眾坐在一起，以吵雜、高聲、大聲談論各種畜生論，即：國王論、盜賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、花環論、氣味論、親里論、車乘論、村落論、城鎮論、城市論、國土論、女人論、英雄論、街道論、水井論、祖靈論、種種論、世界起源論、海洋起源論、如是有無論等。

　　游行者散達葛看見尊者阿難遠遠地走來。看見後，使自己的群眾靜止：

　　「尊師們！小聲！尊師們！不要出聲！這位沙門喬達摩的弟子，尊者阿難來了，所有沙門喬達摩住在拘睒彌城的弟子們，這位沙門阿難是其中之一，那些尊者們是小聲的喜歡者、被訓練成小聲者、小聲的稱讚者，或許小聲的群眾被他發現後，他會想應該前往。」

　　那時，那些游行者變得沈默了。

　　那時，尊者阿難去見游行者散達葛。

　　那時，游行者散達葛對尊者阿難這麼說：

　　「來！阿難尊師！歡迎！阿難尊師！阿難尊師離上次來這里已很久了，大德！阿難尊師請坐，這個座位已設置好了。」

　　尊者阿難在已設置好的座位坐下。游行者散達葛也取某個低矮坐具後，在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿難對游行者散達葛這麼說：

　　「散達葛！現在，在這里共坐談論的是什麼呢？談論中被中斷的是什麼呢？」

　　「阿難先生！我們現在共坐談論的就停止，那些談論，阿難先生以後將不難聽聞得到，如果阿難先生能說明關于自己老師法的談論，那就好了！」

　　「那樣的話，散達葛！你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」

　　「是的，先生！」游行者散達葛回答尊者阿難。

　　尊者阿難這麼說：

　　「散達葛！有這四個非梵行住處，以及這四個無安息的梵行被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述，在那里，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。」

　　「阿難先生！什麼是那些被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的四個非梵行住處，在那里，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法呢？」

　　「散達葛！這里，某類大師是這麼說、這麼見者：『無布施，無供養，無供物，無善作的、惡作的業之果與報，無此世，無他世，無母，無父，無化生眾生，在世間中無正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而講述此世、他世；當四大所成的人死時，地歸于並沒入地身，水歸于並沒入水身，火歸于並沒入火身，風歸于並沒入風身，諸根轉入虛空，[四]人與長椅為第五抬走死者，念詞一直伴隨到火葬場，骨頭成為灰白色，祭品落下，布施即是愚者的教說，凡任何說有[布施之類]的教說者，全都是虛偽的、虛妄戲論，愚者與賢智者以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。』

　　散達葛！在那里，智者像這樣深慮：『這位大師尊師是這麼說、這麼見者：「無布施，無供養，無供物，無善作的、惡作的業之果與報，無此世，無他世，無母，無父，無化生眾生，在世間中無正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而講述此世、他世；當四大所成的人死時，地歸于並沒入地身，水歸于並沒入水身，火歸于並沒入火身，風歸于並沒入風身，諸根轉入虛空，[四]人與長椅為第五抬走死者，念詞一直伴隨到火葬場，骨頭成為灰白色，祭品落下，布施即是愚者的教說，凡任何說有[布施之類]的教說者，全都是虛偽的、虛妄戲論，愚者與賢智者以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。」如果這位大師尊師的話是真的，在這里已作者與未作的我；在這里已完成者與未完成的我，我們兩者在這里已得的沙門性都完全相同，但，我不說：「我們兩者以身體的崩解而將被滅絕、消失，我們死後將不存在。」而這位大師尊師的裸行、剃頭、蹲踞的努力、發須的拉拔是多余的：當我住在孩子繁雜的家里；享用迦尸的檀香；戴花環、涂香料、香膏；享有金銀時，我與這位大師尊師將有完全相同的來世到達，當知道什麼、看見什麼時，我將跟隨這位大師修梵行呢？』像這樣，他知道『這非梵行住處』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第一個非梵行住處，在那里，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。

　　再者，散達葛！這里，某位大師是這麼說、這麼見者：『作、使他作，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，悲傷、使他悲傷，疲累、使他疲累，悸動、使他悸動，殺生，未給予而取、入侵人家、掠奪、竊盜、攔路搶劫，誘拐人妻，說虛妄：無惡被作，如果以剃刀輪周邊使在這大地上的生類成為一肉聚、一肉堆，從此因緣而無惡，無惡的[後果]傳來；如果走恆河的南岸，殺、屠殺，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，從此因緣而無惡，無惡的[後果]傳來；如果走恆河的北岸，布施、使他布施，供養、使他供養，從此因緣而無福德，無福德的[後果]傳來；依布施，依調御，依自制，依說真實，從此因緣而無福德，無福德的[後果]傳來。』

　　散達葛！在那里，智者像這樣深慮：『這位大師尊師是這麼說、這麼見者：「作、使他作，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，悲傷、使他悲傷，疲累、使他疲累，悸動、使他悸動，殺生，未給予而取、入侵人家、掠奪、竊盜、攔路搶劫，誘拐人妻，說虛妄：無惡被作，如果以剃刀輪周邊使在這大地上的生類成為一肉聚、一肉堆，從此因緣而無惡，無惡的[後果]傳來；如果走恆河的南岸，殺、屠殺，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，從此因緣而無惡，無惡的[後果]傳來；如果走恆河的北岸，布施、使他布施，供養、使他供養，從此因緣而無福德，無福德的[後果]傳來；依布施，依調御，依自制，依說真實，從此因緣而無福德，無福德的[後果]傳來。」如果這位大師尊師的話是真的，在這里已作者與未作的我；在這里已完成者與未完成的我，我們兩者在這里已得的沙門性都完全相同，但，我不說：「不論兩者作什麼，沒有惡的被作。」而這位大師尊師的裸行、剃頭、蹲踞的努力、發須的拉拔是多余的：當我住在孩子繁雜的家里；享用迦尸的檀香；戴花環、涂香料、香膏；享有金銀時，我與這位大師尊師將有完全相同的來世到達，當知道什麼、看見什麼時，我將跟隨這位大師修梵行呢？』像這樣，他知道『這非梵行住處』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第二個非梵行住處，在那里，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。

　　再者，散達葛！這里，某位大師是這麼說、這麼見者：『對眾生的雜染來說，沒有因沒有緣，無因無緣眾生被污染；對眾生的清淨來說，沒有因沒有緣，無因無緣眾生被淨化；沒有力，沒有活力，沒有人的力量，沒有人的努力；一切眾生、一切生物類、一切生存類、一切生命無自在力，無力，無活力變化命運、本性的結合而在六等級中感受苦樂。』

　　散達葛！在那里，智者像這樣深慮：『這位大師尊師是這麼說、這麼見者：「對眾生的雜染來說，沒有因沒有緣，無因無緣眾生被污染；對眾生的清淨來說，沒有因沒有緣，無因無緣眾生被淨化；沒有力，沒有活力，沒有人的力量，沒有人的努力；一切眾生、一切生物類、一切生存類、一切生命無自在力，無力，無活力變化命運、本性的結合而在六等級中感受苦樂。」如果這位大師尊師的話是真的，在這里已作者與未作的我；在這里已完成者與未完成的我，我們兩者在這里已得的沙門性都完全相同，但，我不說：「我們兩者將無因無緣眾生被淨化。」而這位大師尊師的裸行、剃頭、蹲踞的努力、發須的拉拔是多余的：當我住在孩子繁雜的家里；享用迦尸的檀香；戴花環、涂香料、香膏；享有金銀時，我與這位大師尊師將有完全相同的來世到達，當知道什麼、看見什麼時，我將跟隨這位大師修梵行呢？』像這樣，他知道『這非梵行住處』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第三個非梵行住處，在那里，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。

　　再者，散達葛！這里，某位大師是這麼說、這麼見者：『有這七身，是非被作的、非被作種類的、非被創造的、無創造者的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱，它們不動、不變易、不互相加害、不能夠互相[起]或樂或苦或樂與苦，哪七個呢？地身、水身、火身、風身、樂、苦，命為第七，這七身是非被作的、非被作種類的、非被創造的、無創造者的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱，它們不動、不變易、不互相加害、不能夠互相[起]或樂或苦或樂與苦，在那里，無殺人者、屠殺者、聽者、使之聽者、所識者、使之識者，即使以銳利的刀切斷頭，也沒有奪任何生命，刀只這樣經七身旁邊的空隙進去，而有這一百四十萬最上首之胎，以及六千與六百，有五百種業、五種業、三種業、業、半業，有六十二道、六十二中間劫、六等級、人之八地、四千九百種邪命外道、四千九百種游行者、四千九百種龍之住所、二千根、三千地獄、三十六塵界、七有想胎、七無想胎、七無結胎、七種天、七種人、七種惡鬼、七座湖、七種結節、七座斷崖又七百座斷崖、七種夢、七百種夢、八百四十萬大劫，不論愚者或賢智者，流轉輪迴後，將得到苦的結束，在那里，「我將不以這戒德、禁戒、苦行、梵行使未熟之業成熟，或者以體驗再體驗除去成熟之業。」確實不這樣，樂與苦已分配，輪迴的界限已定，不減少或增加，不超前或落後，猶如當線球投出，它逃離而被解開。同樣的，愚者或賢智者逃離苦與樂而被解開。』

　　散達葛！在那里，智者像這樣深慮：『這位大師尊師是這麼說、這麼見者：「有這七身，是非被作的、非被作種類的、非被創造的、無創造者的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱，它們不動、不變易、不互相加害、不能夠互相[起]或樂或苦或樂與苦，哪七個呢？地身、水身、火身、風身、樂、苦，命為第七，這七身是非被作的、非被作種類的、非被創造的、無創造者的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱，它們不動、不變易、不互相加害、不能夠互相[起]或樂或苦或樂與苦，在那里，無殺人者、屠殺者、聽者、使之聽者、所識者、使之識者，即使以銳利的刀切斷頭，也沒有奪任何生命，刀只這樣經七身旁邊的空隙進去，而有這一百四十萬最上首之胎，以及六千與六百，有五百種業、五種業、三種業、業、半業，有六十二道、六十二中間劫、六等級、人之八地、四千九百種邪命外道、四千九百種游行者、四千九百種龍之住所、二千根、三千地獄、三十六塵界、七有想胎、七無想胎、七無結胎、七種天、七種人、七種惡鬼、七座湖、七種結節、七座斷崖又七百座斷崖、七種夢、七百種夢、八百四十萬大劫，不論愚者或賢智者，流轉輪迴後，將得到苦的結束，在那里，『我將不以這戒德、禁戒、苦行、梵行使未熟之業成熟，或者以體驗再體驗除去成熟之業。』確實不這樣，樂與苦已分配，輪迴的界限已定，不減少或增加，不超前或落後，猶如當線球投出，它逃離而被解開。同樣的，愚者或賢智者逃離苦與樂而被解開。」如果這位大師尊師的話是真的，在這里已作者與未作的我；在這里已完成者與未完成的我，我們兩者在這里已得的沙門性都完全相同，但，我不說：「我們兩者流轉輪迴後，將得到苦的結束。」而這位大師尊師的裸行、剃頭、蹲踞的努力、發須的拉拔是多余的：當我住在孩子繁雜的家里；享用迦尸的檀香；戴花環、涂香料、香膏；享有金銀時，我與這位大師尊師將有完全相同的來世到達，當知道什麼、看見什麼時，我將跟隨這位大師修梵行呢？』像這樣，他知道『這非梵行住處』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第四個非梵行住處，在那里，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。

　　散達葛！這些是那些被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的四個非梵行住處，在那里，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。」

　　「不可思議啊，阿難先生！未曾有啊，阿難先生！這四個非梵行住處被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述為『非梵行住處』到這樣，在那里，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。又，阿難先生！什麼是那些被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的四個無安息的梵行，在那里，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法呢？」

　　「散達葛！這里，某位大師自稱是一切智者、一切見者、無殘留智見者：『當我行走時、站立時、睡時、醒時，常持續地現起智見。』他進入空屋，得不到團食，狗咬[他]，與凶惡的象會合，與凶惡的馬會合，與凶惡的牛會合，詢問女子、男子的姓名，詢問村落、城鎮的名字及其道路，當他被詢問『這是怎麼了』時，[他回答：]『空屋應該被我進入， 因為那樣我進入；團食應該不被我得到的， 因為那樣得不到；我應該被狗咬， 因為那樣我被咬；我應該被凶惡的象會合， 因為那樣而會合；我應該被凶惡的馬會合，因為那樣而會合；我應該被凶惡的牛會合， 因為那樣而會合；女子、男子的姓名應該被我詢問，因為那樣而詢問；村落、城鎮的名字及其道路應該被我詢問，因為那樣而詢問。』

　　散達葛！在那里，智者像這樣深慮：『這位大師尊師自稱是一切智者、一切見者、無殘留智見者……(中略)村落、城鎮的名字及其道路應該被我詢問，因為那樣而詢問。』他知道『這是無安息的梵行』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第一個無安息的梵行，在那里，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。

　　再者，散達葛！這里，某位大師是以口傳為真實的傳統主義者，他以口傳、如此這般的相傳、藏經教導法，散達葛！但，當大師是以口傳為真實傳統主義者時，有善聽聞者，也有惡聽聞者；有如實者，也有相異者，散達葛！在那里，智者像這樣深慮：『這位大師尊是以口傳為真實的傳統主義者，他以口傳、如此這般的相傳、藏經教導法，但，當大師是以口傳為真實傳統主義者時，有善聽聞者，也有惡聽聞者；有如實者，也有相異者。』他知道『這是無安息的梵行』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第二個無安息的梵行，在那里，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。

　　再者，散達葛！這里，某位大師是推論者、考察者，他以推論敲定，從考察隨行，以自己的辯才教導法，散達葛！但，當大師是推論者、考察者時，有善推論者，也有惡推論者；有如實者，也有相異者，散達葛！在那里，智者像這樣深慮：『這位大師尊是推論者、考察者，他以推論敲定，從考察隨行，以自己的辯才教導法，但，當大師是推論者、考察者時，有善推論者，也有惡推論者；有如實者，也有相異者。』他知道『這是無安息的梵行』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第三個無安息的梵行，在那里，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。

　　再者，散達葛！這里，某位大師是遲鈍者、愚鈍者，當被問題處處盤問時，他以遲鈍的狀態、以愚鈍的狀態來到言語混亂、詭辯：『我不說：「是這樣。」我也不說：「是那樣。」我也不說：「是其他的。」我也不說：「不是。」我也不說：「非不是。」』散達葛！在那里，智者像這樣深慮：『這位大師尊是遲鈍者、愚鈍者，當被問題處處盤問時，他以遲鈍的狀態、以愚鈍的狀態來到言語混亂、詭辯：「我不說：『是這樣。』我也不說：『是那樣。』我也不說：『是其他的。』我也不說：『不是。』我也不說：『非不是。』」』他知道『這是無安息的梵行』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第四個無安息的梵行，在那里，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。

　　散達葛！這些是那些被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的四個無安息的梵行，在那里，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。」

　　「不可思議啊，阿難先生！未曾有啊，阿難先生！這四個無安息的梵行被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述為『非梵行住處』到這樣，在那里，智者確定不會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他不會到達真理、善法。但，阿難先生！怎樣的論說者、怎樣的講述者之大師，在那里，智者確定會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他會到達真理、善法呢？」

　　「散達葛！這里，如來、阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊出現于世間，……(中略)他舍斷這些心的小雜染、慧的減弱之五蓋後，從離欲、離不善法後，進入後住于有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，散達葛！凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者，在那里，智者確定會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他會到達真理、善法。

　　再者，散達葛！比丘以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住于無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪，散達葛！凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者，在那里，智者確定會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他會到達真理、善法。

　　再者，散達葛！比丘以喜的褪去與住于平靜，正念、正知，以身體感受樂，進入後住于這聖弟子宣說：『他是平靜、專注、住于樂者』的第三禪，散達葛！凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者，在那里，智者確定會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他會到達真理、善法。

　　再者，散達葛！比丘以樂的舍斷與苦的舍斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住于不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪，散達葛！凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者，在那里，智者確定會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他會到達真理、善法。

　　當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染污的、可塑的、堪任的、住立的、到達不動的之時，他使心轉向許多前世住處之回憶。他回憶起許多前世住處，即：一生、二生、……(中略)像這樣，他回憶起許多前生住處有這樣的行相與境遇，散達葛！凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者，在那里，智者確定會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他會到達真理、善法。

　　當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染污的、可塑的、堪任的、住立的、到達不動的之時，他使心轉向眾生死亡與往生之智，他以清淨、超越人的天眼，看見當眾生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、丑，幸、不幸中，……(中略)了知眾生依業流轉，散達葛！凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者，在那里，智者確定會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他會到達真理、善法。

　　當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離染污的、可塑的、堪任的、住立的、到達不動的之時，他使心轉向煩惱之滅盡智。他如實了知：『這是苦。』如實了知：『這是苦集。』如實了知：『這是苦滅。』如實了知：『這是導向苦滅道跡。』如實了知：『這些是煩惱。』如實了知：『這是煩惱集。』如實了知：『這是煩惱滅。』如實了知：『這是導向煩惱滅之道。』當他這麼知、這麼見時，心從欲的煩惱解脫，心從有的煩惱解脫，心從無明的煩惱解脫。當解脫時，有『[這是]解脫』之智，我了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了，散達葛！凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者，在那里，智者確定會住于梵行，又，當住于[梵行]時，他會到達真理、善法。」

　　「阿難先生！但，凡那煩惱已盡、梵行的修行已成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘，他會受用諸欲嗎？」

　　「散達葛！凡那煩惱已盡、梵行的修行已成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘，他不可能違犯五處：煩惱已盡的比丘不可能故意奪取生類生命；煩惱已盡的比丘不可能未給予而拿走[那些他人的其它財產與資具]而被稱為偷盜；煩惱已盡的比丘不可能受用淫欲法；煩惱已盡的比丘不可能故意說虛妄；煩惱已盡的比丘不可能受用已作貯藏的諸欲，猶如以前在家時，散達葛！凡那煩惱已盡、梵行的修行已成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘，他不可能違犯這五處。」

　　「阿難先生！但，凡那煩惱已盡、梵行的修行已成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘，當他行走、站立、睡眠、清醒時，智見都持續不斷地被現前：『我的煩惱已盡。』嗎？」

　　「那樣的話，散達葛！我為你作個譬喻，智者在這里以一些譬喻而知所說的義理。散達葛！猶如男子的手腳已被切斷，當他行走、站立、睡眠、清醒時，他都持續不斷地知道：『我的手腳已被切斷。』或者，當觀察時，他知道：『我的手腳已被切斷。』呢？」

　　「阿難先生！那位男子非持續不斷地知道：『我的手腳已被切斷。』然而，當觀察時，他知道：『我的手腳已被切斷。』」

　　「同樣的，散達葛！凡那煩惱已盡、梵行的修行已成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘，當他行走、站立、睡眠、清醒時，智見非持續不斷地被現前：『我的煩惱已盡。』然而，當觀察時，他知道：『我的煩惱已盡。』」

　　「阿難先生！在這法、律中，有多少指導者呢？」

　　「散達葛！在這法、律中，有不只一百位、二百位、三百位、四百位、五百位，而有更多指導者。」

　　「不可思議啊，阿難先生！未曾有啊，阿難先生！沒有自己教法的稱揚，沒有他人教法的侮蔑，只在說法處與那許多指導者被了知，但，這些邪命者，兒子已死的[母親]之子，他們稱揚自己，侮蔑他人，就只三位指導者被了知，即：難陀婆蹉、居色澀居者、末迦利瞿舍羅。」

　　那時，游行者散達葛召喚自己的群眾：

　　「尊師們！去跟隨沙門喬達摩修梵行吧！現在要我們放棄利養、恭敬、名聲不容易。」

　　像這樣，游行者散達葛勸自己的群眾跟隨沙門喬達摩修梵行。

　　散達葛經第六終了。

「獨靜禪思；禪思(SA)；宴坐(MA)；三昧思惟；禪靜(DA)」，南傳作「靜坐禪修」(paṭisallāṇa, paṭisallīna，另譯為「宴坐、宴默、燕坐、獨坐」)，菩提比丘長老英譯為「隔離；隱退；隱遁」(seclusion)，並引注釋書的解說，這是世尊要比丘們作「身體的獨處」(kāyaviveka)，也就是「獨坐、獨修」的意思。「從禪覺」為「從禪思覺」之略，即「從靜坐禪修中起來」。漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「輿床第五，四人持死人往塚間(SA.156)」，南傳作「[四]人與長椅為第五抬走死者」(āsandipañcamā purisā mataṃ ādāya gacchanti)，菩提比丘長老英譯為「[四]人與棺架為第五帶走尸體」([Four] men with the bier as fifth carry away the corpse)。按：南傳原經文沒有直接說是四人，只說「人們」(purisā)，但因為將抬尸體的長板(棺)指為第五，間接表示抬的人數是四人，應該是四個角落各一人。又，北傳經文的「塚間」，南傳經文放在下一句，作「墓地」(āḷāhanā，另譯為「火葬場」)，菩提比丘長老英譯為「埋葬場」(the charnel ground)。

　　「祭品落下」(bhassantā āhutiyo)，菩提比丘長老英譯為「用梣木燒盡牲禮」(burnt offerings end with ashes)。

　　「虛妄戲論」(musā vilāpo)，菩提比丘長老英譯為「虛偽的無聊話；虛假空談」(false prattle)。

　　「自作、教作(MA.20)」，南傳作「作、使他作」(karoto kārayato)，菩提比丘長老英譯為「當一個人[自己]行動，或使他人行動」(when one acts or make others act)。

　　「自斷、教斷(MA.20)」，南傳作「切斷、使他切斷」(chindato chedāpayato)，菩提比丘長老英譯為「當一個人[自己]切斷[他人手足]，或使他人切斷[他人手足]」(when one mutilates or make others mutilate)。

　　「煮、教煮(MA.20)」，南傳作「折磨拷打、使他折磨拷打」(pacato pācāpayato)，菩提比丘長老英譯為「當一個人拷問，或使他人施加拷問」(when one tortures or make others inflict torture)。按：「折磨拷打」(pacato)，另譯為「煮；炊；燒；責備責難；煎熬」。

　　「穿牆開藏(MA.20)」，南傳作「入侵人家」(sandhiṃ chindato，直譯為「連結-切斷」)，菩提比丘長老英譯為「破壞房屋而進入」(breaks into houses)。

　　「在六等級中」(chasvevābhijātīsu, chaḷabhijātīsu)，菩提比丘長老英譯為「六等級」(six classes)，並注解其內容為「黑、藍、紅、黃、白、最白」，這是「邪命外道」(ājivika)派所提出其通往最高成就之路的六個階段(represent stages along the ājivika road to perfection)。「六等級」的「等級」(abhijāti)，另譯為「類；階級；種類」。

　　「不孕的」(vañjhā，另譯為「石女兒」)，菩提比丘長老英譯為「不生育的；不妊的」(barren)。

　　「于此十四百千生門(SA.163)」，南傳作「而有這一百四十萬最上首之胎」(cuddasa kho panimāni yonipamukhasatasahassāni)，菩提比丘長老英譯為「有十四百千最主要的生殖模式」(there are fourteen hundred thousand principal modes of generation)。按：「一百四十萬」(cuddasa…satasahassāni)，逐字直譯為「十四…百千」。「最上首之胎」(yonipamukha)，另譯為「最上之生；最上首之起源」，這是六師外道末伽黎‧拘舍羅(makkhali gosāla)邪命外道這一派的教義。

　　「七無結胎」(satta nigaṇṭhigabbhā)，菩提比丘長老英譯為「七種無結者的領域」(seven spheres of knotless ones)。

　　「禁戒」(vata，另譯為「誓戒」)，菩提比丘長老英譯為「誓約」(vow)，即發誓願不做(或做)某些事。

　　「兒子已死的[母親]之子」(puttamatāya puttā)，菩提比丘長老英譯為「母親的死兒子」(mothers’ dead sons)，並解說，這些邪命者已死，他們的母親有死去的兒子。

　　「無安息的」(anassāsikāni，另譯為「不安的」)，菩提比丘長老英譯為「沒有安慰」(without consolation)。