中部28經 象足跡譬喻大經
漢譯經文中部28經/象足跡譬喻大經(譬喻品[3])(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
在那里，尊者舍利弗召喚比丘們：
「比丘學友們！」
「學友！」那些比丘回答尊者舍利弗。
尊者舍利弗這麼說：
「學友們！猶如凡任何叢林生物的足跡種類，一切都包含在那些象的足跡中，象的足跡被說為其中之第一，即：以其之大。同樣的，比丘們！凡任何善法，一切都攝入那四聖諦中，哪四個中呢？苦聖諦中、苦集聖諦中、苦滅聖諦中、導向苦滅道蹟聖諦中。
學友們！什麼是苦聖諦？生是苦，老也是苦，死也是苦，愁、悲、苦、憂、絕望也是苦，所求不得也是苦，總括之，五取蘊是苦。
學友們！什麼是五取蘊？即色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。
學友們！什麼是色取蘊？四大與四大之所造色。
學友們！什麼是四大？地界、水界、火界、風界。
學友們！什麼是地界？地界會有自身內的，會有外部的。學友們！什麼是自身內的地界？凡自身內、各自的、粗硬的、凝固的、執取的，即：頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨胳、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸子、腸間膜、胃、糞便，或凡任何其它自身內、各自的、粗硬的、凝固的、執取的，學友們！這被稱為自身內的地界。又，凡自身內的地界、外部的地界，都只是地界，它應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』以正確之慧這樣如實看它後，他在地界上厭，他使心在地界上離染。
學友們！有時，外部的水界發怒，那時，外部的地界消失。學友們！即使像這麼大的外部地界，無常性將被了知；滅盡法性將被了知；消散法性將被了知；變易法性將被了知，何況這只被渴愛執取，存續一下子的身體呢？『我』、『我的』、『我是』是不會存在的。
學友們！如果其他人辱罵、誹謗、惱害、騷擾那位比丘，他了知：『我的這耳觸所生苦受已生起，它是有緣的，非無緣的，緣什麼呢？緣觸。』他看見：『觸是無常的。』他看見：『受是無常的。』他看見：『想是無常的。』他看見：『行是無常的。』他看見：『識是無常的。』就以界為所緣，他的心躍入、明淨、住立、勝解。
學友們！如果其他人以非令人想要、不可愛、不合意地對待那位比丘：以拳觸、以土塊觸、以棍棒觸、以刀觸，他這麼了知：『這個身體有這樣的性質：拳觸、土塊觸、棍棒觸、刀觸來到身體上。又，這鋸子譬喻說為世尊所說：『比丘們！即使盜賊、調查員以兩邊都有木把的鋸子一個肢體、一個肢體地切開，在那里會使心惹惱，那樣也非我的教導。』但我的活力已被激發而不退，念已現前而不忘失，身已寧靜而無激情，心已入定而一境，現在，寧願讓拳觸、土塊觸、棍棒觸、刀觸來到身體上，因為，這正是佛陀的教導被執行。
學友們！當那位比丘這麼回憶佛、這麼回憶法、這麼回憶僧團時，如果他善所依止的平靜不確立，他因為那樣而驚怖、來到畏懼：『這確實是我的損失，確實不是我的獲得；確實是我的惡獲得，確實不是我的好獲得：當我這麼回憶佛、這麼回憶法、這麼回憶僧團時，善所依止的平靜不確立。』學友們！猶如媳婦看見公公後，驚怖、來到畏懼。同樣的，學友們！當那位比丘這麼回憶佛、這麼回憶法、這麼回憶僧團時，如果他善所依止的平靜不確立，他因為那樣而驚怖、來到畏懼：『這確實是我的損失，確實不是我的獲得；確實是我的惡獲得，確實不是我的好獲得：當我這麼回憶佛、這麼回憶法、這麼回憶僧團時，善依止的平靜不確立。』當那位比丘這麼回憶佛、這麼回憶法、這麼回憶僧團時，如果他善依止的平靜確立，他因為那樣而是悅意的。學友們！在這里，那位比丘確實做了很多。
學友們！什麼是水界？水界會有自身內的，會有外部的。學友們！什麼是自身內的水界？凡自身內、各自的，是水、與水有關的、執取的，即：膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、眼淚、油脂、唾液、鼻涕、關節液、尿，或凡任何其它自身內、各自的，是水、與水有關的、執取的，學友們！這被稱為自身內的水界。又，凡自身內的水界、外部的水界，都只是水界，它應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』以正確之慧這樣如實看它後，他在水界上厭，他使心在水界上離染。
學友們！有時，外部的水界發怒，它沖走村落、城鎮、城市、地方、國土，學友們！有時，大海里一百由旬的水下沈了，二百由旬的水下沈了，三百由旬的水下沈了，四百由旬的水下沈了，五百由旬的水下沈了，六百由旬的水下沈了，七百由旬的水下沈了，學友們！有時，大海里的水立于七棵棕櫚樹的高度、六棵棕櫚樹的高度、五棵棕櫚樹的高度、四棵棕櫚樹的高度、三棵棕櫚樹的高度、二棵棕櫚樹的高度，大海里的水立于一棵棕櫚樹的高度，學友們！有時，大海里的水立于七人高的高度、六人高的高度、五人高的高度、四人高的高度、三人高的高度、二人高的高度、一人高的高度，學友們！有時，大海里的水立于半人高的高度、腰部高的高度、膝部高的高度、立于腳踝高的高度，學友們！有時，大海里的水沒有潤濕手指節高的高度。學友們！即使像這麼大的外部水界，無常性將被了知；滅盡法性將被了知；消散法性將被了知；變易法性將被了知，何況這只被渴愛執取，存續一下子的身體呢？『我』、『我的』、『我是』是不會存在的。……(中略)當那位比丘這麼回憶佛、這麼回憶法、這麼回憶僧團時，如果他善所依止的平靜確立，他因為那樣而是悅意的。學友們！在這里，那位比丘確實做了很多。
學友們！什麼是火界？火界會有自身內的，會有外部的。學友們！什麼是自身內的火界？凡自身內、各自的，是火、與火有關的、執取的，即：依其而被弄熱、被消化、被遍燒，依其而吃的、喝的、嚼的、嘗的走到完全消化，或凡任何其它自身內、各自的，是火、與火有關的、執取的，學友們！這被稱為自身內的火界。又，凡自身內的火界、外部的火界，都只是火界，它應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』以正確之慧這樣如實看它後，他在火界上厭，他使心在火界上離染。
學友們！有時，外部的火界發怒，它燒掉村落、城鎮、城市、地方、國土，它來到那青草、岩石、水、令人愉快的平坦大地後，無燃料而被熄滅。學友們！有時，他們竟以雞毛、腱片求火。即使像這麼大的外部火界，無常性將被了知；滅盡法性將被了知；消散法性將被了知；變易法性將被了知，何況這只被渴愛執取，存續一下子的身體呢？『我』、『我的』、『我是』是不會存在的。……(中略)當那位比丘這麼回憶佛、這麼回憶法、這麼回憶僧團時，如果他善依止的平靜確立，他因為那樣而是悅意的。學友們！在這里，那位比丘確實做了很多。
學友們！什麼是風界？風界會有自身內的，會有外部的。學友們！什麼是自身內的風界？凡自身內、各自的，是風、與風有關的、執取的，即：上行風、下行風、腹部中的風、腹腔中的風、隨行于四肢中的風、呼吸等，或凡任何其它自身內、各自的，是風、與風有關的、執取的，學友們！這被稱為自身內的風界。又，凡自身內的風界、外部的風界，都只是風界，它應該以正確之慧被這樣如實看作：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』以正確之慧這樣如實看它後，他在風界上厭，他使心在風界上離染。
學友們！有時，外部的風界發怒，它吹走村落、城鎮、城市、地方、國土。學友們！有時，他們在夏季的最後一個月以棕櫚葉、扇子遍求風，連茅草也不動。即使像這麼大的外部風界，無常性將被了知；滅盡法性將被了知；消散法性將被了知；變易法性將被了知，何況這只被渴愛執取，存續一下子的身體呢？『我』、『我的』、『我是』是不會存在的。
學友們！如果其他人辱罵、誹謗、惱害、騷擾那位比丘，他了知：『我的這耳觸所生苦受已生起，它是有緣的，非無緣的，緣什麼呢？緣觸。』他看見：『觸是無常的。』他看見：『受是無常的。』他看見：『想是無常的。』他看見：『行是無常的。』他看見：『識是無常的。』就以界為所緣，他的心躍入、明淨、住立、勝解。
學友們！如果其他人以非令人想要、不可愛、不合意地對待那位比丘：以拳觸、以土塊觸、以棍棒觸、以刀觸，他這麼了知：『這個身體有這樣的性質：拳觸、土塊觸、棍棒觸、刀觸來到身體上。又，這鋸子譬喻說為世尊所說：『比丘們！即使盜賊、調查員以兩邊都有木把的鋸子一個肢體、一個肢體地切開，在那里會使心惹惱，那樣也非我的教導。』但我的活力已被激發而不退，念已現前而不忘失，身已寧靜而無激情，心已入定而一境，現在，寧願讓拳觸、土塊觸、棍棒觸、刀觸來到身體上，因為，這正是佛陀的教導被執行。
學友們！當那位比丘這麼回憶佛、這麼回憶法、這麼回憶僧團時，如果他善所依止的平靜不確立，他因為那樣而驚怖、來到畏懼：『這確實是我的損失，確實不是我的獲得；確實是我的惡獲得，確實不是我的好獲得：當我這麼回憶佛、這麼回憶法、這麼回憶僧團時，善所依止的平靜不確立。』學友們！猶如媳婦看見公公後，驚怖、來到畏懼。同樣的，學友們！當那位比丘這麼回憶佛、這麼回憶法、這麼回憶僧團時，如果他善所依止的平靜不確立，他因為那樣而驚怖、來到畏懼：『這確實是我的損失，確實不是我的獲得；確實是我的惡獲得，確實不是我的好獲得：當我這麼回憶佛、這麼回憶法、這麼回憶僧團時，善所依止的平靜不確立。』當那位比丘這麼回憶佛、這麼回憶法、這麼回憶僧團時，如果他善所依止的平靜確立，他因為那樣而是悅意的。學友們！在這里，那位比丘確實做了很多。
學友們！猶如緣于木材、蔓草、茅草、黏土圍繞虛空而被以家屋為名。同樣的，學友們！緣于骨胳、筋腱、肉、皮膚圍繞虛空而被以色為名。學友們！如果自身內的眼不被破壞，但外部的色不來到其領域，以及沒有對應的注意，則沒有對應的識的部分出現。如果自身內的眼不被破壞，而外部的色來到其領域，但沒有對應的注意，則沒有對應的識的部分出現。學友們！因為自身內的眼不被破壞，且外部的色來到其領域，以及有對應的注意，這樣，有對應的識的部分出現。凡像這樣存在的色攝入于色取蘊中；凡像這樣存在的受攝入于受取蘊中；凡像這樣存在的想攝入于想取蘊中；凡像這樣存在的行攝入于行取蘊中；凡像這樣存在的識攝入于識取蘊中。
他這麼了知：『這五取蘊的會合、和合、結合確實是這樣。又，這被世尊所說：「凡見緣起者則見法；凡見法者則見緣起。」而這五取蘊即是緣所生的。凡對于這五取蘊的欲、依住、隨從、取著，那是苦集；凡對于這五取蘊的欲貪的調伏、欲貪的舍斷，那是苦滅。』學友們！在這里，那位比丘確實做了很多。
學友們！如果自身內的耳不被破壞，……(中略)鼻不被破壞，……(中略)舌不被破壞，……(中略)身不被破壞，……(中略)意不被破壞，但外部的法不來到其領域，以及沒有對應的注意，則沒有對應的識的部分出現。如果自身內的意不被破壞，而外部的法來到其領域，但沒有對應的注意，則沒有對應的識的部分出現。學友們！因為自身內的意不被破壞，且外部的法來到其領域，以及有對應的注意，這樣，有對應的識的部分出現。凡像這樣存在的色攝入于色取蘊中；凡像這樣存在的受攝入于受取蘊中；凡像這樣存在的想攝入于想取蘊中；凡像這樣存在的行攝入于行取蘊中；凡像這樣存在的識攝入于識取蘊中，他這麼了知：『這五取蘊的會合、和合、結合確實是這樣。又，這被世尊所說：「凡見緣起者則見法；凡見法者則見緣起。」而這五取蘊即是緣所生的。凡對于這五取蘊的欲、依住、隨從、取著，那是苦集；凡對于這五取蘊的欲貪的調伏、欲貪的舍斷，那是苦滅。』學友們！在這里，那位比丘確實做了很多。」
這就是尊者舍利弗所說，悅意的那些比丘歡喜尊者舍利弗所說。
象足跡譬喻大經第八終了。
漢巴經文比對(莊春江作)：
「盡法(MA.30)」，南傳作「滅盡法性」(khayadhammatā)，菩提比丘長老英譯為「屬于破壞者」(subject to destruction)。
「衰法(MA.30)」，南傳作「消散法性」(vayadhammatā)，菩提比丘長老英譯為「屬于消失者」(subject to disappearance)或「屬于消散者」(subject to vanishing, SN.23.33)。
「善相應舍(MA.30)」，南傳作「善所依止的平靜」(upekkhā kusalanissitā，另譯為「善所依止的舍」)，菩提比丘長老英譯為「被有益支持的平靜」(equanimity supported by the wholesome)，並解說這是「平靜(舍)毘婆舍那」(the equanimity of insight)，即六根對六境時既不執著也不嫌惡的平靜。
「大學(MA.30)」，南傳作「做了很多」(bahukataṃ hoti，直譯為「很多被做了」)，菩提比丘長老英譯為「許多被做了」(much has been done)。
「無受而滅(MA.30)」，南傳作「無燃料而被熄滅」(anāhārā nibbāyati，直譯為「無食物而被熄滅」)，菩提比丘長老英譯為「由于缺乏燃料而滅」(It goes out due to lack of fuel)。按：中阿含經都將「取」譯為「受」，而「執取」(upādāna)，除了「取；取著；執著」的意思外，還有「燃料」的意思，這樣，南北傳經文的含意是一致的。
「節節行風(MA.30)」，南傳作「隨行于四肢中的風」(aṅgamaṅgānusārino vātā)，菩提比丘長老英譯為「行經肢(手足)的風」(winds that course through the limbs)。
「息出風、息入風(MA.30)」，南傳作「呼吸」(assāso passāso，另譯為「入息出息、出息入息」)，菩提比丘長老英譯為「入-呼吸與出-呼吸」(in-breath and out-breath)。
「以哆邏葉(MA.30)」，南傳作「以棕櫚葉」(tālavaṇṭenapi，直譯為「棕櫚莖，扇子」)，菩提比丘長老英譯為「扇子」(a fan)。
「則無有念(MA.30)」，南傳作「以及沒有對應的注意」(no ca tajjo samannāhāro hoti)，菩提比丘長老英譯為「以及沒有相當的[意識]吸引」(and there is no corresponding [conscious] engagement)。「注意」(samannāhāro)，另譯為「存念」，「對應的」(tajjo)，另譯為「適當的」。
「惡獲得」(dulladdhaṃ，另譯為「惡得；不好的獲得」)，菩提比丘長老英譯為「對我是壞的」(bad for me)。「好獲得」(suladdhaṃ，另譯為「善得；好的獲得」)，菩提比丘長老英譯為「對我是好的」(good for me)。
「識的部分」(viññāṇabhāgassa)，菩提比丘長老英譯為「識類」(class of consciousness)。
「欲、依住、隨從、取著」(chando ālayo anunayo ajjhosānaṃ)，菩提比丘長老英譯為「想要、放縱、嗜好與握住」(The desire, indulgence, inclination, and holding)。按：「依住」(ālayo)，另譯為「阿賴耶(音譯)；執著；愛著；所執處(窟；宅；依處；藏)」，另參看印順法師著《印度佛教思想史》p.25。
「就以界為所緣」(dhātārammaṇameva)，菩提比丘長老英譯為「造一個元素為其支持目標」(having made an element its objective support)，並解說dhātārammaṇameva可以有二種解說，一是將「界」解說為如聲音、觸、受等，一是解說為「地界」。而注釋書將「勝解」解說為禪觀者(meditator)以「界」的方式隨觀(contemplates)境遇(the situation)而對它既不執著也不嫌惡(has neither attachment nor aversion concerning it)。
「所攝(MA.30)」，南傳作「攝入」(saṅgahaṃ gacchati)，菩提比丘長老英譯為「被包含于」(is included in)。