中部18經 蜜丸經
漢譯經文中部18經/蜜丸經(師子吼品[2])(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在釋迦族人的迦毗羅衛城尼拘律園。
那時，世尊在午前時穿好衣服後，取缽與僧衣，為了托缽進入迦毗羅衛城。
在迦毗羅衛城為了托缽而行後，食畢，從施食處返回，前往大林中作中午的休息。進入大林後，坐在小橡樹下作中午的休息。
當釋迦族人持杖徒步散步、徘徊時，也前往大林中。進入大林後，前往小橡樹去見世尊。抵達後，與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後，依杖在一旁站立。在一旁站好後，釋迦族人持杖對世尊這麼說：
「沙門是什麼論者？說什麼者？」
「朋友！[我是]如此之論者：在這包括天、魔、梵的世間；包括沙門、婆羅門、天、人的世代中，他保持不與世間中任何者爭論，又如，他是住于已離欲縛、無疑惑、已切斷後悔、對種種有已離渴愛、想沒有煩惱潛在趨勢的婆羅門，我是這麼論者、這麼說者。」
當這麼說時，釋迦族人持杖搖頭、吐舌、額頭上蹙出三條線，起不滿意的神情後，拄著手杖離開。
那時，世尊在傍晚時，從靜坐禪修中起來，前往尼拘律園。抵達後，在設置的座位坐下。坐好後，世尊世尊召喚比丘們：
「比丘們！這里，我在午前時穿好衣服後，取缽與僧衣，為了托缽進入迦毗羅衛城。在迦毗羅衛城為了托缽而行後，食畢，從施食處返回，前往大林中作中午的休息。進入大林後，坐在小橡樹下作中午的休息。比丘們！當釋迦族人持杖徒步散步、徘徊時，也前往大林中。進入大林後，前往小橡樹來見我。抵達後，與我互相歡迎。歡迎與寒暄後，依杖在一旁站立。比丘們！在一旁站好後，釋迦族人持杖對我這麼說：『沙門是什麼論者？說什麼者？』比丘們！當這麼說時，我對釋迦族人持杖這麼說：『朋友！[我是]如此之論者：在這包括天、魔、梵的世間；包括沙門、婆羅門、天、人的世代中，他保持不與世間中任何者爭論，又如，他是住于已離欲縛、無疑惑、已切斷後悔、對種種有已離渴愛、想沒有煩惱潛在趨勢的婆羅門，我是這麼論者、這麼說者。』比丘們！當這麼說時，釋迦族人持杖搖頭、吐舌、額頭上蹙出三條線，起不滿意的神情後，拄著手杖離開。」
當這麼說時，某位比丘對世尊這麼說：
「但，大德！世尊是怎樣如此之論者：在這包括天、魔、梵的世間；包括沙門、婆羅門、天、人的世代中，保持不與世間中任何者爭論呢？又，大德！世尊是怎樣住于已離欲縛、無疑惑、已切斷後悔、對種種有已離渴愛、想沒有煩惱潛在趨勢的婆羅門呢？」
「比丘！由于以想與名稱之妄想襲擊男子之故，在那里，如果沒有被歡喜的、被歡迎的、被固執的，這就是貪煩惱潛在趨勢的結束；這就是嫌惡煩惱潛在趨勢的結束；這就是見煩惱潛在趨勢的結束；這就是疑煩惱潛在趨勢的結束；這就是慢煩惱潛在趨勢的結束；這就是有貪煩惱潛在趨勢的結束；這就是無明煩惱潛在趨勢的結束；這就是拿杖、拿刀、斗諍、異執、諍論、指責、離間語、妄語的結束，在這里，這些惡不善法被無余滅。」
這就是世尊所說，世尊說了這個後，就起座進入住處。
那時，世尊離去不久，那些比丘這麼想：
「學友們！世尊為我們簡要地誦說這總說，未解析義理後，就起座進入住處：『比丘！由于以想與名稱之妄想襲擊男子之故，在那里，如果沒有被歡喜的、被歡迎的、被固執的，這就是貪煩惱潛在趨勢的結束；……(中略)在這里，這些惡不善法被無余滅。』誰能詳細解說這世尊簡要誦說的總說；未解析的義理呢？」
那時，那些比丘這麼想：
「這位尊者大迦旃延為大師所稱讚，同梵行智者所尊重，尊者大迦旃延能詳細解說這世尊簡要誦說的總說；未解析的義理。讓我們去見尊者大迦旃延。抵達後，問尊者大迦旃延這個義理。」
那時，那些比丘去見尊者大迦旃延。抵達後，與尊者大迦旃延相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對尊者大迦旃延這麼說：
「迦旃延學友！世尊為我們簡要地誦說這總說，未解析義理後，就起座進入住處：『比丘！由于以想與名稱之妄想襲擊男子之故，在那里，如果沒有被歡喜的、被歡迎的、被固執的，這就是貪煩惱潛在趨勢的結束；……(中略)在這里，這些惡不善法被無余滅。』迦旃延學友！世尊離去不久，我們這麼想：『學友們！世尊為我們簡要地誦說這總說，未解析義理後，就起座進入住處：「比丘！由于以想與名稱之妄想襲擊男子之故，在那里，如果沒有被歡喜的、被歡迎的、被固執的，這就是貪煩惱潛在趨勢的結束；……(中略)在這里，這些惡不善法被無余滅。」誰能詳細解說這世尊簡要誦說的總說；未解析的義理呢？』迦旃延學友！我們這麼想：『這位尊者大迦旃延為大師所稱讚，同梵行智者所尊重，尊者大迦旃延能詳細解說這世尊簡要誦說的總說；未解析的義理。讓我們去見尊者大迦旃延。抵達後，問尊者大迦旃延這個義理。』願尊者大迦旃延解說吧！」
「學友們！猶如男子欲求心材，找尋心材，遍求心材，就越過根，越過樹干後，想在枝葉中遍求心材，尊者們就像這樣，在大師面前略過世尊後，你們想應該在我這里問這個義理。因為，學友們！那有知的世尊知，有見的他看見；已成眼、已成智、已成法、已成梵者；為解說者、推動者、義理的闡示者、不死的施與者、法王、如來。而那正是你們應該對世尊問這個義理的時機，你們應該依世尊的解說憶持。」
「確實，迦旃延學友！那有知的世尊知，有見的他看見；已成眼、已成智、已成法、已成梵者；為解說者、推動者、義理的闡示者、不死的施與者、法王、如來，而那正是我們應該對世尊問這個義理的時機，我們應該依世尊的解說憶持。但，尊者迦旃延為大師所稱讚，同梵行智者所尊重，尊者迦旃延能詳細解說這世尊簡要誦說的總說；未解析的義理，願尊者迦旃延不辭麻煩地解說吧！」
「那樣的話，學友們！請你們聽！請你們好好作意！我要說了。」
「是的，學友！」那些比丘們回答尊者大迦旃延。
尊者大迦旃延這麼說：
「學友們！世尊為你們簡要地誦說這總說，未解析義理後，就起座進入住處：『比丘！由于以想與名稱之妄想襲擊男子之故，在那里，如果沒有被歡喜的、被歡迎的、被固執的，這就是貪煩惱潛在趨勢的結束；……(中略)在這里，這些惡不善法被無余滅。』學友們！我詳細了知這世尊簡要誦說的總說；未解析的義理：
學友們！緣眼與色生起眼識，三者的會合而有觸，以觸為緣而有受，感受則認知；認知則尋思；尋思則妄想；由于妄想之故，對過去、未來、現在能被眼識知之色以想與名稱之妄想襲擊男子。緣耳與聲生起耳識，……(中略)緣鼻與氣味生起鼻識，……緣舌與味道生起舌識，……緣身與所觸生起身識，……緣意與法生起意識，三者的會合而有觸，以觸為緣而有受，感受則認知；認知則尋思；尋思則妄想；由于妄想之故，對過去、未來、現在能被意識知之法以想與名稱之妄想襲擊男子。
學友們！當有眼、有色、有眼識時，『將使觸的安立安立』，這是可能的。當有觸的安立時，『將使受的安立安立』，這是可能的。當有受的安立時，『將使想的安立安立』，這是可能的。當有想的安立時，『將使尋思的安立安立』，這是可能的。當有尋思的安立時，『將使被想與名稱之妄想襲擊的安立安立』，這是可能的。學友們！當有耳、有聲、有耳識時，……(中略)當有鼻、有氣味、有鼻識時，……(中略)當有舌、有味道、有舌識時，……(中略)當有身、有所觸、有身識時，……(中略)當有意、有法、有意識時，『將使觸的安立安立』，這是可能的。當有觸的安立時，『將使受的安立安立』，這是可能的。當有受的安立時，『將使想的安立安立』，這是可能的。當有想的安立時，『將使尋思的安立安立』，這是可能的。當有尋思的安立時，『將使被想與名稱之妄想襲擊的安立安立』，這是可能的。
學友們！當沒有眼、沒有色、沒有眼識時，『將使觸的安立安立』，這是不可能的。當沒有觸的安立時，『將使受的安立安立』，這是不可能的。當沒有受的安立時，『將使想的安立安立』，這是不可能的。當沒有想的安立時，『將使尋思的安立安立』，這是不可能的。當沒有尋思的安立時，『將使被想與名稱之妄想襲擊的安立安立』，這是不可能的。學友們！當沒有耳、沒有聲、沒有耳識時，……(中略)當沒有鼻、沒有氣味、沒有鼻識時，……(中略)當沒有舌、沒有味道、沒有舌識時，……(中略)當沒有身、沒有所觸、沒有身識時，……(中略)當沒有意、沒有法、沒有意識時，『將使觸的安立安立』，這是不可能的。當沒有觸的安立時，『將使受的安立安立』，這是不可能的。當沒有受的安立時，『將使想的安立安立』，這是不可能的。當沒有想的安立時，『將使尋思的安立安立』，這是不可能的。當沒有尋思的安立時，『將使被想與名稱之妄想襲擊的安立安立』，這是不可能的。
學友們！世尊為你們簡要地誦說這總說，未解析義理後，就起座進入住處：『比丘！由于以想與名稱之妄想襲擊男子之故，在那里，如果沒有被歡喜的、被歡迎的、被固執的，這就是貪煩惱潛在趨勢的結束；……(中略)在這里，這些惡不善法被無余滅。』我這樣詳細了知這世尊簡要誦說的總說；未解析的義理。而，尊者們！如果你們希望，請你們去見世尊後，可以問這個義理，你們應該依據世尊的解說憶持。」
那時，那些比丘歡喜、隨喜大迦旃延所說後，起座去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對世尊這麼說：
「大德！世尊為我們簡要地誦說這總說，未解析義理後，就起座進入住處：『比丘！由于以想與名稱之妄想襲擊男子之故，在那里，如果沒有被歡喜的、被歡迎的、被固執的，這就是貪煩惱潛在趨勢的結束；……(中略)在這里，這些惡不善法被無余滅。』大德！世尊離去不久，我們這麼想：『學友們！這里，世尊為我們簡要地誦說這總說，未解析義理後，就起座進入住處：「比丘！由于以想與名稱之妄想襲擊男子之故，在那里，如果沒有被歡喜的、被歡迎的、被固執的，這就是貪煩惱潛在趨勢的結束；這就是嫌惡煩惱潛在趨勢的結束；這就是見煩惱潛在趨勢的結束；這就是疑煩惱潛在趨勢的結束；這就是慢煩惱潛在趨勢的結束；這就是有貪煩惱潛在趨勢的結束；這就是無明煩惱潛在趨勢的結束；這就是拿杖、拿刀、斗諍、異執、諍論、指責、離間語、妄語的結束，在這里，這些惡不善法被無余滅。」誰能詳細解說這世尊簡要誦說的總說；未解析的義理呢？』大德！我們這麼想：『這位尊者大迦旃延為大師所稱讚，同梵行智者所尊重，尊者大迦旃延能詳細解說這世尊簡要誦說的總說；未解析的義理。讓我們去見尊者大迦旃延。抵達後，問尊者大迦旃延這個義理。』大德！那時，我們去見尊者大迦旃延。抵達後，問尊者大迦旃延這個義理。大德！尊者大迦旃延以這些理由、這些語詞、這些文句為我們解說這個義理。」
「比丘們！大迦旃延是賢智者；比丘們！大迦旃延是大智慧者。比丘們！如果你們問我這個義理，我也會如大迦旃延這樣的解說來解說，這是這個義理的含意，你們應該這樣憶持它。」
當這麼說時，尊者阿難對世尊這麼說：
「大德！猶如被飢餓無力折磨的男子如果得到蜜丸，無論他嘗哪里，都只會得到甘美與美味。同樣的，大德！心有能力的比丘，無論以慧觀察這法門道理的哪里，都只會得到悅意的狀態，都只會得到心的明淨。大德！這個法門的名字是什麼呢？」
「阿難！因此，在這里，請你就以蜜丸法門憶持這法門。」
這就是世尊所說，悅意的尊者阿難歡喜世尊所說。
蜜丸經第八終了。
「想沒有煩惱潛在趨勢」(saññā nānusenti)，菩提比丘長老英譯為「認知不再潛在下面」(perceptions no more underlie)。按：「有煩惱潛在趨勢」(anuseti, anusayati，為動詞，應譯為「潛伏；潛伏于其中；潛在里面」，但這是指煩惱雜染的潛伏，故譯為「有煩惱潛在趨勢」，古譯為「隨眠」或「使」，如《雜阿含15經》)，菩提比丘長老英譯為「趨向；臥在潛伏的里面；躺在……之下面」(to tend toward, to lie latent within, to underlie)，或「對某事有在表面下的趨勢」(has an underlying tendency toward something)。漢巴經文比對(莊春江作)：
「有、非有(MA.115)」，南傳作「種種有」(bhavābhave，另譯為「有與非有」)，菩提比丘長老英譯為「任何種類的存在」(any kind of being)。
「有使(MA)；欲世間使(AA)；有愛使(SA.490)」，南傳作「有貪煩惱潛在趨勢」(bhavarāgānusayānaṃ)，菩提比丘長老英譯為「對存在的想要之在表面下的趨勢」(the underlying tendency to desire for being)。
「求實(MA.115)」，南傳作「欲求心材」(sāratthiko)，菩提比丘長老英譯為「需要心材」(needing heartwood)。
「若所覺便想(MA.115)」，南傳作「感受則認知」(yaṃ vedeti taṃ sañjānāti)，菩提比丘長老英譯為「一個人所感受的，則他認知」(What one feels, that one perceives)。「認知」(sañjānāti，動詞)，另譯為「解了；認出；知覺；想念；意識到」。
「若所想便思(MA)；以有痛便有所覺(AA)」，南傳作「認知則尋思」(yaṃ sañjānāti taṃ vitakketi)，菩提比丘長老英譯為「一個人所認知的，則他想」(What one perceives, that one thinks about)。
「若所思便念(MA)；以有覺便有想(AA)」，南傳作「尋思則妄想」(yaṃ vitakketi taṃ papañceti)，菩提比丘長老英譯為「一個人所想的，則他內心增生」(What one thinks about, that one mentally proliferates)。
「有更觸施設更觸(MA.115)」，南傳作「將使觸的安立安立」(phassapaññattiṃ paññāpessatīti)，菩提比丘長老英譯為「指出接觸的表現形式」(to point out the manifestation of contact)。按：「安立安立」，第一個「安立」(paññattiṃ)為名詞，第二個「安立」(paññāpessati)為動詞(將來式)，「安立」，另譯為「施設」。
「想沒有煩惱潛在趨勢」(saññā nānusenti)，菩提比丘長老英譯為「認知不再潛在下面」(perceptions no more underlie)。按：「有煩惱潛在趨勢」(anuseti, anusayati，為動詞，應譯為「潛伏；潛伏于其中；潛在里面」，但這是指煩惱雜染的潛伏，故譯為「有煩惱潛在趨勢」，古譯為「隨眠」或「使」，如《雜阿含15經》)，菩提比丘長老英譯為「趨向；臥在潛伏的里面；躺在……之下面」(to tend toward, to lie latent within, to underlie)，或「對某事有在表面下的趨勢」(has an underlying tendency toward something)。
「襲擊」(samudācaranti，原意為「執行、生起、實行、言說、談話」)，菩提比丘長老英譯為「襲擊」(beset，或assail, SN.35.151)。
「見使(MA)；邪見使(AA)」，南傳作「見煩惱潛在趨勢」(diṭṭhānusayānaṃ)，菩提比丘長老英譯為「見解之表面下的趨勢」(the underlying tendency to views)。「煩惱潛在趨勢」(anusayo)，另譯為「隨眠；煩惱；使」。
「疑使(MA.115)」，南傳作「疑煩惱潛在趨勢」(diṭṭhānusayānaṃ)，菩提比丘長老英譯為「疑惑之表面下的趨勢」(the underlying tendency to doubt)。
「以想與名稱之妄想」(papañcasaññāsaṅkhā)，菩提比丘長老英譯為「認知與觀念[所生的]心理增殖」(perceptions and notions [born of] mental proliferation)。按：「名稱」(saṅkhā)，另譯為「稱呼；思念，計算；算數」，「妄想」(papañca)，另譯為「障礙；戲論；迷執」。