中部15經 推量經

漢譯經文中部15經/推量經(師子吼品[2])(莊春江譯)

　　我聽到這樣：

　　有一次，尊者大目犍連住在婆祇國蘇蘇馬拉山之配沙卡拉林的鹿野苑。

　　在那里，尊者大目犍連召喚比丘們：

　　「比丘學友們！」

　　「學友！」那些比丘回答尊者大目犍連。

　　尊者大目犍連這麼說：

　　「學友們！即使比丘作自恣：『請尊者們說我[的過失]，我應該被尊者們說[我的過失]。』但，[如果]他是具備難順從法的難說者、對教誡不熟練的不能忍耐者，則同梵行者不認為他應該被說，不認為[他]應該被教誡，不認為那個人應該被信賴。

　　學友們！什麼是難順從法呢？學友們！這里，比丘是有惡欲求者、受惡欲求支配者，學友們！凡比丘是有惡欲求者、受惡欲求支配者，這是難順從法。

　　再者，學友們！比丘是讚賞自己、輕蔑他人者，學友們！凡比丘是讚賞自己、輕蔑他人者，這是難順從法。

　　再者，學友們！比丘是容易憤怒、被憤怒征服者，學友們！凡比丘是容易憤怒者、被憤怒征服者，這是難順從法。

　　再者，學友們！比丘是容易憤怒、因易怒而怨恨者，學友們！凡比丘是容易憤怒、因易怒而怨恨者，這是難順從法。

　　再者，學友們！比丘是容易憤怒、因易怒而固執者，學友們！凡比丘是容易憤怒、因易怒而固執者，這是難順從法。

　　再者，學友們！比丘是容易憤怒、說近乎氣話者，學友們！凡比丘是容易憤怒、說近乎氣話者，這是難順從法。

　　再者，學友們！比丘被呵責者呵責時，他與呵責者對抗，學友們！凡比丘被呵責者呵責時，他與呵責者對抗者，這是難順從法。

　　再者，學友們！比丘被呵責者呵責時，他貶抑呵責者，學友們！凡比丘被呵責者呵責時，他貶抑呵責者，這是難順從法。

　　再者，學友們！比丘被呵責者呵責時，他對呵責者頂嘴，學友們！凡比丘被呵責者呵責時，他對呵責者頂嘴者，這是難順從法。

　　再者，學友們！比丘被呵責者呵責時，他以其它回避，向外談論，顯露憤怒、瞋恚、不滿，學友們！凡比丘被呵責者呵責時，他以其它回避，向外談論，顯露憤怒、瞋恚、不滿者，這是難順從法。

　　再者，學友們！比丘被呵責者呵責時，他對勸告不同意，學友們！凡比丘被呵責者呵責時，對勸告不同意者，這是難順從法。

　　再者，學友們！比丘是藏惡者、欺瞞者，學友們！凡比丘是藏惡、欺瞞者，這是難順從法。

　　再者，學友們！比丘是嫉妒者、吝嗇者，學友們！凡比丘是嫉妒、吝嗇者，這是難順從法。

　　再者，學友們！比丘是狡猾者、偽詐者，學友們！凡比丘是狡猾、偽詐者，這是難順從法。

　　再者，學友們！比丘是剛愎者、極慢者，學友們！凡比丘是剛愎、極慢者，這是難順從法。

　　再者，學友們！比丘是固執己見、倔強、難棄舍者，學友們！凡比丘是是固執己見、倔強、難棄舍者，這是難順從法。

　　學友們！這些被稱為難順從法。

　　學友們！即使比丘沒作自恣：『請尊者們說我[的過失]，我應該被尊者們說。』而，[如果]他是具備順從法的易說者、對教誡熟練的能忍耐者，則同梵行者認為他應該被說，認為[他]應該被教誡，認為那個人應該被信賴。

　　學友們！什麼是順從法呢？學友們！這里，比丘是沒有惡欲求者、不受惡欲求支配者，學友們！凡比丘是沒有惡欲求者、不受惡欲求支配者，這是順從法。

　　再者，學友們！比丘是不讚賞自己、不輕蔑他人者，學友們！凡比丘是不讚賞自己、不輕蔑他人者，這是順從法。

　　再者，學友們！比丘是不易憤怒、不被憤怒征服者，學友們！凡比丘是不易憤怒、不被憤怒征服者，這是順從法。

　　再者，學友們！比丘是不易憤怒、不因易怒而怨恨者，學友們！凡比丘是不易憤怒、不因易怒而怨恨者，這是順從法。

　　再者，學友們！比丘是不易憤怒、不因易怒而固執者，學友們！凡比丘是不易憤怒、不因易怒而固執者，這是順從法。

　　再者，學友們！比丘是不易憤怒、不說近乎氣話者，學友們！凡比丘是不易憤怒、不說近乎氣話者，這是順從法。

　　再者，學友們！比丘被呵責者呵責時，他不與呵責者對抗，學友們！凡比丘被呵責者呵責時，他不與呵責者對抗者，這是順從法。

　　再者，學友們！比丘被呵責者呵責時，他不貶抑呵責者，學友們！凡比丘被呵責者呵責時，他不貶抑呵責者，這是順從法。

　　再者，學友們！比丘被呵責者呵責時，他不對呵責者頂嘴，學友們！凡比丘被呵責者呵責時，他不對呵責者頂嘴者，這是順從法。

　　再者，學友們！比丘被呵責者呵責時，他不以其它回避，不向外談論，不顯露憤怒、瞋恚、不滿，學友們！凡比丘被呵責者呵責時，他不以其它回避，不向外談論，不顯露憤怒、瞋恚、不滿者，這是順從法。

　　再者，學友們！比丘被呵責者呵責時，他對勸告同意，學友們！凡比丘被呵責者呵責時，對勸告同意者，這是順從法。

　　再者，學友們！比丘是不藏惡者、不欺瞞者，學友們！凡比丘是不藏惡、不欺瞞者，這是順從法。

　　再者，學友們！比丘是不嫉妒者、不吝嗇者，學友們！凡比丘是不嫉妒、不吝嗇者，這是順從法。

　　再者，學友們！比丘是不狡猾者、不偽詐者，學友們！凡比丘是不狡猾、不偽詐者，這是順從法。

　　再者，學友們！比丘是不剛愎者、不極慢者，學友們！凡比丘是不剛愎、不極慢者，這是順從法。

　　再者，學友們！比丘是不固執己見、不倔強、容易棄舍者，學友們！凡比丘是不固執己見、不倔強、容易棄舍者，這是順從法。

　　學友們！這些被稱為順從法。

　　學友們！在那里，比丘自己應該這麼推量自己：『凡這個人是有惡欲求者、受惡欲求支配者，對我來說是不愛的、不合意的，而如果我是有惡欲求者、受惡欲求支配者，對其他人來說也會是不愛的、不合意的。』學友們！知道這樣的比丘，心中應該生出：『我將是沒有惡欲求者、不受惡欲求支配者。』

　　『凡這個人是讚賞自己、輕蔑他人者，對我來說是不愛的、不合意的，而如果我是讚賞自己、輕蔑他人者，對其他人來說也會是不愛的、不合意的。』學友們！知道這樣的比丘，心中應該生出：『我將是不讚賞自己、不輕蔑他人者。』

　　『凡這個人是易憤怒、被憤怒征服者，對我來說是不愛的、不合意的，而如果我是易憤怒、被憤怒征服者，對其他人來說也會是不愛的、不合意的。』學友們！知道這樣的比丘，心中應該生出：『我將是不易憤怒、不被憤怒征服者。』

　　『凡這個人是易憤怒、因易怒而怨恨者，對我來說是不愛的、不合意的，而如果我是易憤怒、因易怒而怨恨者，對其他人來說也會是不愛的、不合意的。』學友們！知道這樣的比丘，心中應該生出：『我將是不易憤怒、不因易怒而怨恨者。』

　　『凡這個人是易憤怒、因易怒而固執者，對我來說是不愛的、不合意的，而如果我是易憤怒、因易怒而固執者，對其他人來說也會是不愛的、不合意的。』學友們！知道這樣的比丘，心中應該生出：『我將是不易憤怒、不因易怒而固執者。』

　　『凡這個人是易憤怒、說近乎氣話者，對我來說是不愛的、不合意的，而如果我是易憤怒、說近乎氣話者，對其他人來說也會是不愛的、不合意的。』學友們！知道這樣的比丘，心中應該生出：『我將是不易憤怒、不說近乎氣話者。』

　　『凡這個人被呵責者呵責時與呵責者對抗，對我來說是不愛的、不合意的，而如果我被呵責者呵責時與呵責者對抗，對其他人來說也會是不愛的、不合意的。』學友們！知道這樣的比丘，心中應該生出：『被呵責者呵責時，我將不與呵責者對抗。』

　　『凡這個人被呵責者呵責時貶抑呵責者，對我來說是不愛的、不合意的，而如果我被呵責者呵責時貶抑呵責者，對其他人來說也會是不愛的、不合意的。』學友們！知道這樣的比丘，心中應該生出：『被呵責者呵責時，我將不貶抑呵責者。』

　　『凡這個人是被呵責者呵責時對呵責者頂嘴，對我來說是不愛的、不合意的，而如果我被呵責者呵責時對呵責者頂嘴，對其他人來說也會是不愛的、不合意的。』學友們！知道這樣的比丘，心中應該生出：『被呵責者呵責時，我將不對呵責者頂嘴。』

　　『凡這個人被呵責者呵責時以其它回避，向外談論，顯露憤怒、瞋恚、不滿，對我來說是不愛的、不合意的，而如果我被呵責者呵責時以其它回避，向外談論，顯露憤怒、瞋恚、不滿，對其他人來說也會是不愛的、不合意的。』學友們！知道這樣的比丘，心中應該生出：『被呵責者呵責時，我將不以其它回避，將不向外談論，將不顯露憤怒、瞋恚、不滿。』

　　『凡這個人是被呵責者呵責時對勸告不同意，對我來說是不愛的、不合意的，而如果我被呵責者呵責時對勸告不同意，對其他人來說也會是不愛的、不合意的。』學友們！知道這樣的比丘，心中應該生出：『被呵責者呵責時，我將對勸告同意。』

　　『凡這個人是藏惡者、欺瞞者，對我來說是不愛的、不合意的，而如果我是藏惡者、欺瞞者，對其他人來說也會是不愛的、不合意的。』學友們！知道這樣的比丘，心中應該生出：『我將是不藏惡者、不欺瞞者。』

　　『凡這個人是嫉妒者、吝嗇者，對我來說是不愛的、不合意的，而如果我是嫉妒者、吝嗇者，對其他人來說也會是不愛的、不合意的。』學友們！知道這樣的比丘，心中應該生出：『我將是不嫉妒者、不吝嗇者。』

　　『凡這個人是狡猾者、偽詐者，對我來說是不愛的、不合意的，而如果我是狡猾者、偽詐者，對其他人來說也會是不愛的、不合意的。』學友們！知道這樣的比丘，心中應該生出：『我將是不狡猾者、不偽詐者。』

　　『凡這個人是剛愎者、極慢者，對我來說是不愛的、不合意的，而如果我是剛愎者、極慢者，對其他人來說也會是不愛的、不合意的。』學友們！知道這樣的比丘，心中應該生出：『我將是不剛愎者、不極慢者。』

　　『凡這個人是固執己見、倔強、難棄舍者，對我來說是不愛的、不合意的，而如果我是固執己見、倔強、難棄舍者，對其他人來說也會是不愛的、不合意的。』學友們！知道這樣的比丘，心中應該生出：『我將是不固執己見、不倔強、容易棄舍者。』

　　學友們！在那里，比丘自己應該這麼省察自己：『我是有惡欲求者、受惡欲求支配者嗎？』學友們！如果比丘省察時，知道：『我是有惡欲求者、受惡欲求支配者。』學友們！因為那樣，比丘應該為那些惡不善法的舍斷而精進。而，學友們！如果比丘省察時，知道：『我是沒有惡欲求者、不受惡欲求支配者。』學友們！因為那樣，比丘就能以那喜、悅而住，在善法上日夜隨學。

　　再者，學友們！在那里，比丘自己應該這麼省察自己：『我是讚賞自己、輕蔑他人者嗎？』學友們！如果比丘省察時，知道：『我是讚賞自己、輕蔑他人者。』學友們！因為那樣，比丘應該為那些惡不善法的舍斷而精進。而，學友們！如果比丘省察時，知道：『我是不讚賞自己、不輕蔑他人者。』學友們！因為那樣，比丘就能以那喜、悅而住，在善法上日夜隨學。

　　再者，學友們！在那里，比丘自己應該這麼省察自己：『我是易憤怒、被憤怒征服者嗎？』學友們！如果比丘省察時，知道：『我是易憤怒、被憤怒征服者。』學友們！因為那樣，比丘應該為那些惡不善法的舍斷而精進。而，學友們！如果比丘省察時，知道：『我是不易憤怒、不被憤怒征服者。』學友們！因為那樣，比丘就能以那喜、悅而住，在善法上日夜隨學。

　　再者，學友們！在那里，比丘自己應該這麼省察自己：『我是易憤怒、因易怒而怨恨者嗎？』學友們！如果比丘省察時，知道：『我是易憤怒、因易怒而怨恨者。』學友們！因為那樣，比丘應該為那些惡不善法的舍斷而精進。而，學友們！如果比丘省察時，知道：『我是不易憤怒、不因易怒而怨恨者。』學友們！因為那樣，比丘就能以那喜、悅而住，在善法上日夜隨學。

　　再者，學友們！在那里，比丘自己應該這麼省察自己：『我是易憤怒、因易怒而固執者嗎？』學友們！如果比丘省察時，知道：『我是易憤怒、因易怒而固執者。』學友們！因為那樣，比丘應該為那些惡不善法的舍斷而精進。而，學友們！如果比丘省察時，知道：『我是不易憤怒、不因易怒而固執者。』學友們！因為那樣，比丘就能以那喜、悅而住，在善法上日夜隨學。

　　再者，學友們！在那里，比丘自己應該這麼省察自己：『我是易憤怒、說近乎氣話者嗎？』學友們！如果比丘省察時，知道：『我是易憤怒、說近乎氣話者。』學友們！因為那樣，比丘應該為那些惡不善法的舍斷而精進。而，學友們！如果比丘省察時，知道：『我是不易憤怒、不說近乎氣話者。』學友們！因為那樣，比丘就能以那喜、悅而住，在善法上日夜隨學。

　　再者，學友們！在那里，比丘自己應該這麼省察自己：『我被呵責者呵責時，與呵責者對抗嗎？』學友們！如果比丘省察時，知道：『我被呵責者呵責時，與呵責者對抗。』學友們！因為那樣，比丘應該為那些惡不善法的舍斷而精進。而，學友們！如果比丘省察時，知道：『我被呵責者呵責時，不與呵責者對抗。』學友們！因為那樣，比丘就能以那喜、悅而住，在善法上日夜隨學。

　　再者，學友們！在那里，比丘自己應該這麼省察自己：『我被呵責者呵責時，貶抑呵責者嗎？』學友們！如果比丘省察時，知道：『我被呵責者呵責時，貶抑呵責者。』學友們！因為那樣，比丘應該為那些惡不善法的舍斷而精進。而，學友們！如果比丘省察時，知道：『我被呵責者呵責時，不貶抑呵責者。』學友們！因為那樣，比丘就能以那喜、悅而住，在善法上日夜隨學。

　　再者，學友們！在那里，比丘自己應該這麼省察自己：『我被呵責者呵責時，對呵責者頂嘴嗎？』學友們！如果比丘省察時，知道：『我被呵責者呵責時，對呵責者頂嘴。』學友們！因為那樣，比丘應該為那些惡不善法的舍斷而精進。而，學友們！如果比丘省察時，知道：『我被呵責者呵責時，不對呵責者頂嘴。』學友們！因為那樣，比丘就能以那喜、悅而住，在善法上日夜隨學。

　　再者，學友們！在那里，比丘自己應該這麼省察自己：『我被呵責者呵責時，以其它回避，向外談論，顯露憤怒、瞋恚、不滿嗎？』學友們！如果比丘省察時，知道：『我被呵責者呵責時，以其它回避，向外談論，顯露憤怒、瞋恚、不滿。』學友們！因為那樣，比丘應該為那些惡不善法的舍斷而精進。而，學友們！如果比丘省察時，知道：『我被呵責者呵責時，不以其它回避，不向外談論，不顯露憤怒、瞋恚、不滿。』學友們！因為那樣，比丘就能以那喜、悅而住，在善法上日夜隨學。

　　再者，學友們！在那里，比丘自己應該這麼省察自己：『我被呵責者呵責時，對勸告不同意嗎？』學友們！如果比丘省察時，知道：『我被呵責者呵責時，對勸告不同意。』學友們！因為那樣，比丘應該為那些惡不善法的舍斷而精進。而，學友們！如果比丘省察時，知道：『我被呵責者呵責時，對勸告同意。』學友們！因為那樣，比丘就能以那喜、悅而住，在善法上日夜隨學。

　　再者，學友們！在那里，比丘自己應該這麼省察自己：『我是藏惡者、欺瞞者嗎？』學友們！如果比丘省察時，知道：『我是藏惡者、欺瞞者。』學友們！因為那樣，比丘應該為那些惡不善法的舍斷而精進。而，學友們！如果比丘省察時，知道：『我是不藏惡者、不欺瞞者。』學友們！因為那樣，比丘就能以那喜、悅而住，在善法上日夜隨學。

　　再者，學友們！在那里，比丘自己應該這麼省察自己：『我是嫉妒者、吝嗇者嗎？』學友們！如果比丘省察時，知道：『我是嫉妒者、吝嗇者。』學友們！因為那樣，比丘應該為那些惡不善法的舍斷而精進。而，學友們！如果比丘省察時，知道：『我是不嫉妒者、不吝嗇者。』學友們！因為那樣，比丘就能以那喜、悅而住，在善法上日夜隨學。

　　再者，學友們！在那里，比丘自己應該這麼省察自己：『我是狡猾者、偽詐者嗎？』學友們！如果比丘省察時，知道：『我是狡猾者、偽詐者。』學友們！因為那樣，比丘應該為那些惡不善法的舍斷而精進。而，學友們！如果比丘省察時，知道：『我是不狡猾者、不偽詐者。』學友們！因為那樣，比丘就能以那喜、悅而住，在善法上日夜隨學。

　　再者，學友們！在那里，比丘自己應該這麼省察自己：『我是剛愎者、極慢者嗎？』學友們！如果比丘省察時，知道：『我是剛愎者、極慢者。』學友們！因為那樣，比丘應該為那些惡不善法的舍斷而精進。而，學友們！如果比丘省察時，知道：『我是不剛愎者、不極慢者。』學友們！因為那樣，比丘就能以那喜、悅而住，在善法上日夜隨學。

　　再者，學友們！在那里，比丘自己應該這麼省察自己：『我是固執己見、倔強、難棄舍者嗎？』學友們！如果比丘省察時，知道：『我是固執己見、倔強、難棄舍者。』學友們！因為那樣，比丘應該為那些惡不善法的舍斷而精進。而，學友們！如果比丘省察時，知道：『我是不固執己見、不倔強、容易棄舍者。』學友們！因為那樣，比丘就能以那喜、悅而住，在善法上日夜隨學。

　　學友們！如果比丘省察時，看見自己這全部惡不善法未被舍斷，學友們！因為那樣，比丘應該為這全部惡不善法的舍斷而精進。而，學友們！如果比丘省察時，看見自己這全部惡不善法已被舍斷，學友們！因為那樣，比丘就能以那喜、悅而住，在善法上日夜隨學。

　　學友們！猶如年輕而喜歡裝飾的女子或男子如果在鏡中，或在遍淨、潔淨、清澈的水缽中觀察自己的面貌，在那里，如果看見塵垢或污穢，他為塵垢或污穢的舍斷而努力。在那里，如果沒看見塵垢或污穢，因為那樣，他變得悅意：『這確實是我的獲得，我確實是乾淨的。』同樣的，學友們！如果比丘省察時，看見自己這全部惡不善法未被舍斷，學友們！因為那樣，比丘應該為這全部惡不善法的舍斷而精進。而，學友們！如果比丘省察時，看見自己這全部惡不善法已被舍斷，學友們！因為那樣，比丘就能以那喜、悅而住，在善法上日夜隨學。」

　　這就是尊者目犍連所說，那些悅意的比丘歡喜尊者目犍連所說。

　　推量經第五終了。

漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「請(MA.89)」，南傳作「作自恣」(Pavāreti，另譯為「邀請」)，菩提比丘長老英譯為「請求」(asks)。

　　「戾語(MA.89)」，南傳作「難說者」(dubbaco，另譯為「惡語；惡口」)，菩提比丘長老英譯為「難告誡」(difficult to admonish)。

　　「戾語法(MA.89)」，南傳作「難順從法」(dovacassakaraṇehi dhammehi，另譯為「不受諫而難以說諭法」)，菩提比丘長老英譯為「難對他作告誡的特質」(qualities that make him difficult to admonish)。

　　「當自思量(MA.89)」，南傳作「自己應該這麼推量自己」(attanāva attānaṃ evaṃ anuminitabbaṃ)，菩提比丘長老英譯為「應該以下列方式推論自己」(ought to infer about himself in the following way)。按：「推量」(anumināti)，另譯為「推論；考察」，名詞作「比量；推論」(anumāna)。

　　「觀(MA.89)」，南傳作「(應該)省察」(paccavekkhitabbaṃ，另譯為「應該觀察；應該檢討」)，菩提比丘長老英譯為「應該檢討，看」(should review, on viewing)。

　　「對教誡不熟練」(appadakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ)，菩提比丘長老英譯為「不正確地接納教導」(does not take instruction rightly)。

　　「他對勸告不同意」(apadāne na sampāyati)，菩提比丘長老英譯為「他無法為他的行為解釋」(he fails to account for his conduct)。按：「對勸告」(apadāne)，水野弘元《巴利與辭典》只作「譬喻」，PTS英巴辭典則另列有「勸告」(advice, admonition, instruction, morals)的解說。