中部8經 削減經
漢譯經文中部8經/削減經(根本法門品[1])(莊春江譯)
我聽到這樣：
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
那時，尊者大純陀在傍晚時，從靜坐禪修中起來，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者大純陀對世尊這麼說：
「大德！這種種見在世間中生起：與我論有關的，或與世界論有關的，大德！只初作意的比丘有這樣見的舍斷嗎？有這樣見的斷念嗎？」
「純陀！這種種見在世間中生起：與我論有關的，或與世界論有關的，如果在那些見生起之處、在[那些見]有煩惱潛在趨勢之處、在[那些見]執行之處以正確之慧這樣如實見：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』這樣，有這些見的舍斷；這樣，有這些見的斷念。
純陀！這是可能的：這里，如果某些比丘從離欲、離不善法後，進入後住于有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，他這麼想：『我正住于削減。』但，純陀！這在聖者之律中不被稱為削減，這在聖者之律中被稱為在當生中的樂住。
純陀！這是可能的：這里，如果某些比丘以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住于無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪，他這麼想：『我正住于削減。』但，純陀！這在聖者之律中不被稱為削減，這在聖者之律中被稱為在當生中的樂住。
純陀！這是可能的：這里，如果某些比丘以喜的褪去與住于平靜，正念、正知，以身體感受樂，進入後住于這聖弟子宣說：『他是平靜、專注、住于樂者』的第三禪，他這麼想：『我正住于削減。』但，純陀！這在聖者之律中不被稱為削減，這在聖者之律中被稱為在當生中的樂住。
純陀！這是可能的：這里，如果某些比丘以樂的舍斷與苦的舍斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住于不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪，他這麼想：『我正住于削減。』但，純陀！這在聖者之律中不被稱為削減，這在聖者之律中被稱為在當生中的樂住。
純陀！這是可能的：這里，如果某些比丘以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想[而知]：『虛空是無邊的』，進入後住于虛空無邊處，他這麼想：『我正住于削減。』但，純陀！這在聖者之律中不被稱為削減，這在聖者之律中被稱為在當生中的樂住。
純陀！這是可能的：這里，如果某些比丘以一切虛空無邊處的超越[而知]：『識是無邊的』，進入後住于識無邊處，他這麼想：『我正住于削減。』但，純陀！這在聖者之律中不被稱為削減，這在聖者之律中被稱為在當生中的樂住。
純陀！這是可能的：這里，如果某些比丘以一切識無邊處的超越[而知]：『什麼都沒有』，進入後住于無所有處，他這麼想：『我正住于削減。』但，純陀！這在聖者之律中不被稱為削減，這在聖者之律中被稱為在當生中的樂住。
純陀！這是可能的：這里，如果某些比丘以一切無所有處的超越，進入後住于非想非非想處，他這麼想：『我正住于削減。』但，純陀！這在聖者之律中不被稱為削減，這在聖者之律中被稱為在當生中的樂住。
又，純陀！這里，削減應該被你們[這樣]做：『其他[眾生]將是殘害者，在這里，我們將是不殘害者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是殺生者，在這里，我們將是戒絕殺生者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是未給予而取者，在這里，我們將是戒絕未給予而取者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是非梵行者，在這里，我們將是戒絕非梵行者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是妄語者，在這里，我們將是戒絕妄語者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是離間語者，在這里，我們將是戒絕離間語者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是粗惡語者，在這里，我們將是戒絕粗惡語者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是雜穢語者，在這里，我們將是戒絕雜穢語者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是貪婪者，在這里，我們將是不貪婪者。』削減應該被做。『其他[眾生]將是惡意心者，在這里，我們將是無惡意者。』削減應該被做。『其他[眾生]將是邪見者，在這里，我們將是正見者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是邪志者，在這里，我們將是正志者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是邪語者，在這里，我們將是正語者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是邪業者，在這里，我們將是正業者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是邪命者，在這里，我們將是正命者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是邪精進者，在這里，我們將是正精進者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是邪念者，在這里，我們將是正念者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是邪定者，在這里，我們將是正定者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是邪智者，在這里，我們將是正智者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是邪解脫者，在這里，我們將是正解脫者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是被惛沈睡眠纏縛者，在這里，我們將是離惛沈睡眠者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是掉舉者，在這里，我們將是不掉舉者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是疑者，在這里，我們將是脫離疑者。』削減應該被做。『其他[眾生]將是容易憤怒者，在這里，我們將是無憤怒者。』削減應該被做。『其他[眾生]將是怨恨者，在這里，我們將是不怨恨者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是藏惡者，在這里，我們將是不藏惡者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是欺瞞者，在這里，我們將是不欺瞞者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是嫉妒者，在這里，我們將是不嫉妒者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是吝嗇者，在這里，我們將是不吝嗇者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是狡猾者，在這里，我們將是不狡猾者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是偽詐者，在這里，我們將是不偽詐者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是剛愎者，在這里，我們將是不剛愎者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是極慢者，在這里，我們將是不極慢者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是難說者，在這里，我們將是易說者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是惡朋友，在這里，我們將是善朋友。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是放逸者，在這里，我們將是不放逸者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是無信者，在這里，我們將是有信者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是無慚者，在這里，我們將是有慚者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是無愧者，在這里，我們將是有愧者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是少聞者，在這里，我們將是多聞者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是懈怠者，在這里，我們將是活力已被發動者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是念已忘失者，在這里，我們將是念已現前者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是劣慧者，在這里，我們將是慧具足者。』削減應該被[這樣]做。『其他[眾生]將是固執己見、倔強、難棄舍者，在這里，我們將是不固執己見、不倔強、容易棄舍者。』削減應該被[這樣]做。
純陀！我說心在善法上生起是非常有用的，更不用說以身、言語遵奉。純陀！因此，在這里，應該使心生起：『其他[眾生]將是殘害者，在這里，我們將是不殘害者。』應該使心生起：『其他[眾生]將是殺生者，在這里，我們將是離殺生者。』……應該使心生起：『其他[眾生]將是固執己見、倔強、難棄舍者，在這里，我們將是不固執己見、不倔強、容易棄舍者。』
純陀！猶如會有為了迴避不平整道路的其他平整道路，或猶如會有為了迴避不平整渡場的其他平整渡場。同樣的，純陀！對殘害的男子來說，有為了迴避的不殘害。對殺生的男子來說，有為了迴避的離殺生。對未給予而取的男子來說，有為了迴避的離未給予而取。對妄語的男子來說，有為了迴避的離妄語。對離間語的男子來說，有為了迴避的離離間語。對粗惡語的男子來說，有為了迴避的離粗惡語。對雜穢語的男子來說，有為了迴避的離雜穢語。對貪婪的男子來說，有為了迴避的不貪婪。對瞋恚心的男子來說，有為了迴避的不瞋恚心。對邪見的男子來說，有為了迴避的正見。對邪志的男子來說，有為了迴避的正志。對邪語的男子來說，有為了迴避的正語。對邪業的男子來說，有為了迴避的正業。對邪命的男子來說，有為了迴避的正命。對邪精進的男子來說，有為了迴避的正精進。對邪念的男子來說，有為了迴避的正念。對邪定的男子來說，有為了迴避的正定。對邪智的男子來說，有為了迴避的正智。對邪解脫的男子來說，有為了迴避的正解脫。對被惛沈睡眠纏縛的男子來說，有為了迴避的離惛沈睡眠。對掉舉的男子來說，有為了迴避的不掉舉。對疑的男子來說，有為了迴避的脫離疑。對容易憤怒的男子來說，有為了迴避的無憤怒。對怨恨的男子來說，有為了迴避的不怨恨。對藏惡的男子來說，有為了迴避的不藏惡。對欺瞞的男子來說，有為了迴避的不欺瞞。對嫉妒的男子來說，有為了迴避的不嫉妒。對吝嗇的男子來說，有為了迴避的不吝嗇。對狡猾的男子來說，有為了迴避的不狡猾。對偽詐的男子來說，有為了迴避的不偽詐。對剛愎的男子來說，有為了迴避的不剛愎。對極慢的男子來說，有為了迴避的不極慢。對難說的男子來說，有為了迴避的易說。對惡朋友，有為了迴避的善朋友。對放逸的男子來說，有為了迴避的不放逸。對無信的男子來說，有為了迴避的有信。對無慚的男子來說，有為了迴避的有慚。對無愧的男子來說，有為了迴避的有愧。對少聞的男子來說，有為了迴避的多聞。對懈怠的男子來說，有為了迴避的活力已被發動。對念已忘失的男子來說，有為了迴避的念已現前。對劣慧的男子來說，有為了迴避的慧具足。對固執己見、倔強、難棄舍的男子來說，有為了迴避的不固執己見、不倔強、容易棄舍。
純陀！猶如凡任何不善法，他們全都走向下方；凡任何善法，他們全都走向上方。同樣的，純陀！對殘害的男子來說，有為了向上方的不殘害。對殺生的男子來說，有為了向上方的離殺生。……(中略)對固執己見、倔強、難棄舍的男子來說，有為了向上方的不固執己見、不倔強、容易棄舍。
純陀！『自己是陷入泥沼者而將拉出其他陷入泥沼者。』這是不可能的；純陀！『自己是未陷入泥沼者而將拉出其他陷入泥沼者。』這是可能的。純陀！『自己是未調御、未受訓練、未般涅槃者而將使其他人調御、訓練、般涅槃。』這是不可能的；『自己是已調御、已受訓練、般涅槃者而將使其他人調御、訓練、般涅槃。』這是可能的。同樣的，純陀！對殘害的男子來說，有為了般涅槃的不殘害。對殺生的男子來說，有為了般涅槃的離殺生。對未給予而取的男子來說，有為了般涅槃的離未給予而取。對妄語的男子來說，有為了般涅槃的離妄語。對離間語的男子來說，有為了般涅槃的離離間語。對粗惡語的男子來說，有為了般涅槃的離粗惡語。對雜穢語的男子來說，有為了般涅槃的離雜穢語。對貪婪的男子來說，有為了般涅槃的不貪婪。對瞋恚心的男子來說，有為了般涅槃的不瞋恚心。對邪見的男子來說，有為了般涅槃的正見。對邪志的男子來說，有為了般涅槃的正志。對邪語的男子來說，有為了般涅槃的正語。對邪業的男子來說，有為了般涅槃的正業。對邪命的男子來說，有為了般涅槃的正命。對邪精進的男子來說，有為了般涅槃的正精進。對邪念的男子來說，有為了般涅槃的正念。對邪定的男子來說，有為了般涅槃的正定。對邪智的男子來說，有為了般涅槃的正智。對邪解脫的男子來說，有為了般涅槃的正解脫。對被惛沈睡眠纏縛的男子來說，有為了般涅槃的離惛沈睡眠。對掉舉的男子來說，有為了般涅槃的不掉舉。對疑的男子來說，有為了般涅槃的脫離疑。對容易憤怒的男子來說，有為了般涅槃的無憤怒。對怨恨的男子來說，有為了般涅槃的不怨恨。對藏惡的男子來說，有為了般涅槃的不藏惡。對欺瞞的男子來說，有為了般涅槃的不欺瞞。對嫉妒的男子來說，有為了般涅槃的不嫉妒。對吝嗇的男子來說，有為了般涅槃的不吝嗇。對狡猾的男子來說，有為了般涅槃的不狡猾。對偽詐的男子來說，有為了般涅槃的不偽詐。對剛愎的男子來說，有為了般涅槃的不剛愎。對極慢的男子來說，有為了般涅槃的不極慢。對難說的男子來說，有為了般涅槃的易說。對惡朋友，有為了般涅槃的善朋友。對放逸的男子來說，有為了般涅槃的不放逸。對無信的男子來說，有為了般涅槃的有信。對無慚的男子來說，有為了般涅槃的有慚。對無愧的男子來說，有為了般涅槃的有愧。對少聞的男子來說，有為了般涅槃的多聞。對懈怠的男子來說，有為了般涅槃的活力已被發動。對念已忘失的男子來說，有為了般涅槃的念已現前。對劣慧的男子來說，有為了般涅槃的慧具足。對固執己見、倔強、難棄舍的男子來說，有為了般涅槃的不固執己見、不倔強、容易棄舍。
像這樣，純陀！削減法門已被我教導，心的生起法門已被我教導，迴避法門已被我教導，向上方法門已被我教導，般涅槃法門已被我教導，純陀！凡依憐愍對弟子有益的大師，出自憐愍所應作的，我已為你們做了。純陀！有這些樹下、這些空室，純陀！你們要禪修！不要放逸，不要以後變得後悔，這是我們對你們的教誡。」
這就是世尊所說，悅意的尊者大純陀歡喜世尊所說。
『被說的四十四句，以五節教導，
名為削減經，甚深似大海。』
削減經第八終了。
「獨靜禪思；禪思(SA)；宴坐(MA)；三昧思惟；禪靜(DA)」，南傳作「靜坐禪修」(paṭisallāṇa, paṭisallīna，另譯為「宴坐、宴默、燕坐、獨坐」)，菩提比丘長老英譯為「隔離；隱退；隱遁」(seclusion)，並引注釋書的解說，這是世尊要比丘們作「身體的獨處」(kāyaviveka)，也就是「獨坐、獨修」的意思。「從禪覺」為「從禪思覺」之略，即「從靜坐禪修中起來」。漢巴經文比對(莊春江作)：
「漸損(MA.91)」，南傳作「削減」(sallekhā，另譯為「損減；漸損；儉約；制欲」)，菩提比丘長老英譯為「削除」(effacement)，並解說，這個詞的原始含意是指苦行或苦行的實行(austerity or ascetic practice)，佛陀用來指徹底的削除或污穢的去除(the radical effacing or removal of defilements)。
「增慢(MA.91)」，南傳作「極慢者」(atimānī，另譯為「過慢者」)，菩提比丘長老英譯為「自大；傲慢」(arrogant)。另參看《中阿含88經》「最上慢」比對
「掉貢高(MA.91)」，南傳作「掉舉的」(uddhatā)，菩提比丘長老英譯為「不安的」(restless)。
「發心(MA.91)」，南傳作「心…生起」(Cittuppādampi)，菩提比丘長老英譯為「心的傾向」(the inclination of mind)。
「惡度(MA.91)」，南傳作「不平整渡場」(visamaṃ titthaṃ，另譯為「險難的渡場」)，菩提比丘長老英譯為「不平整涉水處」(an uneven ford)。
「不般涅槃(MA.91)」，南傳作「未般涅槃者」(aparinibbuto)，菩提比丘長老英譯為「[有污穢]未熄滅」([with defilements] unextinguished)。
「對法(MA.91)」，南傳作「迴避法門」(parikkamanapariyāyo)，菩提比丘長老英譯為「迴避之道」(the way of avoidance)。
「與我論有關的」(attavādapaṭisaṃyutt)，菩提比丘長老英譯為「或與我之教義結合」(associated either with doctrines of a self)，並解說，注釋書說此是二十種「有身見」，但也可理解為更多其他相關的教義，如MN.102所說。
「與世界論有關的」(lokavādapaṭisaṃyuttā)，菩提比丘長老英譯為「與世界之教義結合」(associated with doctrines about the world)，並解說，這是諸如世界是常、無常、亦常亦無常、非常非無常；有邊、無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊等教義者。
「只初作意」(ādimeva…manasikaroto)，菩提比丘長老英譯為「只初加入(到達)[他的冥想(定)訓練]」(attending only to the beginning [of his meditative training])。
「在[那些見]有煩惱潛在趨勢之處」(yattha ca anusenti)，菩提比丘長老英譯為「有關它們躺在下面[的對象]」([the object] in relation to which they underlie)，並引注釋書的解說，這「處(對象)」(yattha)指五蘊，而「有煩惱潛在趨勢」(anusenti，另譯為「隨眠」，動詞)指經由對那些見持續執取，那些見的凝聚力(gathering strength)。
「難說者」(dubbacā)(難告誡)，參看《中阿含89經》比對。
「被說的四十四句」(Catuttālīsapadā vuttā，疑為catucattāḷīsatipadā vuttā之誤)，菩提比丘長老英譯沒譯。按：此偈應是結集者綜括全經內容的綱領加入的，有攝頌的味道。「四十四句」指「殘害」、……「固執己見、倔強、難棄舍」等四十四項。
「以五節教導」(sandhayo pañca desitā)，菩提比丘長老英譯沒譯。按：「五節」指「削減、心的生起、迴避、向上方、般涅槃」等五個段落。
「在[那些見]執行之處」(yattha ca samudācaranti)，菩提比丘長老英譯為「有關它們被運用[的對象]」([the object] in relation to which they are exercised upon)，並引注釋書的解說，這「處(對象)」(yattha)指五蘊，而「執行」(samudācaranti)指身體的獲得或言語的表達(gaining bodily or verbal expression)。
「般涅槃」，南傳作「為了般涅槃」(parinibbānāya)，菩提比丘長老英譯為「依此而熄滅它」(by which to extinguish it)，Nyanaponika長老英譯為「依此而達到[它的]完全澆熄」(by which to attain to the full quenching [of it]) 。