革新我們的知見
在我的修行生涯中，未曾專研太多學問，惟獨一項，那就是：增上這顆心。比如說，我們在看待身體時，若發現自己受它所引吸，那就去分析它，仔細看清楚：頭髮、體毛、指甲、牙齒和皮膚等。(頭髮kesa、體毛lama、指甲nakha、牙齒danta、皮膚ltco，是授戒師在教初出家戒子的首項禪修法中必得觀想的五個部位。)佛陀教我們要徹底不斷地觀想身體的這些部位，個別的觀照它們，將它們拆開，把皮膚剝掉，再統統燒毀；就是該這麼做。持續這項禪觀直到心堅定不為所動為止。應視有情眾生人人平等，譬如：比丘和沙彌早上入村里托缽時，不論看見誰，僧侶也好、村民也罷，皆應視他(她)為路上蹣跚而行的死尸。不斷系念這種觀想，便是精勤之道，遂能導致成果和進步。當你看到一位迷人的年輕女子時，觀想她為一具行走的尸體，滿身散發出腐壞的惡臭。如此看待每一個人，還有，別讓他們太靠近！別讓你的心著迷了。若能如此地看待其他任何人，保證你絕不會著迷。觀想直到你不惑于眼前所見，直到它確實、純熟為止。不論你往哪兒走，都不至于悖離正道。請全心全意投入修行，不論何時看到誰，不管是男或女，都與看見死尸無異；倒是別忘了亦應視自己為一具死尸啊！畢竟一切終歸于此。盡你所能增長這種觀想、在這里下功夫，直到此觀想增長成為心的一部分。我保證，如果你確實做到了，它絕會是一件饒富趣味的事。可是，如果你執意要在書上加以研究，你可有得辛苦了。你必須落實它，以最摯誠的心來實踐它，直到此禪觀與你形影不離。讓覺悟真理成為你的目標罷。一心若只求離苦，就表示你已在正道上了。
今天，有很多人在教毘婆奢那和各式的禪修法門。我要這麼說：修習毘婆奢那並非易事。我們不能就這樣縱身而入。如果沒有從高標準的戒德起行，是沒效用的；你自己去體會吧！戒律的規范和訓練是不可或缺的，原因在于：如果我們的身行和言語仍有瑕疵，將永遠無法自力修行。沒有戒德的禪定宛如偷機取巧地路過正道的核心。就好像時不時聽到人們說：「修定是不必要的，略過它直接去修毘婆奢那吧！」只有偷機取巧的怠惰之人才會說這樣的話。他們說：別管持戒。但持戒精嚴是艱辛、不得輕忽的。如果可以省略所有關于戒行的教法，對我們可不是容易多了嗎？每每遭遇困頓時，我們總不免想要閃躲，避免困頓的一面。
我曾經碰見一位自稱是真正的禪修比丘。他向我請示可否一起共住，並詢問關于寺院的作息表和規約。我向他說明，寺里依佛陀所制定的戒律而共住，如果他想跟從我修行，必須舍離他的私人錢財及物品。他告訴我，他修的是「不執于一切世間法」。我明白告訴他，我不懂他的意思。他問我：「如果在此掛單，但持有金錢，可卻不執著它。錢不過是世間法罷了！」我說當然沒問題：「如果你可以吃鹽巴卻不覺得它咸，那就證明你可以了無執著地持金錢了。」他根本是在胡謅，說穿了只是懶得遵守戒律的細節罷了。我告訴你，很難。「你在吃咸巴時，誠實地向我保證一點也不咸，我當然可以相信你的話。但如果你說不咸，那我可是要你吃整袋試試看，真的一點也不咸嗎？不執世間法不光憑伶牙利齒就行。如果你光會這麼空口說白話，是不能與我共住的。」于是，他只好走人。
我們必須盡其所能地維護、守持戒德。出家人應接受苦行(頭陀行是佛陀所提倡的苦行方法，作為「去除煩惱之工具」。其中包括十三項嚴格的準則，以促成少欲知足、出離心和精勤修行的增長)的試煉，而在家居士則應持守五戒，于一切言行中力求清淨。我們應竭盡所能地長養良善，並持之以恆。
開始培養禪修的定境時，別因一兩次心散亂的經驗就放棄禪修，這是不對的。你必須長時間地培養禪修。禪修為何如此費時？你想想看：我們讓心顛倒了多少歲月？我們有多少年不曾修習禪定？每當心使喚我們往哪條路走，我們便言聽計從。若要平定這顆散亂之心，使它靜止、不動，區區幾個月的禪修是不夠的；這你得想想。
當我們下功夫，想要訓練心在一切情況下都能安住于平靜，可要明白；起初當不好的情緒生起時，心一定會受干擾、無法掌控，不得平靜。為什麼？由于貪愛作崇的緣故。我們不要心思考，不想經驗任何煩擾的情緒和心情，但「不想」本身就是個貪愛——無有愛。愈不想經驗某些東西，就愈會招感和導致它們到來。「我不要的，為何越找上門來？我愈不希望如此，何以愈變本加厲？」這不就是了嗎！我們之所以渴求事物要符合特定方式而存在，是因為我們不了解自己的心。等我們覺悟到：跟這一切牽扯不斷其實是錯誤的，可能已是很長一段時間之後的事了。最後，惟有認清它，我們才會明白：「噢，原來這一切都是我自己所感招來的。」
不管是求不想經歷某物、求心能平靜，還是求不要分心或煩擾也罷，這些無非都是貪求，都是顆火熱的鐵球。但沒關系，只要落實修行，在經驗情緒時，以無常、苦、無我來審視它，再將之分別擲入這三項類別中，然後反省、審視：這些不好的情緒幾乎總伴隨過度的思想，只要情緒在先，「想」一定尾隨在後。「想」和「智慧」有天壤之別，想只會反應和順從我們的情緒，然後無止盡地延伸下去。可是，智慧若在運作，它自會把心導入靜定中，完全寂止，哪兒都不去，唯獨只對當下經驗的覺照；諸如：某情緒生起時，心是這般；彼情緒生起時，心是那樣。我們要延續「覺知」的不斷，直到：「嘿，這些嘮叨念頭以及擔憂和批判等根本毫無意義，無非都是無常、苦和無我的。」將一切生起的煩惱擲入這三項普世范疇中，一一對治，並且從根源處斷除。未來當我們再坐禪時，它還會再生起，那就要仔細觀察、監視它。
養水牛的道理亦然。我們有農夫、稻作及水牛。水牛不是很喜歡吃稻作嗎？如今，水牛想吃你的稻作。你我的心好比水牛，不好的情緒如同稻作，覺知則扮農夫的角色。修習佛法就如同這般，你若稍作比較，兩者並無差別。你都是怎麼看顧水牛的？你雖放它自由自在的四處游走，但眼睛仍會盯著它。如果它太靠近稻作，你就會放聲一吼，水牛聽見了自會退開。可別粗心大意，不看管水牛的舉動。你若有頭頑固的水牛，毫不理睬警告，你就該在它背上著實的敲它一棒，讓它不敢再造次。也別呼呼大睡，如果你睡死了，那些稻作可能如過眼云煙，一去不還。修習佛法亦然：好好觀照你的心，讓覺知看顧心。
「審慎看顧其心者，不受魔羅所擒縛。」然而，這顆覺知的心亦是心，那審視的心又是誰？這種想法真讓人百思不解了。心是一回事，覺知又是另一回事，但覺知的心同樣源自這顆心，那去覺知心到底意味著什麼？面對情緒的情形又是如何？一旦沒有負面情緒是何情形？所謂「覺知」就是：對一切的所知明察秋毫。心警覺地追隨著心，並且從此覺知中生出智慧。在想的是心，一而再、再而三地與情緒糾纏不清的心也是心——這就像我們的水牛，不論它往哪兒跑，只要盯著它不放，它如何能逃脫？如果它溜到了稻作邊，吆喝一聲；再不聽話，就拿起棍子來向它走過去：「啪！」，這才是阻撓它的貪心之道。
訓練心的方法與此無異。當心經驗到情緒就立刻執取時，教訓它便是覺知的責任。檢視它到底是好情緒或壞心情後，再向心說明因、果的來龍去脈。當它再一次產生執持並認為那是可愛的時候，覺知勢必得再教訓它一次，然後為心說明因果關系，直到心放下為止。如此能使心平靜下來。心在發覺它所執著的一切其實是不值得追求的之後，自然會止息下來。心之所以能不再受這些種種所干擾，是因為它不斷地遭受莫大的譴責和教訓的緣故。以決心來阻撓貪心，全力以赴地挑戰它，直到「法」植入內心為止，這才是訓練心的辦法。
自從我隱入森林禪修以來，至今仍如此修行。我教導弟子，也訓練他們如此修行。用意在于要他們看清實相，而非光讀經書，並試探他們的心是否已然解脫了概念思惟的窠臼。解脫產生時，你自己心里明白；解脫若仍未至，就好好觀想事與事發生之間互為因果的過程，直到你徹徹底底地明白為止。一旦內觀透徹了這一切，它自會銷聲匿跡。如果有東西在你前面滯礙不動，那就審視它，直到它松手，否則絕不妥協；就在此處反復審視。我個人便是以此方式修行的，因為佛陀教導我們要親身體會才行。歷代聖賢皆親身體證真理，所以你也必須去探索自我內心的深處以認清自己。
一旦對自己的所知不再疑惑、對自己也產生信任時，即便他人讚嘆或毀謗，你都泰然自若；不論他人說什麼，你皆安然處之。何以如此？因為你有自知之明。如果有人對你讚譽有加、高估實際的你，你會信以為真嗎？當然不。只管繼續在修習佛法上下功夫。若有人對自己所知道的沒有十足信心，一旦受到他人稱讚就容易采信，因而導致認知上的扭曲。相同的道理，若有人毀謗你，只管仔細審視自己：「不，他們所言非實，他們雖譴責我不對，但事實上我卻是對的，這些指責毫無依據。」像這種情況，對他們生氣有何意義？他們所言非實。反之，我們若如他們說的那樣不對，這些譴責自然無誤，在這種情況下，又何以要生他們的氣？當你能這麼想時，生命自然輕松自在、無有掛礙。此後，任何事情的發生都無所謂「錯誤」，所有一切無非是「法」。我就是這樣修行的。