泰北行腳記
聖行比丘修頭陀行自傳
沙門 那伽(瞿輸) 著
瑜伽戒 黃謹良 譯
本書在佛歷二四八0年九月白分九日，上午七時，塔琛皇太妃于那伽羅闍耶室利王宮，請衲記述。在皇太妃請述前一夜，約晚九時，衲在寺塔前經行後，返房打坐，恍惚見一老人，自稱是阿沙羯摩，駕牛車來訪，並請衲上坐。登車後，覺四面皆水，老人自駕車在水面馳去，到彼岸，老人即驟現神通，身發祥光，對衲言：「慎護現業，免受來難。」天明，六時三十分，衲出化緣，至皇太妃宮，正是七時。齋訖，皇太妃即請寫自傳，計自童年起，至受沙彌戒、行腳、修頭陀行、具受大戒等情事。
衲原籍南奔府他烏澄縣那圖區，六歲誕日，母親帶往寺為營齋供僧。時天氣頗冷，衲見僧伽披袈裟，覺甚溫暖，乃向母索袈裟，母答：「未出家，不能披。」旋見牆上貼有十二佛像，問母此為何？母答是佛像，不覺便起愛好之心，令母取，母不肯，則大號哭，住持乃為撕下送衲。
歸家後，念念不忘佛，因問母：「佛現在何處？」母答：「佛已涅槃。」即請母帶往涅槃見佛。母答：「涅槃在天上，不能去。」
後見比丘沿家化緣，裝束與佛像相似，不覺呼母大喊：「媽！媽！佛來矣！佛來矣！佛到我家門前矣！」母聞呼聲出視，見是比丘來化緣，便請比丘受供。衲見僧眾進止威儀肅恭嚴整，深為崇仰。(暹羅稱佛陀或比丘，另加「婆羅」 —譯義最勝—二字尊稱，如稱「婆羅佛陀」「婆羅比丘」「婆羅僧伽」等。故一般稱佛陀或比丘時，往往同樣簡稱為「婆羅」。 )
母親供僧訖，衲因問僧從何處來？母答在寺來。又問佛從何處來住寺？母答佛出家剃度後來寺住。從此，衲即常求母送至寺剃度出家，母答年太小，不能出家。即求往寺住，母亦說太小，不能住。數請不得後，即號哭不食，母乃帶至菩珍寺送與寺住持。住持問衲為何欲住寺？衲答望出家，住持說：「先在寺住，長大才可出家，如何？」衲答：「善！」是天即在寺住。
兩月後，父親販牛回歸，知衲居寺事，因來寺問衲願回家否？衲答不願，父親乃許送寺住持，從此便在寺住。
是歲安居日，住持攜往耶蘇通縣巴寺安居。寺距原籍約百五十公里，當乘牛車同往寺時，住持說三年後即行剃度禮，此時要先讀書。自是心甚喜慰，但不知如何是三年？每天輒問住持是否已三年？住持每因此失笑。
至年八歲三月白分三日夜間，夢見佛身金光輝耀，醒來異常系念。起身禮佛後，發願成佛；從此每禮佛，輒發願成佛。 九歲，住持為剃度，受十戒，為沙彌，在寺學習課誦律論。
十五歲時，寺一少年比丘，招同往捕殺食一蜴，返寺禮佛誦經。就寢後，夢佛陀與二十三僧眾在樹下說法：「非因剃髮而是沙門，非因黃衣而是沙門，非因無妻而是沙門，非因博學而是沙門。不戀己命，到處游方，乃是沙門。」
又夢中覺所立地，日光迫熱，故趨就樹下。時佛陀親賜杯水，但飲下熱辣似酒，腦鼻辣痛，不覺驚醒。時夜一時，四顧靜寂，但見月光映徹大地，照見僧徒亂臥佛殿走廊間，不覺行下大殿，在芒果樹下靜坐，回思夢境，覺萬分惶恐不安，思非行腳實修不可。天曉，化緣飯食訖，便向住持辭行。住持不准，衲謂昨夜已經決定，不能再住。說已，即對住持頂禮，供養香花，懺謝而出。是年十五歲。
四月黑分四日夜，行至隆盛村郊外寒林夜宿，初甚怕鬼，即尋思鬼是何物？旋知即心是鬼。更複思惟諦觀牛豬雞魚蟹等畜生尸肉筋骨，我人食用不知萬千，我身即是眾生寒林，奈何懼此人類寒林。如是數數觀察，至不知有鬼，乃離去。從此遇寒林即能住宿，無所怖畏。
行九晝夜，至湄公河濱，時約下午五時，渡湄公河(入越南境)，至一山，黃昏至一村長家，村長請至家宿，因外多野象。衲自思：既自稱佛子，以佛為父，應無所畏。如是思已，便自前行。村長家人咸呼：「行腳比丘得大無畏，不宿人家。」實則衲心中甚為怖畏，只念安忍波羅密乃是必修之妙行，必能安忍野象畏乃能行腳，並非得大無畏。
行行至一山，山陽有一平地，初不知是野象必經路，以為平坦可經行。旁又有一他強樹，有藤垂下如幕，乃張懸繖幕，結跏趺坐習定。(泰國行腳僧例不宿寺院人家，夜宿用幕，形同蒙古包而小，直徑約公尺半，高約二公尺，白布制，張時用柄插地，用索分系四面，合時如大傘。)
至夜午後三時，有一大象經過，腳觸懸傘索斷。衲揭傘出視，面對大象，不覺怖畏氣結，急爬出傘外叢藤株中。野象稍顧視，即用鼻提傘，擲地踐踏，又拉藤自吃。時衲正在象頸下坐。
不久，又有二十一象來，圍繞籐叢拉吃。衲頗自悔恨此行，又復甚怖畏，乃一心專念：此次行腳乃是依教修行，願叁寶威神加被。一切苦厄銷滅，發願已，覺喉不堪，乃大咳一聲，象竟大驚，各自走散。其時天亦將曉，起視衣缽，皆散跌坑下。乃下坑拾取，仍返入村化緣。遇村長，問：「師在何處宿？野象有擾師否？」衲靜默不答。村長驚異自言：「沙彌何不答我問耶？」又隨行往視衲宿處，見有象踐踏傘殘跡。再問衲：「野象壞師尊資具時，不害師耶？」衲仍自用齋，不語不答。齋畢，再沿山行叁公里許，至一池，池有王蓮、金蓮，池邊雜樹蔭涼，岸高峻，有斜地可上下五處，是虎象熊猴野獸飲水處。衲見水清樹涼，是寂靜處，遂在池旁半公里處尼拘律樹下坐。
下午五時許，山後有虎嘯聲，似將來飲水。又小時，四面皆有虎嘯聲，其時忽甚為怖畏，身毛皆豎。又小時，虎嘯聲漸近，六虎各從一方來，不覺氣結喉強，涕淚橫流不止，急取袈裟被覆頭頂，其時但覺氣結淚流。至夜十一時許，有猴從樹下，旋繞衲身悲啼，又沿衲坐份，枕衲膝而睡，乃稍覺氣松。遂至誠發願：「願三寶、諸天證知！如我與何一獸宿有執怨，即請來取我命；如無，則勿礙我修行。」發願已，更一心念佛，觀息出入。天將曉時，聞虎嘯聲，又驟氣結淚下。繼野象號聲又起，更大驚怖，氣塞喉哽，耳大鳴似聲，失去知覺，如無夢之睡。但又覺有青年男女持蓮花來供，並謂：「師須再安忍！師將在現生償了宿怨。」聞其語畢，亦醒。
天既明，持缽往行乞。甫至村長家門前，村長即宣告鄰近：「師父又來化緣，信者可供養，不信者聽便。」察其語意，頗以衲為狂人，是天施者僅二人，得飯二團，大小約如鴨蛋。遂歸，飯食後靜坐經行。比黃昏，聞虎嘯聲，又氣塞淚下，徹夜不能入寐，枯坐不敢動；又用袈裟披頭，使野獸誤為枯樹。如是者三日，白天或經行，或坐或睡，入夜則假裝枯樹靜坐。
至第四日，忽起歸寺之念。正在思索間，驟見一大蜈蚣自石孔中走出，至衲前，自咬其腸腹至死。旋又見一龜，含來桑果，放在膝前，稍停便去。不覺自念：「如能銷此怖畏之心，則何處不可住？今當面對此怖畏，正修安忍波羅密多，毋論如何，將安忍到底。」但至黃昏虎嘯，又氣塞淚下。如是延至第十日晚，聞山上虎嘯，又氣塞不能自已，乃自思忍此怖畏已達十日，仍不能自遣，重返舊寺，當為師尊、道友等所輕笑，成終生苦惱。在此苦，返寺亦苦。再思如為虎咬死，真較每夜熬苦為善。受虎咬死，不過幾小時之苦，終較夜夜忍苦為善。決定後，即起立整理袈裟，行至虎飲水處，結跏趺坐下。自思：「如虎食我，當先嚙頸，不及小時已死。」想後便自發願：「如我在今天死去，願我所修眾善，得生善趣。」作念發願已，合眼正念而坐。少頃虎來，旋聞虎呼吸聲，開眼即見一大虎在前蹲立，虎足粗大，約如己頸項，即氣塞淚滴，不覺俯身伏下，預待虎吃。虎似稍視，繼發聲大嘯，又力抓土泥，泥飛揚落頭頸三次，但反跳上池邊而去，隨行隨嘯。自念命當未終，故虎不吃。乃起隨虎行，相距約十步。虎見人來，蹲立作撲勢。衲又前行，相距僅二步。虎稍視，即跳躍沿山腰走去。更返尼拘律樹下，自思：「人是一切有生之靈，有善心性，有善福德，來生人中。但亦不能因怖死而能免一死，亦不能因願死而得死去，只是循業食果而已。」思次，到達樹下石頭上稍坐，又自思：「現前想死，自上前就虎吃，但宿業不現，不得死。其他死者，生前在家安居，親族守護，不願其死，彼亦未願死，而且亦無人殺害，但亦仍死去。生與死並非在誰之掌握，生死乃是業果，乃是心願以外之事，並非心願得已把握。不願死，結果亦至于死；願死，而竟不得死。心乎！心乎！生死並非你屬也。」
思至此，自覺怖死乃至願死，終是無聊之苦惱。生死畢竟是業報因緣，欲護之而令其永生，究不可得。欲滅之而就虎食，亦不可能。尋思至此，懼怕稍銷。時夜分初更，不覺倦極，乃就石仰臥，見晴空如洗，繁星燦爛，不覺胸懷大寬。少頃，虎嘯聲起，乃自說言：「我知道！我知道！性命並非我有，我當告知業報。業乎！業乎！虎來也，你將如之何？」尋思未久，即入睡去。是夜夢一大白象，載至山頂上大樹蔭下坐。
既醒，覺夢境乃是精進之兆，自思前者因怖畏覆蔽本心，不能用心伺察，今將修何行持以自堅定？自念「四念處」乃是佛所教誡行人，能在七年或七月或七日中得悟，乃正坐思惟，觀身非我，觀受非我，觀心非我，乃至觀法非我。又復尋思：「我今棄舍眾苦所集之身，以求安樂，而此感受安樂之受，已非是我，不屬于我；受樂之心亦非是我，不屬于我。樂之法境亦非是我，不屬于我。如是，一切心法皆非是我，不屬于我。」再四思惟，直至天曉，乃持缽步出化緣。路上又再尋思：「因我心之煩悶而生之苦，與因我心之喜悅而生之樂，乃至因我心之不執而輕安，並非我有，非我非所，實無樂受、苦受、舍受，但因何始終蘊藏在我心中，無有盡極？」
行行之間，恰遇村長，村長謂如師不是狂人，當另有詭計，實不能久住在此，請方便離開。托缽返，即當日離開。 行越二山，抵塔朋難林，正值日午，口渴思飲，乃至林中小溪就飲。比至，見一虎吃人，正在吃其右膝，因立住尋思：「業乎！業乎！你嘗有此業不耶？如有，可隨時死。如無有，愿我得成就聖教行持。」尋思發願已，乃就溪飲水，虎見人來，即銜尸跳躍上岸而去。衲飲水後，即依虎跳處行，虎見人隨，再前走約百公尺，衲隨行，不一少頃，值虎伏下作欲撲勢，因尋思：「如你我二生命過去有業結，可循業現行。如無，請勿來相侵害。」作念已，乃上前，距虎約一公尺，虎稍視，即躍入密林而去。
是夜九時余，出林，到一卡族人村落，見其神座，以為是屋外涼棚，因就坐，並燃丁木炬。卡人見火，各持刀杖長矛來圍，作欲刺殺狀。語言又不通，不能解釋，乃安立點頭示意。彼等乃往召一人來，能說寮語，問將何往？答來山行腳，修習止觀。彼人謂來此燃火炬，觸犯其鬼，須購牛來供鬼，始得離開。衲答身上並無一文，彼乃搜索缽囊，見無銀錢，乃索取剃刀及上衣，衲只許其取去上衣，彼即割為十六片，分贈各人，然後散去。
是夜，在該處就睡。天明持缽往彼等化緣，只懂寮語一人供養白飯一團，大小約如鴨蛋，回返舊處食訖。再行越四小山，依山腰行進。至下午五時，正在尋覓宿處，忽見一沙彌在石上靜坐，手數念珠，急上前問。沙彌不答，但用筆書，是緬甸人，與師同修頭陀行，行腳各地。近師圓寂，存自己一人，今年十七歲，想仍隨緣行腳各地，又自寫名「專」。 是夜與專沙彌同宿一洞。天明，專沙彌手招衲曰：「沙彌！請來此。」衲近前坐，專沙彌乃告稱：「此去人煙少，如須早餐，先聽猴啼聲。猴所在處，即有可吃之生果。」說罷，即靜坐不語。衲乃向彼辭行。正即行，專沙彌又再告：「尊者再前行，須學五佛陀羅尼。」問云何「五佛陀羅尼」？專沙彌即誦曰：「那彌多。摩迦縷那。佛陀波羅尼。陀仁尼。耶慈心。」又說：「尊者能時時誦此，當能度脫一切災難。」
與專沙彌辭別後，行三日，尚未逢見人家。每日一餐，以生果為食。至第四日黃昏，至一聚落，共有卡族六家，言語不通，因就石岩就寢。早往化緣，見一老人正在焙玉蜀黍筒(泰北多以玉蜀黍或糯米裝入竹筒，就火薰熟，食肉亦多用此法。)，赤身無衣服。衲行至其門前而立，彼一見即躍起，執柴杖作欲擊勢。衲閉眼安立，不一小時，覺其用手輕執上衣端，並說話。衲乃指其玉蜀黍筒，彼隨送與。衲乃退坐屋前石岩上食，彼亦隨行來看，又膝行來輕撫衲足，表示敬愛之意。旋往召男女數人來，皆無衣服，女人亦膝行來撫足，衲乃搖手示意，並執一男人之手撫一男人之足，再指女人，搖手示不可觸，彼等亦皆知曉女人不可摩觸衲足。
入晚，衲就一岩石上臥，彼等再來圍看。巖旁有一尼拘律樹，樹旁有池，林木蔭幽，自思此地頗宜修行，乃在此修水觀十九日。
復前越一大山，傍晚至一卡族聚落，共有九戶，正新徙來此。中有二人略懂寮語，問將何往？答謂赴各地行腳，修習止觀。彼謂前面人家少，言語不通，勿去為佳。衲乃決在此安居一臘。在安居期間，只有二通寮語者施齋，齋食為玉蜀黍筒。每日修習水觀，心境甚為輕安，亦無任何厄難。解安居後五日(此時師當為十六歲)，再前行越三小山。至晚，尚未遇見人家，乃登山尋泉水及宿處，驟見山上有一老比丘，在一洞前拾生果，即上前禮拜，問師父住在何處？彼答住在三界之內。乃攀登至洞，安缽洞內，就山泉浴。旋老比丘亦返洞，共在洞內就寢。夜半，老比丘召教持一小咒曰：「 唵。烏阿末。南無佛陀耶。沙蘇曼。」並謂：「沙彌！你能時時誦此，則現生、來生，事事如願。」衲禮拜受持，老比丘即辭去，其時約夜一時，衲問：「師父將何往？」彼答：「在三界內行腳。」問師父德號，答名「比丘」。說罷，沿山腰而去。是夜宿洞中，天將曉，有一盈握大蛇來圍繞衲腳，至天明始去。
早靜聽猿猴啼聲，沿聲往尋生果。此處可食之生果幾無類不備，香蕉及柑桔尤多。再前行三夜，未逢人家，但遇見一群野人，平時依居山洞，食生果，無衣服，亦無語言，用乾蜂窩作嬰兒被。遇人即棄舍用具，四散逃走。檢視其棄物，只有摩擦生火柴枝及干蜂窩等二物。
再越山行三日夜，至一村落，名婆網，有一小寺，信佛教，但比丘日食三餐，在寺內可摩觸女人。在此居十六日，終為住持逐出。因衲一日一餐，又終日靜坐，不能與彼等同流合污也！
再越山行二日夜，至一聚落，名巴勒約，有四十家，能說寮語，種玉蜀黍自給。有大清池，遂在此修觀十三月，並坐安居一臘(時師當為十七歲)修習止觀，令心停在臍際，覺甚輕安。自念人世之苦乃在心之不息，世人所苦所樂只在其心，心起可愛之境即樂，心起不可愛之境即苦；如能使心無作，不起可愛及不可愛二境，則自得輕安。在洞十三月中，只是六時窺視心生心滅。
解安居後，續行五日，至一山，有一寮文石碑，言此山名銀盆山，為彌多公主離宮。其山有一大池，水從山頂流來，而腥穢不堪，有蚯蚓，味臭不可飲，洗水洗足亦臭膩不堪，頗覺其異，乃靜坐觀其究竟。至夕陽西下，聞泉聲停止，開眼果見水涸，旋即見大鱔魚爬出，大約四握，長約六公尺，有紅色、黃色、藍色、赤色不等，亂爬池中。時日已晚，即登山頂尋一睡地。至山頂，遇一比丘，法號沙荼婆底，寮國人，現年二十五歲。問師行腳幾年？有何所得？彼一一答問。又謂行人如有夙因，則能精進不退；能見宿生者，更能精進不退。又謂：「汝沙彌伺察念起念滅功夫已甚好，惟上無慧，今後當精勤修習。」
師甚有密行，有時同出化緣，師在前，衲隨後行，但齋主只見衲，不見師。此山只有人家五家，田作為主。與師同修禪定十六天，至第十七天，師即辭行。衲隨逐師後，至一河，師履水而過，如行平地。
再山行二日，至越南之汪縣，在豆涯山一洞住宿。每日往萬鈴村化緣，村距洞約五公里。在此處修水觀、空觀共二臘。(時師當十九歲)在安居中，汪縣僧管長令往寺住，衲辭以發願在山修行，請大德慈悲方便，管長不許，再三相強。乃自思此是修持惡業障，當遷往他處。但轉念：此乃正修忍辱波羅蜜機緣，遂禮管長，辭返洞住，立志修定，不言不語。管長令人往請，亦不作答。至十余日，村長來告：「沙彌若不往晤管長，則須離山。」衲乃往晤。至寺，頂禮管長畢，即正坐不語。管長雖教誡叱斥，亦不作答，唯一心伺察念起念滅。直至天明，覺身心輕安無比，復自思管長所責斥語聲，只是音響，既無性命，亦無人我。隨其音聲，喜之者則稱善，惡之者則稱惡。世上亦不能無聲；我之耳根如尚健全，安能無聲入耳？在村落則聞人聲，入山林則聞鳥獸聲，聲無好壞，法爾如是。
天明已，乃返洞住，續修無我觀。未幾日，縣長令警察來請到縣署問話。到署，縣長問十戒十善業等事，自思彼問並非起信起修，只是試探義學，事近戲弄，故合眼靜坐不語。縣長見數問不答，即自說言：「此人既聾又啞，又是顛狂，如何能做沙彌？」衲仍靜坐不答。直至天曉，始歸洞內。
安居後二日，縣長又令警察來，謂安居期內，沙彌應到寺住，衲仍如前合眼靜坐不答。縣長即謂：「沙彌只知合眼，且暫禁二三日，看看是否顛狂？」縣長語畢，即有警察來牽衲入鐵牢內，衲隨行到鐵籠內，靜坐不語，但自思此時如能裝狂，則縣長可容易措理，又得往山修行。乃獨自言語，或時大笑。至第三日，警察果報告縣長，謂是狂沙彌，無罪釋放。
到洞住月余，有十余人來洞供養，謂：「不信師尊是狂人，狂人安能持戒靜坐？但亦請師尊稍為開示，以釋眾疑。」衲微笑不答。飯食訖，衲為誦回向讚，並謂眾人：「衲將在此安居二臘，將來諸檀越自能知之。」自是每日有男女居士到洞供齋。
第一臘解安居後，縣長聞每天有人到洞供養，復派警來請往縣署。比到署，縣長親延入內，供飲料、蒲留、檳榔、香菸，然後請受三皈五戒。衲既授訖，即請說法。衲乃報稱：「山朽擬在此修持二臘，居士如諦誠樂法，請于次安居期卻後三十日至洞會晤，當為諸大德說。」縣長似已信解，亦不相強，任衲歸住山洞。
至明安居期後三十日，亦即衲行腳之第四個安居期，依期來洞之善男女頗多，縣長亦到。衲為說：「人世苦樂皆是無常，苦樂一念乃是行蘊造作假立。」又說：「制心在定，以慧長養定心，請諸大德檀越親近善知識，正修慧學，恆住正定」等等。
說法後三日，自思從此下去，每天每夜將有居士過往談話，大礙修持。乃于第八夜離開，行至南庄區寒林中，住九日。第十日，區寺住持即來告言：「你是狂沙彌，勿在此住。」衲告言：「沙彌亦即沙門，義是靜息。誰能靜息？便是沙彌。又佛說：『有嫉念人，有貪心人，不行頭陀，不是沙門。』」住持聞語，卒起大怒，令人帶衲往寺，禁在大殿。二日後，來殿審問，衲靜坐不語，住持即判罰挑沙，並問：「如此判罰，你服不？」衲不作答。住持乃帶衲交送警察，警察寄押頌空法庭監獄。二日後，庭長約同住持、縣長來會訊問，結果庭長以衲並無欺眾損公之舉，判釋自由行住。
衲遂延湄公河行至班衣林之四檀山，在此修定，並習三日一餐。山中有卡族人約三、四十人，見衲三日始一食，遂傳為「福鬼」(卡族稱其神為「福鬼」)，爭相聚集圍觀。衲為闡解佛教及安忍精進之義，彼等不解，更竟日圍觀，進而竟夜坐守，欲看衲示現神變。無法，乃沿掛山前行，至婆域山，遇一比丘在洞習定，即此處傳稱得他心通之賴法師。衲乃伏地頂禮，擬問雜念、正念、離念、定念等四念差別，未啟問間，法師即微笑告言：「你有何疑？可談四念矣！」衲聞，不覺愕然，乃再頂禮請為開示，並與師同住十六日。至第十七日，衲驟患病，病勢頗沉重，法師亦辭行，行前告言：「沙彌勿憂！你病必愈，此生你必能具受大戒。你前生百十一生為行腳沙彌，但未受大戒而死，此乃夙業，因嘗十一世為虎，食殺十恩人之故。今世宿障已銷，當得具受比丘大戒。」又告言：「你沙彌今生亦有虎性，勇敢如虎，喜黑夜行，在無人煙處心甚寂定；做事勇往直前，不改初心，又極易怒。今後須精進勿懈，二十歲時當能悟解，得安心處。」說已，即沿山腰行去。
病四日後，始稍能起行化緣，並在此習定十八個月(時師當二十歲)，頗得心身輕安之樂。此洞距齋主家約四公里，往來頗便。
修定至第十一月間，夜屢夢有人令往尼抱律洞請佛像，至于不能入睡。天明遂往，入洞行約百余公尺，見一金碑，上有寮文記載稱：「佛入大般涅槃後五百二十一年，黃比丘于出家後七臘在此造佛像，並藏在此處。」乃再蛇行約百公尺，見有金佛像多尊，有大蛇臥守在旁，衲請佛像一尊及劍一把，又取出金碑；碑重約四兩，後遇獵人名會溫索閱，謂為真金，並乞取去，衲亦與之。佛像與劍在衲離山時，夜夢有人來索回，乃送至洞中舊處安置。
山行至可山西洞，繼續修習，每夜輒夢大蛇纏身，呼吸窒息，至大喊而醒。乃禮佛求夢徵休咎。靜坐至夜一時，恍惚見一老人，謂：「沙彌你須防護行持。四日後，當見宿配，並將因此而苦。
第四日，果有網丘村村長與其女來洞供齋。女年約二十歲，正當座下，稍視女，即覺萬分不安，心虛膽怯，呼吸急促，既非愛念，亦非憎怖，旋即自覺此當為夢中所告夙配，將引苦惱者矣！
村長供齋後，即問衲在俗雙親名字籍貫，又謂自師初至弟子化緣，弟子即繼心愛念，如同親子，此女亦深愛師，如同手足，每念師山中獨住，尤覺眷念萬千，不覺淚下。衲定神自思，自行腳以來，未嘗稍為憶眷何人，亦未嘗如此心虛氣促，此殆夙障。即告言：「長者及此位善女人為何如此無智？為何愛此血肉身軀？二位乃至衲之身軀，終將被人唾棄埋葬，奈何愛此終被埋棄之物？人世所應愛眷，只有世尊戒行義學，請二位勿再作此愛染之念。」言訖，自俯首用齋，尋起洗缽，村長即問言：「師嘗有返俗之念否耶？」衲答：「衲並非為返俗而出家，但為修行十度而出家，故亦未嘗想返俗，只知出家有大福利，其他事則未想到。」說已即正坐合掌，唱回向讚。唱讚已，該女即言：「師尊如此修持，不思返俗，當日就衰老。」女說竟，即俯首飲泣，不能自已。衲不答，只閤眼靜坐。二父女尋亦相招返家。二人去後，一念及彼女，即氣促不安，不能入睡，食又無味。過二日，自思如此煩悶，不如死卻，終勝返俗造業，乃自立願：如不能忘卻該女，終不就食，直至死去。至第五日，心中始終戀念如初，乃進而絕飲，滴水不入口。至第七日早，覺喉乾渴不可忍，呼吸聲甚大，伺察心念，仍有愛染，更決心忍去。至夜半，覺喘息不能吸氣，身遂涼冷，時昏時定，又似作嘔。少間，覺吸氣微弱，額汗四下，此時細察心念，已無愛染。又少頃，覺眼前有微光迸出，紅黑青白不等，又細察念念起滅，確無染念愛欲。乃起取盛水竹管，開蓋取飲少許，便覺腹中雷鳴，呼吸稍通，乃徐爬至池邊續飲，並就池沐浴。天明，身心稍安，即出化緣，並在該夜中出走，又從此每餐食七摶飯而止。
山行三日至骨山坐安居，至安居期中間某夜午，正在靜思聖教前途，驟得奇想，覺比丘乃是大盜，劫掠聖教，違反律論，經商買賣，賣卜驅鬼，經紀當質，諂媚施主，積聚財產，預備返俗；為希求大般涅槃而出家甚少，為生活財富出家者則比比皆是。聖教原是教誡除滅煩惱，今反其大用，真為聖教之大害，乃自思解安居後，當四出弘教，誅滅邪行比丘。 解安居後，遂返原籍，招同在俗兄長出家，先後到泰北各縣弘教，為正信諸善男女攻破邪行比丘，信服甚眾，但率為各府僧眾所不滿。未幾，大僧正有命，令就可力府總管長辯論。論訖，總管長認為無違教理，但仍勸衲再返信法師處學教。比至，信法師除開示法要外，更告謂：「全體僧伽實未能勇猛精進，大家正在初學，你沙彌亦應逐步修持。如機緣未合，自己亦應先求解脫煩惱才是。」
至安居期，乃赴那伽王山，專修寂定一道，頗得輕安。解安居後，山行至沙拉康府一村落中，村有大富長者，請至寒林供養二十日。此長者妻女皆信佛真修。至某日，供齋禮拜後，即合掌而言：「弟子已老，來日無多，自晤師後，覺慶慰無比！但有一事掛慮者，乃此唯一女兒尚未出嫁，故願師長住此處，受弟子終生供養。如師長欲返俗，則請至弟子家居住，弟子願奉給所有資產及此唯一女兒。」如是說已，又再禮拜。衲閉目正坐，少頃，長者辭歸。至夜自思：今年雖只二十歲，但行腳已達七年，對教理更無疑處，今遇此不祥事，實不能留。遂于夜中出行，渡湄公河，至越南國，山行三日至空山，在宋鴻洞坐，安居修苦行，每七日一食，至三月解安居訖，軀體消瘦不堪，皮乾剝落，但念念住于寂定，最極澄靜。一夜，靜中見二大象扶載至一山頂，將三衣披掛右肩，再扶至原處石上安坐。比覺，思年齡已屆具受比丘大戒，乃于佛歷二四七五年四月白分八日來俗，于五月白分五日依止梵仁(婆羅門牟尼)大僧正為剃度師，具受比丘大戒訖。?
(本書尚有續本)
【譯後記】 一、師示生于佛歷二四五O年，示滅于佛歷二四九五年十一月二十日。俗壽四十五，僧臘二十五。 二、師受大戒後即返住原籍，專精戒定，嚴淨第一，為泰僧所共服配；又以禪定及他心通為諸居士所崇仰。但因戒行過急之故，先後患嘔血病、糖尿病，而症況雖烈，仍不肯服藥及過午用齋。戒香芬馥，並世無雙。 三、泰文本卷末稱有續本，實則無續。意當為師記至具大戒後，即先交印，並擬續記具戒後行持，但終未著筆而示滅之故。 四、師原是大乘根器，但受大戒之後，反以律儀嚴淨之苦行比丘身住世示現，由菩薩道觀之，自有獨善其身之憾！但在純宗教上，則為叔世末法中不可多得之真佛子，是真法供養，是真荷負佛法之聖行比丘。(這是說者以其大乘之見所作的評價，僅作參考，不作憑信！——「正見向」按) 五、讀者當無忘本書之記述乃十五歲至二十歲之一位沙彌行持，以如此之年齡而能如此參究精進，寧非一大事因緣？ 六、本書中之度量衡，原文為泰古制，而折合為萬國公制者。 七、本書歡迎各刊物轉載或翻印，亦可根據泰文本修正重印。 八、讀者如需本書，或對本書有所修正意見，可函：泰國。曼咯。野虎路。蓮光精舍。慧文大師
譯者 佛陀二五O二年唐三藏法師玄奘法師上生日
(依據台灣慈心佛教文化中心1998年第三版錄入)