教法篇 第四章 煩惱

第四章 煩惱

第一節 心的汙穢

（一）包蔽佛性的有兩種煩惱：

一種是迷惑於道理的理性煩惱；另一種是實際接觸到的感情煩惱。

這兩種煩惱，是一切煩惱中的根本分類。如果想要探求一切煩惱的根本，其一是無明；其二就是愛慾。

這無明和愛慾，具有產生一切煩惱的自由力量，因此這兩種才是一切煩惱的淵藪。無明就是無知、不通曉事物的道理。

愛慾是一種強烈的慾望，以對生的執著為根本，舉凡所見所聞，都具備佔有的意圖，進而構成慾望，甚至對死也有其慾望。

以無明和愛慾為基礎，產生貪婪、嗔恨、愚痴、邪見、仇恨、嫉妒、諂媚、欺誑、驕傲、悔恨等一切煩惱。

——勝鬘經

（二）起意貪婪，是因為見了中意之物，對它有了非分佔有的想法；起意嗔恨，是對事物看不順眼而蓄意駁正的想法；愚痴是因為無知，不曉得該做些甚麼事、不該做些甚麼事；邪見是接受不正當的啟發，進而興起不正確的觀念。

——巴利本增支部二·一一

貪婪、嗔恨、愚痴，也被稱為世界上的三把火：貪婪之火是沉湎於欲、失去真實心而損及也人；嗔恨之火是激起盛怒、危害到生命或傷及別人；愚痴之火是心生迷惑、不明白佛教義理而損害他人。

——巴利本本事經九三

誠然如此，這世界上，有種種火正在燃燒：

貪婪之火、嗔恨之火、愚痴之火，生、老、病、死之火，還有憂、悲、苦、惱之火，種種火正在熊炎烈烈地燃燒。這些煩惱之火，並不只燒自己，也會損及其他，甚至影響到人的身、口、意三種惡行為。這些由火致傷所流出的膿，一旦觸及人體，便將發毒，從而墮入到惡道之中。

——巴利本律藏大品

（三）貪婪是想要得到的心念；嗔恨是得不到滿足的心情；愚痴則是由不純正的想法所生。貪婪的罪汙雖小，但很難脫離；嗔恨的罪汙雖大，但想脫離則比較快；愚痴的罪汙也大，想脫離亦非易事。

因此，人們對愜意事物的感受，在見聞之下，須有正當的觀念。對於不如意事物的感受，須用仁慈心去含蓄包容。舉心動念經常都要有正大光明的想法，並致力於必須滅掉這三把火。如果人人都充滿正當、清淨、無私的心意，當不致為煩惱所困惑。

——巴利本增支部三·六八

（四）貪婪、嗔恨、愚痴，就好比發高燒，任何人只要一發高燒，縱使躺在再豪華的套房裡，身體為高燒所擾，也會陷入難以入眠的苦境。

沒有這三種煩惱的人，即使在寒冬之夜，以樹葉為被褥，睡在薄薄的板床上，也會倒頭逕入夢鄉；縱使在酷暑的夏夜、閉塞而侷促的蝸居，也會睡得很安祥。

上述三項，是這世界上悲傷而痛苦之物，杜絕這悲傷和病苦的，就是：戒律、定功和智慧。戒可以把貪婪的汙濁祛除；正當的定功可把嗔恨的汙濁消除；智慧可以把愚痴的汙垢消除。

——巴利本增支部三·三四

（五）人的慾望永無止境，正如渴飲鹽水的人，根本不能止渴，即使喝得再多也無法滿足渴欲，只有愈加口渴罷了。

人雖然想要滿足慾望，但不滿的事實卻愈形尖銳，而徒自焦急。

——方廣大莊嚴經

人絕對無法使慾望獲得滿足，從而才有企求而得不到的痛苦。在得不到滿足時，理智就失去正常。

——巴利本律藏大品一·六·轉*輪經

人，為慾望而爭執、為慾望而戰鬥，因此君和君、臣和臣、父和子、兄和弟、姊和妹、友人和同仁，為了慾望而喪失理智，相互爭執、互相殘殺。

人，為了慾望亦竟致身敗名裂，偷盜、詐欺、姦淫，時而也會被制裁，接受種種刑罰，痛苦備嘗。

而且，為了慾望，身口意的罪行重重疊疊，不但此世接受苦楚，既死的後世，亦將進入黑暗世界，再受種種痛苦。

——巴利本中部二·一四·苦蘊小經

（六）愛慾是煩惱之王，種種煩惱緊跟著它。愛慾把煩惱的芽散佈在溼地上，種種煩惱隨之即生。愛慾是食善的鬼女，把一切善事吞滅淨盡。

愛慾是隱身於花叢中的毒蛇，用毒去刺殺那貪婪於慾望花朵的人；愛慾是枯纏樹木的蔓草，糾纏人心，吸盡人心中的善汁；愛慾是惡魔投下的餌食，人一旦被沾上，就要永淪魔道。塗上一滴血在乾涸的骨頭上，丟給餓犬，狗緊緊地咬住骨頭，結果只能得到疲倦和苦惱而已；愛慾之於人心毫無補益，完全與此同一理趣。

野獸為爭食一塊肉而相互殘傷；迎風擎著火炬的是愚人，因而終將自焚。像這樣的野獸乃至愚人，為了慾望而殘傷自身，甚至自焚其身。

——大般涅槃經

（七）縱有抵禦外間飛來毒箭的功夫，卻無法預防發自內心的毒箭。貪婪、嗔恨、愚痴和驕傲，好比四隻毒箭，予人們生起種種的病患。

心中如果有了貪、嗔、痴，口裡就會說出謊言、惡口和離間的話，身體也會犯殺生、竊盜和邪惡的愛慾。

意有三項、口有四項、身有三項，這稱之為十惡。

明知而故作虛偽的言語，可能任何壞事都做得出來。因為做了壞事，必須說虛偽的話；既說了謊話，索性肆無忌憚地去做一切壞事。

人的貪婪、愛慾、恐懼、嗔恨，都從愚痴而生；人的不幸、困苦也從愚痴而來。愚痴實在是這人世間的病毒。

（八）人由煩惱而造成業，由業才招感到苦。煩惱、業、苦這三種就像車輪般循環到永無窮際。

車輪的迴轉，既無開始，亦無終了，而且人們從無方術可以從這輪迴中掙脫出離，卻是隨順著輪迴歸向於永劫。人們從現在世到次一生，永遠生死不止，輪迴不息。

無窮際的輪迴中間，一個人火化後遺棄的骨骸，如果堆積起來，比山還高；這中間所吃的母奶，如果匯聚起來，比海水還要多。

所以說，人是有佛性的，因為久陷於煩惱的泥沼太深，發芽甚為不易；不發芽的佛性，雖存在亦難稱之為有，因而人們在迷惘中混跡永世。

——巴利本本事經二四

第二節 人性的本質

（一）人的本質，一如門前不知名的雜草叢般，難以認識。與這相比較，反而野獸的個性易於瞭解。把難以瞭解的人性，加以區分，約有下列四種：

一是：自我痛苦的人。接受了錯誤的啟發，從而蓄意苦行。

二是：予別人痛苦的人。屠殺生物、偷竊乃至其他種種殘忍的行為。

三是：自我痛苦還不算，同時還把痛苦加在別人的身上。

四是：自己不痛苦，也不給別人痛苦。

人須遠離慾念，平安地生存著，拳拳服膺地謹守著佛的教導，不殺害生物、不偷竊、行為光明磊落。

——巴利本中部五一·Kandaraka 經

（二）世界上的人，大概可分為三類，那是：岩石上刻字的人、沙礫上寫字的人、水上劃字的人。

岩石上刻字的人，是常常發脾氣，怒氣持續，良久不息，這種人的憤怒就像刻在岩石上的文字，歷久不消。

沙礫上寫字的人，是指雖然常發脾氣，但怒氣就像寫在沙礫上的文字，很快地就會消逝。

水上劃字的人，是說在水上劃字，水流之上，字不成形；即使聽到別人的惡口和怨言，不留些許痕跡在心，充滿了溫和氣度。

——巴利本增支部三·一三○

並且另外也有三種人：第一種，個性多變、驕傲不馴、輕率、不夠穩重；第二種，個性難以捉摸、安祥、謙遜、深刻地留意於事物、能抑制衝動；第三種，他的性格令人莫測高深，本身的煩惱，已消滅淨盡。

人性雖可作種種區分，其實，人的個性仍然不易瞭解。只有佛才澈底洞悉這些個性，並能分別施以種種教化。

——巴利本增支部三·一一三

第三節 現實的人生

（一）這裡有個比喻人生的故事：有個人在河流中浮舟而下，有人站在岸上大聲喊說：‘想順流往下劃嗎？趕快停止吧！下游起風浪了，有漩渦、有鱷魚、還有惡夜叉住的深淵；你要這樣下去，非死不可！’

這個比喻是說：‘河流’是愛慾的生活，‘順流往下劃’是說執著於自己身體，‘起風浪’是表示憤怒和苦惱的生活，‘漩渦’是顯示慾望的刺激，‘鱷魚和惡夜叉住的深淵’是指由罪行而瀕臨的滅亡生活，站在岸上的人就是佛。

——巴利本本事經一○○

在此還有另外一個比喻：有個男人犯了罪逃亡在外，追兵隨後苦苦相逼，他已走投無路，忽然瞥見腳底下有一口井，藤憂直垂井底，他正想沿著藤蔓下到井裡，可是看見腳底下一條毒蛇張開嘴巴等在那裡。無奈之餘，只好以藤憂為保命準繩，吊懸在半空中。不久，兩手痠痛得幾乎要鬆脫，一時又出現黑白二隻老鼠，開始咬噬藤蔓，一旦藤蔓被咬斷而掉落下去，必將作為它們的餌食無疑。這時候他抬頭往上一望，從蜂窩裡正有甘美的蜂蜜滲出，點點滴滴地滴進口中，此人，一時貪慾，渾忘自己正處身於險境中，不能出離。

這個比喻中，‘一個人’是說生是一個人、死也是一個人的孤獨情形，‘追兵’和‘毒蛇’是表示慾望根本的自身，‘古井的藤蔓’是代表人的性命，‘黑白兩隻老鼠’是表示歲月，‘蜂蜜點滴’是象徵眼前的欲樂。

——雜寶藏經

（二）再說一個譬喻：國王在一個箱子裡裝了四條毒蛇，命令一個男人飼養它們，並且規定：‘如果沒有善盡職守而觸怒任何一條蛇，那只有拿你的性命是問。’這男子恐懼國王的命令和規定，索性丟棄蛇箱，而亡命異鄉。

國王聞悉，命令五名臣屬緊追在後，他們偽裝以便接近他，意欲將之緝捕歸案；可是那男子對他們心懷疑惑，旋又繼續流亡。隨後，來到一處村莊，想找個人家藏身。

此時，忽然間空中有聲音告訴他說：‘這個村莊沒有人家，而且今晚將有六名賊人來襲。’男人聞聲驚慌，再度向前逃命。行走間，眼前一條湍流激浪的大河，心想橫渡過去實非易事，盱衡此岸的危機重重，當下做了一個筏子，好不容易地渡過河流，總算得到了平安。

‘四條毒蛇的箱子’是表示地、水、火、風四種成分所組成的身體。此身就是欲之本、心之敵，所以那男子厭棄此身，逃亡而去。

‘五名從屬偽裝接近’表示同是心、身等所構成的五大要項。

‘藏身人家’是寓意人的六種感覺器官，‘六名賊人’是因應感覺器官的六種對象；由於所有的感官機能都亮起了紅燈，所以更須逃命；‘湍流激浪的大河’是表示煩惱的奢靡生活。

這條深不可測的煩惱之河，乘用佛教之筏，可以漂渡到安全的彼岸。

——大般涅槃經

（三）世界上有母親救不了孩子、兒子不能救母親的三種情況，就是：大火災、大水災和大盜難的時候。偶爾，也有出現母親和孩子互相救助的境況。

但是，這裡所說的母親絕對救不了兒子、兒子絕對救不了母親的三種情況，那就是：當老的威脅和病的恐慌以及死的畏懼來襲之時。當母親漸漸衰老，兒子可有辦法能代替嗎？眼見兒子病體憔悴，母親泣憐之下，可有方法代替兒子的病痛嗎？孩子的死或母親的死，任你是母子至親，怎樣想辦法也代替不了，任你親愛之情如母子，遇上了這種情況，絕對是幫不上忙的。

——巴利本增支部三·六二

（四）一個在世間做了壞事，死後來到地獄的罪人，閻羅王審問他：

‘你在人間的時候，可曾遇到三名天使？’

‘閻王爺！我從未見過像天使那樣的人啊！’

‘那麼你該見過一位彎著腰、拄著柺杖，蹣跚著腳步的老人了吧？’

‘閻王爺，像那樣的老人，見過的可多著呢！’

‘你雖然遇見過天使——老人，自己卻不想想，總有一天也會衰老，還不趕緊做些善事；以致才有像眼前這樣的報應。’

‘你難道沒生過病嗎？痛苦得沒法起床，人見人憐！你沒見到貧病潦倒的人嗎？’

‘那樣的病人，見過的可多著呢！’

‘你雖然見到了天使——病人，卻不想想自己，一樣是會生病的；你也太糊塗了，不然，怎會來到這地獄裡？’

‘還有，你難道沒看見，你周遭死去的人嗎？’

‘閻王爺！死人，我看的可多著呢！’

‘你雖然見過警告你死訊的天使，卻從不想到死，而又懶得做善事，所以才接受今天的報應。’

‘你自身所做的行為，必須自己去接受後果報應！’

——巴利本增支部三·三五

（五）富家的年輕媳婦只莎拘它彌 Kisagotami 有個年幼的獨生子，不幸夭折；她瘋狂地抱著冰冷的屍骸跑到大街上到處打聽，可有人能救活她的孩子？這瘋狂般的女人，此刻的心情萬念俱灰，滿街上的人只以哀憐的眼光佇望著。世尊的信徒看到這種情形於心不忍，勸那女人不妨到祇園精舍去求見世尊，女人連忙抱起孩子來到世尊的面前。

世尊安祥地看過情況說：‘婦人啊！救活這孩子需要芥菜的籽，你去街上想法找四、五粒來；但這芥菜籽，必須是向從未死過人的家裡找來才可以！’

發了瘋的母親，立即前往大街小巷去搜求。芥菜籽雖然易得，但是，向來沒死過人的家庭，卻遍尋不著，總也找不到這種條件的芥菜籽，於是又回到佛的跟前。女人這時仰望世尊那慈祥的儀容，恍然體悟到世尊先前說話的寓意，當下儆覺如夢初醒，於是把孩子的遺骸送往墓園，自己回到世尊的座前，成了佛的弟子。

——巴利本長老尼偈注

第四節 迷惘的狀況

（一）世界上的人們，人情薄，不曉得應該親近和愛惜，而且常為無聊的事體爭執，在激烈的惡和苦的中間，孜孜於各人的工作，勉勉強強地過日子。

不論身分的尊卑，也不管財富的或多或少，一切人都為金錢而苦惱。富有的人，有富裕的苦；貧窮的人，有沒錢的苦。徒自為慾望而勞心役神，永日不得安寧。

富有的人，有了田地為田地發愁，有了家業為家業操心，執著所有存在的事物而憂心忡忡，恐怕會碰上天災、遇上苦難；一時又擔心會遭搶劫，又怕突如其來的火災被燒得精光，苦惱得像是即將喪失生命。而且，死時只有獨自走向幽冥之路，沒有任何人陪伴。

貧窮的人，經常都為缺東少西而苦惱，需要家業、需要田產。被需要這個、需要那個的思緒所驅使，心身交瘁，為此而擔憂生命的安全，到頭來終於中道殂謝。

世界上的一切，看起來都像是敵對的，‘黃泉路上’只有一個人，不得不走向那遙遠漫長的路程。

（二）世界上有五種惡：一者，從一切人類直到地上的爬蟲類，一切都是互相仇視的。強者制伏弱者、弱者欺凌強者，互相傷害、仇視。

二者，父子、兄弟、夫婦、親族等一切人際關係，各自不循本分，各自以一己為中心，為所欲為、相互欺詐，心與口不一致，了無真誠。

三者，不管對象是誰，都懷以邪念、淫亂之思，使心焦灼。男女之間不守本分，乃至為此結夥滋事，暴行橫施，時有所聞。

四者，不謀求互相勉勵或與人為善，卻共同教習惡行，慣用虛謊、巧言、惡口、挑唆互相傷害。不知應該互相尊敬，事事唯我獨尊，設計凌人，傷害於他，不留餘地。

五者，一向疏懶成性，更不知銳意善行，不知報恩、不知盡義務，只有唯欲是行，連累了別人，亦觸犯了罪行。

（三）人應該互相敬愛，施惠與人。為了一點小的利害，互相憎恨，甚至發生爭執，雖然爭執的起端事體很小，但經過時間的演變，事體愈來愈大，說不定就此成為仇恨。

世界上的一切爭執都是兩敗俱傷，雖不致於立即身敗名裂，但總是銜毒在心。怨怒積之一久，憤恨則在心版上刻下了記痕，終致造成生死存亡的創傷。

人，混跡在愛慾的世界，獨自生下來，曾幾何時又各自死去。對那未來的後果，沒有誰肯代為接受，必須由自己去承當。

行善與為惡各自的報應不同，為善得福、做惡獲殃，亙古不易的道理是肯定的。而且，各自須擔負業力，獨自趨赴受報所招感的地方。

（四）封閉被恩愛羈絆所繫縛的憂慮，經過漫長的歲月，還是不能化解那沉痛的思念。同時陷入激烈的貪婪，含有惡意，胡亂鬧事、與人爭執，完全遠離安分之道。壽命未盡就急趨死路，去接受那長劫不復的痛苦。

這種人的行為，違逆了自然之道，與天地之理背道而馳，其招致災禍是必然的。不論今生、後生，同受苦上加苦。

誠然，世俗間的事匆匆忙忙地稍縱即逝，沒有一件事體靠得住，沒有一個人能幫得上忙。在這中間，完全都作了享樂的俘虜，到頭來，徒興無限的慨嘆罷了！

（五）像這樣的情形就是世間的本色。人們在苦境中生存，凡所作為，唯惡而已；有益於人的事，卻不知從何處做起。衡之以自然之道，其感受痛苦的報應，一定在所難免。

只有待己惟恐不厚，不知施惠與人，而且為欲所逼，輾轉於一切煩惱，為此焦灼，並且為這後果而痛苦。

榮華的境遇無法繼續到永遠，一晃即過。世間的享樂亦復如斯，沒有一項能繼續到永遠。

（六）因此，人們應放棄俗事，趁著健壯慕道修行。期願永遠的健在，除了修道之外，還能有更值得信賴，更快樂的嗎？

可是，人們都不相信：有善的行為就會得到善的回報，做事合乎道理就會得道多助。還有，人也不瞭解雖死猶生、不相信施惠得福；一切與善惡禍福有關的事情，都不相信。

只顧抱持著錯誤的想法，既不明理、也不知善；心地昏闇，不明白吉凶禍福之所以發生，是有其井然有序的道理，一味地祇對眼前發生的不幸憂傷怨恨。

因為任何事物沒有永久不變的，一切都在變遷。只曉得對此痛苦、悲傷，不知聽聞教法，心靈深處無所思惟；只顧耽湎於眼前的亮樂，對於財貨色慾貪得無厭。

（七）人們從遠古就經歷了迷惘的世界，沉陷於憂悲苦惱之中，當非言語能盡。時至今日，猶自迷惘不息。所幸，現在見到了佛的教法、聽到了佛的名號，而又啟發了信仰，實在值得慶幸。

所以，須要深加思惟，遠離惡事、抉擇善行，必須加緊修道。

如今，所幸領會到佛的教法，無論任何人，相信佛的教法，必須發顯往生於佛的國度。曉得了教法，就不致於盲從別人，甘為煩惱、罪惡的俘虜。同時，不要把佛的教法據為己有，應該以身實踐，並且以之去教化別人。

——無量壽經卷下