佛陀篇 第三章 佛的形態與德行

第三章 佛的形態與德行

　　第一節 三種形態

　　（一）佛是不能在相貌和形態上去尋求的，相貌與形態之所示，都不是真的佛。佛的本質是從覺悟中得來，因此，在覺悟的境界中所見，才是真正地見到了佛。

　　看到世界上莊嚴的佛相，以為那就是見到了佛，這是一種愚昧的錯覺。佛陀的真實相貌，一般人的眼睛是無法看到的，任你描寫得再優越，也無法示意佛的真相；任你刻畫得再精緻，也沒法表達佛陀的本質。

　　所謂真實之相，其實，有相可取的並不是佛。佛是無形無相的，但卻可以依你的想像，顯示出佛的妙相。

　　因此，如實地真知灼見，而又不執著，這種人便得到一種自在的力量，就是見到了佛。

——華嚴經第三·如來名號品

　　（二）佛陀之身，由於從覺悟而得，所以是常住而不壞的，有別於靠食物維持的肉體。由於智慧所成就的金剛之身，既無憂懼、也無病痛，是永遠不變的。

——大般涅槃經

　　所以，佛是永遠不滅的，除非覺悟泯滅，否則永遠是靈明常存的。而這覺悟所形成的智慧之光，顯現於世，不但啟人以覺悟，更可導入往生於佛的國度。

　　了悟這番道理，便是佛陀之子，可以接受佛陀的教化而實踐、遵守佛的教導，並且以之傳留後世；這都是佛陀的默化力量所及，了無若何奇異之處。

——華嚴經

　　（三）佛陀具備了三種身分：一是法身、二是報身、三是應身。

　　法身，就是以法為身。法就是世間實相的真理，和覺悟那道理的智慧，合而為一的稱呼。

　　法也就是佛。這佛既無顏色，亦無形相；由於無色無相，所以既無來路，也無去處。惟其來去無由，所以無處不充塞，亦正如太空之遍蓋一切萬物之上，而無不周涵。

　　佛不會由於人之思惟而有、不因人之忘失而無，更不致於因人之喜悅時而來、怠慢時而去。因而，佛是超越於人心的種種活動而存在的。

　　佛身，是充滿於一切世界的，無所不到。這人們本具的佛，不論你曾否予以思考過，都是永遠常在的。

　　（四）報身佛，就是無形的法身佛，為了援救人類的痛苦而顯現的形相；他立誓願、積善行、示名號，從而廣施引導救度人類。

　　這佛是以大悲為本，不惜以種種方式去救援那無限的人類。像火一般的燃燒一切，當然也把人們的煩惱之薪燒盡；同時又像風把灰塵吹走一般，把人們的苦惱之塵，吹散無餘。

　　應身佛，為了完成佛的救度，應合世人的習性，以不同的形態出現於世間，包括：誕生、出家與成道；想盡各種方法予以引導，甚或以病和死來示警於世人。

　　佛身的本體是同一法身的，但以世人的習性各有不同，所以佛以各色各樣的形體顯現於世，而世人各有其本能所希求的心和行為，以致各人所見的佛相，也各有不同；但佛只以一種真實示現於人。

　　佛雖分為三身，但是隻為完成一件事體——那就是救助世人。

　　常以若干殊勝之身，出現於一切境界，那種身不是佛陀之身，因為佛身不是肉體的。佛陀只以悟得之身，充滿於一切處，經常出現於體悟實相之人的面前。

——金光明經第三·三身品

　　第二節 與佛相會

　　（一）佛之出現於這個世界，是甚為希罕的。佛在這世界上開悟、說法、斷決疑網，拔除愛慾之根、杜塞罪惡淵藪，而一無障礙，悠然自得地在這世上行化，世人都以佛為無上的善行。

——華嚴經

　　佛示現在這世間宣說教法，是為了施惠人類以真正的福祉。為了不願捨棄痛苦與煩惱的人類，所以佛才示現在這苦難的世界。

——華嚴經第三四·入法界品

　　這個世界上缺乏公理，邪見橫生，欲壑永難填滿，以致身心均陷入墮落。在這人命苦短的世界上，佈施教法給人，是非常困難的。佛只憑著這分大悲心，終於克服了這項困難。

——阿彌陀經

　　（二）佛在這個世界，視一切人類都是好友；為煩惱重負所苦的人遇上了佛，佛會替他擔荷起重負。

　　佛在這個世界是良師，為愚痴所迷的人遇上了佛，沾佛智慧之光，得以驅散黑暗。

——華嚴經

　　牛仔始終是不肯離開母牛的。佛的教法只要聽過一次，便不想再離開佛，這是由於常常聞到快樂的緣故。

——雜阿含經三五·卷五

　　（三）當月落時，人們會說月亮沉下去了；月升時，人們則說月亮又出來了。其實，月亮是常住不變的，並無所謂出沒或升沉。佛陀也是一樣，是常住而無生滅的，只是為了教化人類才示現生滅相。人認為月亮有盈虧，其實月亮原本就是常滿的，既無增、也無減。佛亦未嘗不如是，常住不變而無生滅，只是依各人的所見，而產生有生滅感罷了。

　　月亮映現在一切物體之上，不論在街市、在村落、在山野、在河川、在池沼中，或在甕缸裡，乃至在樹葉末梢的露珠上，都無所不現。人們所到之處，即使千百里，月亮常會緊隨其人。月亮本身雖然是不變的，卻因人們蔽於所見，而有不同。佛依然同此道理，為了適應世界上的人類，顯示出無數的形態，但佛的本體卻是常住而不變的。

　　（四）佛在這個世界上，不論是出現抑或隱沒，總是不離因緣的。為了救度世人，當好的時節因緣來臨，便出現了；當因緣消滅，也會從世界上隱沒而去。

　　佛雖有生滅之相，但卻沒有生滅的實質。瞭解這番道理，對佛所示現的生滅，乃至對一切事物的變遷，都能處變不驚而不為感傷，從而開啟了覺悟，得到無上的智慧。

　　佛非肉體，乃由覺悟而成的道理，已如前述。肉體不過是個容器而已，裡面如果盛得覺悟，便稱為佛。因此，執著肉體，為佛的逝世而傷感者，實際上，這種人是見不到佛的。

　　本來，一切事物的實相，是離開生滅、去來、善惡的差別，而屬於體空平等的。

　　如果當體認為有差別，那是由於意識上所起的判斷所致。佛的實相，其實既未顯現、亦無隱沒。

——大般涅槃經

　　第三節 偉大的德行

　　（一）佛具備五項勝德，而為人所尊敬，包括：偉大的素行、卓越的見地、崇高的智慧、宣揚覺悟之道，使人能依教奉行等。

　　佛另外並具有八項勝德：一者，佛給予人類利益和幸福；二者，依佛的教化，可以立獲福祉；三者，對善惡正邪能施正確的教誨；四者，宣示正道，令人覺悟；五者，不論何人，皆將導之入正途；六者，佛陀沒有驕傲和自滿；七者，所言必行，所行必孚所言；八者，不疑惑，所願必滿，成就善美之行。

　　佛在禪定中得到寂靜與和平，對所有的人以慈心、悲心相待，而了無分別，祛除心中一切汙垢，保持喜悅。

——巴利本中部八·七七·善生優陀夷大經

　　（二）佛是一切人類的父母，當嬰兒生下來尚在襁褓期間，父母和著孩子的發音說話，然後，再漸漸教以語言。

　　佛，亦復如是，隨著人類的語言來宣說教法，並以各人所見，顯示不同的形相，使每個人都能處在安穩不動的境地。

　　此外，佛雖用一種語言說教，但各人所聽到的，認為都能符應自己的習性，覺得佛陀現在是對我開示，不勝欣悅。

——大般涅槃經

　　佛的境界，遠超於一般人所想像，很難用語言說出一個端倪。如果勉強描述那種境界，除了譬喻之外，別無他途。

　　恆河雖然屢為龜、魚、馬、象等所染汙，但依然經常清淨；佛亦恰如恆河，雖為異教的魚、龜等競相侵擾，但思緒卻絲毫不為所亂，清淨如常。

——楞伽經

　　（三）佛的智慧能明察一切道理，遠離偏頗的兩種極端而立於中道，而且超越一切文字和語言，了知一切人類心中所思惟的，而能在瞬間即洞澈這世界上的一切事物。

　　太空中的繁星，在恬靜的大海里反映出它們各自的形相。佛的智慧如海，把一切人類心地上所思惟的，乃至宇宙萬物，原原本本地顯現出來，因此佛亦稱為一切智者。

　　佛的這種智慧，潤澤了一切人的心地，賜人以光明，使人明確地瞭解這世界上的意義、盛衰和因果道理。誠然，人類經由佛陀智慧的啟示，而得知這世界上的事事物物。

——華嚴經第三二·如來性起品

　　（四）佛，並不只以佛的身分見示於世人，有時也作惡魔，時而也會以女人相、神仙像、國王、大臣等姿態出現，有時也會出現在妓院或賭場。

——法華經第二五·普門品

　　當你患病時，佛以醫師之身，示臨施藥並演說教法。當戰事乍起，佛則演說正教，速離災難。對於留戀常情者，佛說無常的道理；對於驕傲自大者，佛說無我的法則；對於耽樂世俗娛悅者，佛則昭示世間的苦楚百態。

　　佛的功用，如此地展現在事物之上，而這一切，又都是從法身的根本處所流露出來。那無限的生命，以及那無限光明所救度的，其歸根結抵都是法身之佛。

——大般涅槃經

　　（五）這個世界猶如火宅般的不具安全感，人們由於愚痴與無知而憤怒、嫉妒、猜忌，終至陷入一切煩惱之中。一如嬰兒的需要母親，人們也同樣必須依賴佛陀的慈悲。

——法華經第二·方便品

　　佛陀是聖者中最可尊敬的聖人，也是整個宇宙之父。一切人類都是佛子，他們一味地沉湎於世間的享樂，卻未具備可以看穿災禍的智。世界上充滿了痛苦而值得恐懼的，一如老、病和死的火焰，正燃燒不息。

　　但是，佛離開了這個稱為迷惘世界的火宅，處於寂靜之林。

　　並且說：‘現在這個無常而多苦的世界，是屬於我的；生存在這裡面的，均為我子，能夠拯救他們無限煩惱的，也只有我而已。’

　　佛，實際上是大法之王，依自己的證悟去說教。其實，佛只是為了人們的安樂，施人以幸福而出現於世，為了從痛苦中拯救人類，佛才宣說了教法。但是人們被物慾所誘惑，總是充耳不聞，涅不經心。

　　不過，聽了教法而心懷喜悅的人，決不致於再退墮到迷惑之境。佛曾說：‘我的教法，須憑信仰，才能得入。’亦即因為相信佛的話，才符合被救的條件，而不是靠自己的智慧得救；從而，靜聆佛陀的教法，並應依之奉行。

——法華經第二·方便品