第二講 此有故彼有

第二講：此有故彼有

今天我們應該討論為什麼佛陀鼓勵我們佈施。且讓我們看一看業報法則。

佛陀解釋[1]：

「諸比丘，若眾生如我所知一般地知曉『佈施頒與』（dànasa§vibhàgassa）的果報（vipàka），他們將不會不先佈施而食，吝嗇之染也不會纏繞其心。即使那是他們〔僅有〕的最後一口，是他們〔僅有〕的最後一團食物，他們也不會不先佈施地把它吃下，如果有人可以接受它的話。」

佛陀說「若眾生如我所知一般地知曉」時，他是指他的天眼通（dibba cakkhu）。透過定力（samàdhi），我們都可以培育天眼通，但佛陀的天眼通則獨特地強大。這是為何佛陀不曾以哲學方式思考或憶測──佛陀如實知見。佛陀解釋：[2]

「諸比丘，假設有兩間有門的屋子，有一位明眼人站在（它們）之間，看著人們進出來去。同樣地，透過清淨、超越人眼的天眼，我看見眾生去世與重生、下等與上等、美麗與醜陋、幸福與不幸。

我瞭解眾生如何根據自己的業輪迴：『這些眾生在身語意方面的作為良好，他們不誹謗聖者、擁有正見、依正見造業，在身體分解死亡後，他們投生到善趣，甚至是天界。

然而，（另外）這些眾生在身語意方面的作為不良，他們誹謗聖者、擁有邪見、依邪見造業，在身體分解死亡後，他們投生到餓鬼界……畜生界……甚至是地獄。』」

這是關於業：（依正見而造的）善業，以及（依邪見而造的）不善業。我們的業的素質依靠我們意願（思cetanà）。佛陀解釋[3]：

「諸比丘，我說意願[4]就是業（cetanàha§ kamma§ vadàmi）。由於意願，人們透過身、語、意來造作。」

我們造業的意願不是好就是壞：我們的業不是善就是不善。

譬如說我們有座蓮花池，接著心想：「啊，這裡適合金魚過活！」所以我們把一些金魚放進蓮花池裡，餵養它們，看它們愉快地游來游去。我們的意願是好的：善業。換個情形來看，假設說我們有座蓮花池，接著心想：「啊，瞧那些可惡的孑孓！有幾隻魚來吃掉那些孑孓，保持蓮花池清潔的話就好了！」於是我們把一些魚放進池裡，讓它們殺死蚊子的幼兒。我們的意願是邪惡的：不善業。以這原因把魚放進池裡，我們就破了第一戒。魚是我們的兵士，我們派它去另一個國家毀滅我們瞋恨的無辜居民。

為什麼我們造不善業與善業？佛陀解釋[5]：

「諸比丘，這三個是產生業的原因。是哪三個？貪（lobha）、瞋（dosa）與痴（moha）是產生業的原因。」

佛陀解釋，這三個是不善、當受指責、擁有苦果、導致產生（更多的）業、不能導致滅盡業。

佛陀也解釋：無貪（alobha）、無瞋（adosa）與無痴（amoha）是產生業的原因。」他解釋，這三個是善、當受讚歎、擁有樂果、導致止息（更多的）業、不導致產生（更多的）業。

貪、瞋、痴是不善，導致憂傷；由於它們不能導向涅槃（生、老、病、死的止息），它們導致產生更多的業。無貪、無瞋、無痴則是善，導致快樂；由於它們能夠導向涅槃，最終它們會導向業的止息。

佛陀解釋十種不善業[6]。佛陀分析，它們的前三種是身體的不淨（kàyena asoceyya§）：

1.殺生（pà?àtipàtà）（殺生者訴諸擊打與暴力，對眾生無情，無論那些眾生是孑孓、魚、牛、胎兒或戰場上的人。）

2.偷盜（adinnàdày?）（如今盜取他人財物者也包括用盜版的電腦程序、逾期用免費電腦程式而不付錢、逃稅、走私及非法入境他國旅居或工作。）

3.邪淫（kàmesumicchàcàr?）（與別人的伴侶或未婚夫妻通姦，或與未成年人、不同意者等等有性行為。）

佛陀接著說四種言語的不淨（vàcàya asoceyya§）：

4.妄語（musàvàd?）（為了自己或別人或某些微小的世俗利益，而故意說不真實的話：包括惡意與善意的謊言。）

5.兩舌（pisu?avàco）（惡意地說話來離間和合的人。）

6.惡口（pharusavàco）（對別人說無禮、粗惡、中傷與可厭的話。）

7.綺語（samphappalàp?廢話）（佛陀解釋這一項為不適時的話，這種話無用、不合情理、無節制及無益。

佛陀稱綺語為獸語（tiracchàna-kathà），解釋它為談論國王、盜賊、大臣、軍隊、危難、戰爭、食物、飲品、衣服、傢俱、珠寶、香水、親戚、村子、城鎮、都市、國家、女人、英雄、街道語、井邊語、死人、瑣碎事、世界的起源等等。

如今，這包括談論彩票號碼、魔術、無用的娛樂，例如運動、音樂、肥皂劇等等。事實上，綺語是電視、報紙與雜誌工業的最主要部分，而且被讚揚為進步與現代的象徵。然而，這一切是不善的，因為它毫無意義，使得人心怠惰、散漫、填滿像垃圾般無用的資訊。這是為何真正的比丘不看報紙或電視。因為它是不如法的。

最後，佛陀說到三種意的不淨（manasà asoceyya§）：

8.貪婪（abhijjhàlu）（貪婪地想：「噢，但願別人的東西是我的！」）

9.瞋心（byàpannacitto）（心懷傷害意地想：「但願這些眾生被砍死、死亡或消滅！」）

10.邪見（micchàdi??hiko）（不相信善業與不善業的業報；不相信父母應當受到特別尊敬；不相信輪迴與其他生命界；不相信佛陀與其他阿羅漢已經覺悟且能知見這些事。邪見也包括不相信我們能夠透過精進來清淨自己的行為與智慧，而同樣地達到覺悟；換句話說，邪見是相信命運、上帝、唯物論或宿命論。[7]）

擁有邪見時，我們依該邪見造業，這也就是說我們造作這十種身語意的不善業。

當然，邪見對現代、不斷進展的正統民主、平等與人權等是很重要的。然而，業報法則並不尊重這些現代教條，這是為何民主原則對佛教來說是很陌生的。

佛陀教導緣起：

「此有故彼有；此生故彼生；

此無故彼無；此滅故彼滅。」──

Imasmi§ sati, ida§ hoti;

Imassuppàda, ida§ uppajjati.

Imasmi§ asati, ida§ na hoti;

Imassa nirodhà, ida§ nirujjati.

從業力的角度來看，這是指某種業只能產生某種果報。佛陀解釋[8]：

「諸比丘，善身行……善語行……善意行是不可能產生不願、不欲與不可喜的果報：絕對沒有這回事。

然而，善身行……善語行……善意行能夠產生所願、所欲與可喜的果報：是有這回事。」

這個非常簡單。善身行、善語行與善意行不能夠產生不善報。如果善行的業成熟，它將會產生善報。同樣地，佛陀解釋，惡行不能夠產生善報。如果成熟，它必定是產生不善報。因此，佛陀解釋，十種惡行導致投生為餓鬼、畜生或投生到地獄裡[9]。但是，如果該業成熟而在今世產生果報，佛陀說其業報是很微小的（sabba- lahuso）。

在這種情形裡：

?殺生只導致短命；

?偷盜只導致失去財富；

?邪淫只導致（別人）對自己心懷敵意與瞋恨；

?妄語只導致遭受離間與欺騙；

?兩舌只導致友情分裂；

?惡口只導致聲音沙啞；

?綺語只導致言語不為人接受（不值得聽取的話）；

?服食麻醉品則只導致精神失常。

解釋這些事時，佛陀當然只是概括地說：業報的運作沒有死硬不變的規律，而是非常複雜的。

雖然我們能夠培育自己的能力，以便知見產生我們生命中某些現象的業（我們甚至可以培育天眼通），但知見完整的業報運作只屬於佛陀的範圍。事實上，佛陀說我們不應該思惟完整的業報運作，因為它是佛陀所說的四種不可思議的事（cattàri acinteyyàni）的其中一項：[10]

「諸比丘，這四種不可思議的事是不應該思惟的，思惟它的話會令人苦惱、憂慮。是哪四者？

1.諸比丘，諸佛的範疇不可思議……。

2.諸比丘，入禪者的範疇不可思議……。

3.諸比丘，業報不可思議……。

4.諸比丘，世界思量（loka cintà）[11]不可思議。」

然而，正如我們所見，佛陀說及的一個死硬不變的規律便是：從事十不淨只能導致惡報。所以，每當從事不淨行時，例如說廢話時，我們應當謹記：「這不能帶來善報，只能帶來惡報。」

佛陀解釋，若人鼓勵別人從事十不淨，它們則變成二十個[12]；若人贊同它們，它們則變成三十個[13]；若人讚揚它們，它們則變成四十個[14]。舉例而言，若人開始閒談東運會或世界盃足球賽等等，鼓勵別人也這麼閒談，贊同且讚揚閒談運動，一個不淨變成了四個不淨，該人也會因此遭受不善業報；佛陀說，可依此知道該人是愚者（bàlo）。[15]

然而，當我們刻意遠離這十種不淨時，我們的業是善的，其果報絕對不會是惡的。舉例而言，如果我們不曾談論運動及其他廢話，我們的心就可能變得愈加清晰敏銳，我們也就可能瞭解佛法，在佛法中增長。

當我們的身語意作為如此清淨時，就可說我們擁有戒行（s?la）與智慧。佛陀解釋，擁有戒行之人當下可獲得的五種果報：[16]

1.透過細心處理事務，他獲得許多財富。

2.他獲得有戒行及行為良好的美譽。（善良的智者將會尊敬我們，想要與我們相處。）

3.無論前往哪一種聚會，無論是皇族、婆羅門、平民或沙門的聚會，他都信心堅定地前往。（我們不會患上自卑這一種現代病。[17]）

4.他不迷惑地死亡。（我們不會死於現代痴呆症等，而是以一顆清晰的心死亡。）

5.他投生到善趣、天界。（我們不會投生到窮困之境等，也不會投生為餓鬼或畜生，或投生到地獄裡。）

現在讓我們舉個善與惡身行的例子來討論[18]。假設說有個男人想要發達。一個容易發達的方法就是偷盜。但他是佛教徒，持守第二戒。所以他請代理商辦理去外國工作的合法合約與工作許可證。這花了他不少錢，但他還是付了，因為他的動機是要合法地賺錢：善業。過了幾年之後，他帶著一大筆錢回來，用那筆錢做生意，來使自己富有與安穩。他可能會成功，也可能失敗。他正當合法地賺錢的業可能在今生產生果報，使得他生意成功。如果失敗了，他可以再出國，但他不會失去自尊，也不會失去別人對他的尊敬，他累積的也只是善業。這種行為的業將會依據自然法則獲得其果報。

另一人則透過代理商去外國工作，但並沒有合法合約與工作許可證，例如假稱自己是學生去到該國。他的動機是要不合法地賺錢：不善業。他不在國內偷，而是在外國偷。在外國，他獲得高薪，因為他不需要付社險費及稅金，但是如果被政府逮捕，他將會被關進監牢，也可能被罰許多錢，然後被驅逐出境。但他也可能躲過這些，帶著一大筆錢回來，用那筆錢做生意，來使自己富有與安穩。他可能會成功，也可能失敗。他在外國每天破第二及第四條戒長達幾年的業可能在今生產生果報，使得他不能在生意上有所成就。無論他怎麼努力，他的錢逐日減少，最終他又再負債。過後他可能再去外國，但他已經失去了自尊，也失去了別人對他的尊敬，累積了許許多多的不善業。由於他已經培養了犯罪的心，他可能再去外國偷盜：不善業。這種行為的業將會依據自然法則獲得其果報。

認為業報法則會尊敬優異的國家與國籍等是世界性的錯誤見解。因此，那些自稱善良與誠實的人很快樂地欺騙外國人，向他們徵取高收費與高價錢等等；這是常見的現象。也有些自稱善良的人很快樂地投擲炸彈，殺死外國的無辜人民，因為他們認為這是微不足道的。再看一看遊客在外國的行為：他們非常快樂且魯莽地走進廟宇及寺院，只穿著不得體的短褲等，大聲喧譁，對一切東西與人亂拍照等等，對當地的人民與習俗完全沒有恭敬心。這種行為的業將會依據自然法則獲得其果報。

讓我們再舉一個善與不善的語行來討論，譬如說阿諛諂媚。阿諛諂媚是下等的伎倆，是為了取悅小心眼的人，但近幾年來這已經成為令人尊敬的事，現代心理學鼓勵採用它來對治自卑這一種現代病。其結果是更加虛榮（政治認為正確的用詞是「敏感」），其根是我慢。因此，在政治的角度上，說「我仰慕您的……」、「我真誠地希望您……」等等在一切時候都是正確的。但這種話並沒有誠意，跟綺語一樣，這對說者與聽者來說都是沒有尊嚴的：這是不善業。這是小心眼的生意人、官員與政客的言語：他們透過阿諛諂媚尋求幫助，也受到阿諛諂媚取悅。如今，信徒奉承比丘也變得非常普遍，因為他們要獲得他的認同，要他認為他們是非常好的佛教徒。他們不真誠地修行佛陀的教法，反之浪費珍貴的語根於虛榮的話，導致失去了自尊，以及失去了比丘與其他人對他的尊敬。這種行為的業將會依據自然法則獲得其果報。

又有一些信徒每個星期都持守布薩八戒、聆聽佛法開示、發問、互相討論佛法及立刻實踐所學之法：他們的言語受到想要提升自己的智慧與行為、增長自己的善業的善欲驅動。這種信徒善用自己珍貴的語根，獲得自尊及比丘與其他人對他的尊敬。這種行為的業將會依據自然法則獲得其果報。

透過戒禁不淨的身、語、意作為，我們確保自己獲得良好的生活條件，但是如果要在佛法中成長，我們必須做得更多。我們不只是需要戒禁惡法，還需要培育善法，要造福（pu¤¤à）。佛陀解釋有三種「福行事」（pu¤¤àkiriyavatthu）：[19]

1.佈施（dàna）

2.持戒（s?la）（五戒與八戒等等）

3.禪修（bhàvanà）（止禪與觀禪）

佈施是第一種福行事，但它不是佛教獨有的。在全世界，在整個歷史上，都有智者明白布施的價值。雖然佈施並非使人成為佛教徒的因素，它卻是基本的修行。為什麼呢？因為佈施的時候，我們佈施生活的四種必需品（資具）：衣、食、住、藥。如果沒有這四種生活的必需品，就不可能修行其他兩種福行事：持戒與禪修。

在任何地方，我們都可以看到這一點：窮困的時候，人們傾向於變得不道德。由於邪見，他們不瞭解他們會窮是因為他們過去的偷盜等惡業，也就是說他們永遠無法脫離這種刻板的生活。

然而，如果我們佈施四種必需品，我們確保自己將會獲得它們，以及它們所帶來的利益。佛陀解釋：[20]

透過施與食物，人們施與體力；

透過施與衣物，人們施與美貌；

透過施與交通工具，人們施與方便；

透過施與燈火，人們施與視覺。

施與住所者是一切施者。

如果沒有體力，我們不能獲得任何成就；如果沒有體力，我們不能培育禪那或觀禪。這就是菩薩捨棄折磨身體、開始攝取食物的時候所體悟的[21]。為了讓心能夠善於作業，他了解它需要獲得健康的身體的支助。佛陀也認為美貌是重要的，因為人們比較傾向於喜歡與尊敬美貌的人。只要不是奢侈，方便也是需要的，這也是因為在沒有過多的不適之下，心比較適合作業。佈施也有一些現世的果報。

有一次，有一位大施主獅子將軍（S?hasenàpati）問佛陀，佈施是否有當下可見之果。佛陀解釋這有五種：[22]

1.施主對許多人來說很親善。

2.善良的智者與他交往。

3.他獲得美譽。

4.無論前往哪一種聚會，（無論是皇族、婆羅門、平民或沙門的聚會，）他都信心堅定地前往。

5.他投生到善趣、天界。

對於這一點，獅子將軍說：

「尊者，對於這些果的其中四種……我不是因為對世尊的信心而相信，因為我知道這些事……。」

獅子將軍透過自身體驗知道：他對許多人來說很親善、善良的智者與他交往、他擁有美譽、他擁有自信與自尊。然而，對於投生到善趣、天界，他則說：

「我不知道這一項，關於這一點我是透過對世尊的信心而相信。」

佛陀也解釋，居士透過佈施而不乖離正法[23]。佛陀解釋[24]，諸阿羅漢先對這些慷慨的施主發慈悲心，先拜訪他們，先接受他們佈施的食物，以及先向他們開示佛法。

當然，在四種必需品當中，食物是最重要的，因為食物就是生命的必備條件。有一次，佛陀向一位名叫蘇巴瓦莎（Suppavàsà佛陀宣佈她為佈施美食第一的女施主[25]）的女居士解釋佈施食物的利益[26]：

「蘇巴瓦莎，佈施食物（bhojana§）的聖女弟子（ariyasàvikà）佈施四種東西給受者。是哪四種？

1.她佈施生命（àyu）。

2.她佈施美貌（va??a）。

3.她佈施快樂（sukha）。

4.她佈施體力（bala）。

再者，

透過佈施生命，她得以享受生命，無論是作為天神或人；

透過佈施美貌，她得以享受美貌，無論是作為天神或人；

透過佈施快樂，她得以享受快樂，無論是作為天神或人；

透過佈施體力，她得以享受體力，無論是作為天神或人。」

再者，對世俗成就及正法成就來說，生命、快樂與體力都是重要的原因；當然美貌也有幫助。

雖然瞭解佈施的業報很大且當下可見是很重要的，但最好不要執著業報地佈施。有一次舍利弗尊者及一群在家弟子拜訪佛陀時，佛陀就解釋了這一點[27]。當時那些在家弟子持守布薩八戒，請求舍利弗尊者帶他們去見佛陀，以便能夠聽聞佛法。舍利弗尊者問佛陀，為什麼有人的佈施帶來大果報，又有人所作的同樣佈施卻不能帶來大果報。佛陀解釋，那是根據我們佈施時的動機，接著解釋各種不同的動機：

1.佈施時，我們想：「以後我將能夠享受這個！」（我們的動機是業報。我們佈施是為了考試及格、生意更好、彩票中獎，或是為了投生到更高的生命界。）

2.佈施時，我們想：「佈施是好的！」（我們知道佈施是善行，也希望累積善業。）

3.佈施時，我們想：「以前我的父親、我父親的父親這麼佈施；我不應該讓這古代的家庭傳統斷層！」（我們尊敬聖潔的傳統。）

4.佈施時，我們想：「我煮食，這些（出家人）不煮食。如果我這煮食的人不佈施給這些不煮食的人，那是不對的。」（我們尊敬比丘眾的戒律，知道如果比丘眾去買、種及煮自己的食物，他們就無法好好地修行。）

5.佈施時，我們想古代的聖賢如何接受供養[28]。（我們恭敬地想起，在還沒有腐敗之前的古代婆羅門是依靠供養存活的。現今，我們也可以憶念佛陀本身及舍利弗尊者、目犍連尊者、大迦葉尊者、阿難尊者等大弟子出外託缽，依靠智者的供養而活。）

6.佈施時，我們想：「透過我這項佈施，心將會變得寧靜，喜悅將會生起。」（我們的動機是要心清淨，以協助我們禪修、實踐佛法。）

可見在這些想法當中，只有第一種是與業報有關。雖然對業報法則充滿信心地佈施很重要，但也同樣重要的是，我們不可以執著業報地佈施，因為這將會帶來最差的果報。這是因為我們的動機不淨：我們佈施可說是為了獲得回報。這就好象是在做生意：「如果你付我那個的話，我將會給你這個。」這不太好。正如佛陀解釋，當我們想著其果報地佈施，我們獲得最少的福業，投生到最下一層的天界，擁有最短的壽命。

然而其餘五種想法一個比一個清淨，能導致投生到更高的天界，擁有更長的壽命。因此，最後一種佈施（以令心寧靜的想法來作的佈施）導致投生到最高的欲界天，以及擁有最長的壽命。

然而，佛陀解釋，我們最終都會從天界掉下來，再次遭受投生為人的痛苦，再次遭受老、病、死的痛苦。然而，對於第七種佈施來說，這是不會發生的。但這隻有在我們培育了持戒與禪修這兩種福行事，以及擁有足夠的止觀力量來取佈施作為禪修目標以證悟涅槃時才可能辦得到。

在這種情形裡，我們佈施是為了「提升心、裝備心」。以這上等的動機來佈施，我們將會投生到梵天界，不再回來（欲界）。這是將會在梵天界證入涅槃的阿那含聖者（anàgàm?）的佈施。

最後是阿羅漢佈施給另一位阿羅漢的佈施：例如舍利弗尊者佈施東西給佛陀。佛陀解釋[29]：

「我說，這是世間施當中的至上佈施。」

為什麼呢？因為阿羅漢佈施時不造任何業。這也就是說沒有任何業報：阿羅漢的佈施不會導致投生到任何地方與死亡。再生與死亡是還不是阿羅漢的人的佈施無可避免的業報，即使那是投生到最高的欲界天，擁有最長的壽命。

因此，我們可以明白，雖然以善的動機來佈施不會沒有善果報，但該果報的素質則依據該動機的清淨程度，而該動機的清淨程度則依據智慧。在擁有禪那與觀智的清淨、及以證悟涅槃的動機（來佈施時），其果報最為殊勝。

因此，我們可以明白，只是佈施與持戒是不夠的：我們也必須修禪，以培育正法的智慧，因為在這三者當中，佈施的福業比持戒的福業小，持戒的福業又比禪修的福業小。

佛陀解釋，供養寺院給四方比丘僧團的福業，比供養食物給以佛陀為首的僧團還要來得大[30]；但是比這種福業更大的是歸依佛法僧三寶；比這種福業更大的是持守五戒；比這種福業更大的是修行慈愛禪只長達擠牛奶一下的時間[31]；比這一切福業更大的是作無常想只長達一彈指的時間。這就是修行觀禪。知見無常一彈指的時間就勝過任何數量的佈施。為什麼呢？因為雖然佈施很重要，但是卻不能夠直接導向滅盡輪迴：對無常的知見則能夠。

佛陀說真正的在家佛教徒是：

1.已經歸依佛法僧三寶的人；

2.至少持守五戒；

3.對佛陀的證悟擁有信心（聽從佛陀的話）；

4.樂於佈施；

5.最重要的是，他睿智，擁有聖潔且通達、導向滅盡一切苦的生滅智[32]。

生滅智是觀照無常、苦、無我的觀智。

這種在家人是真正的佛教徒，因為他了解佛陀成佛是為了讓我們都能夠脫離生死輪迴（sa§sàra），不只是為了讓我們能夠過著所謂的快樂生活，以及獲得所謂快樂的投生。

請讓我以佛陀有一次在託缽時停在一位名叫烏達雅（Udaya）的婆羅門家前的故事[33]來結束這一堂開示。烏達雅把許多食物放進佛陀的缽裡。隔天佛陀再來，烏達雅又把許多食物放進佛陀的缽裡。又隔一天，佛陀又再來，烏達雅又再把許多食物放進佛陀的缽裡。但是這時候他向佛陀說：「這令人討厭的喬達摩沙門一而再地來！」

佛陀給與的反應是有關「一而再」的生死輪迴的三首偈，以及有關「不一而再」的涅槃的一首偈：

一而再地他們播種；

一而再地雨神降雨；

一而再地農夫耕田；

一而再地谷生滿田。

一而再地乞者乞討；

一而再地施者施與；

一而再地施者施後，

一而再地投生天界。

一而再地牧者擠奶；

一而再地小牛尋母；

一而再地怖畏厭離；

一而再地愚者入胎；

一而再地生了又死；

一而再地抬往墳場。

然而當人已經證悟

導向不再生的聖道，

智慧變得廣大深遠，

他不一而再地投生。

這些話直接觸動該婆羅門的心，故此他宣佈自己對佛法僧的信心。

謝謝。

這堂開示過後，有幾次有人向作者提出有關殺生與吃肉的見解。經過編輯後的對話如下：

居士：吃肉怎麼可能不違背第一條戒？

比丘：佛陀允許比丘吃肉，只要具備以下三個條件：

1.他沒有見到該動物是因為他而被殺；

2.他沒有聽到該動物是因為他而被殺；

3.他沒有懷疑該動物是因為他而被殺。

居士：尊者，但是動物永遠都是因為要給人吃才被殺。只要我們吃肉，人們便會為我們而殺死動物。如果我們不吃肉，他們便不會為我們而殺死動物。

比丘：對業沒有迷惑非常重要。殺動物與吃動物的肉是有差別的。不允許比丘吃為比丘而殺的動物的肉，是因為人們為了供養比丘而殺死動物這種作法是不好的。但是，即使他吃了這種肉，他也沒有負責殺死那隻動物。他所造的惡業是犯了戒，因此沒有善持增上戒，心中對法不恭敬。

居士：尊者，我們都必需負責。屠夫殺牛是因為我們要牛肉。

比丘：如果我們叫屠夫為我們殺動物，你說的便是對的，我們也因此破了第一條戒。但是，如果去店裡買現成的肉，我們並沒有破第一條戒。舉例而言，我們去擁有裝滿肉的大冰箱的超級市場時，我們並沒有負責殺生。

居士：尊者，我覺得很難理解我們怎麼不需要負責。

比丘：讓我們用譬喻來說明，好不好？

居士：好的，尊者。

比丘：假設在森林裡住著一個巫婆。

居士：是，尊者。

比丘：她喜歡吃的食物是小男孩。時不時她便會去捉小男孩，把他關進牢籠裡，養胖他，然後吃掉他。這只是一個譬喻。

居士：（微笑）是，尊者。

比丘：後來有一天，有些人來到那座森林，想要把它發展成大自然愛好者的公園。後來該森林到處都有大自然愛好者，穿著花哨的運動服，享受大自然的美麗與寧靜，導致該森林不再寧靜。巫婆不能再養胖小男孩，因此她搭乘大自然愛好者的快車去市中心，來到一個屠夫的店。

居士：（微笑）是，尊者。

比丘：在店裡，她聽到有人說要牛肉，另一人則說要雞肉。輪到她時，她說：「我要一個大約五歲、胖胖的小男孩。」你認為那個屠夫會怎麼說？

居士：（微笑）他不會給她的，尊者。

比丘：為什麼不會？

居士：因為把小男孩殺死來吃是邪惡的。

比丘：殺牛或殺雞就不邪惡？

居士：也邪惡，但殺小男孩更加邪惡，因為他是人。

比丘：那就是說巫婆向屠夫買小男孩，但他拒絕了，是不是？

居士：（微笑）是的。

比丘：你現在說的不符合你之前所說的。之前你說屠夫殺動物是因為我們要肉，現在你卻說即使巫婆要買人肉屠夫都不會殺死小男孩。

居士：是的，但這是不一樣的，尊者。

比丘：不一樣？且讓我們繼續討論。假設開店後，巫婆來到他的店，說：「你給我一個胖男孩吃，我付你兩千塊。」他會怎麼說？

居士：（微笑）他可能會答應。

比丘：為什麼這時候他會答應？是因為對巫婆慈悲？

居士：因為錢，尊者。

比丘：那是什麼緣故？

居士：貪，尊者。

比丘：那是誰的選擇？

居士：屠夫的選擇。

比丘：你是否認為屠夫喜歡殺動物，把整天的時間都花在充滿生肉血腥臭味的店裡？

居士：我不認為如此。

比丘：這是很難想象的。你是否認為坐船去捕魚很好玩？遭受寒冷又潮溼的天氣、拖回裝滿垂死掙扎的魚兒的捕魚網、大半生都花在看這些苦難的眾生是否很好玩？

居士：不，這很可怕。

比丘：那又為什麼這麼做？是基於對想要吃肉吃魚之人的慈悲？

居士：我想那是為了錢，尊者。

比丘：這就是它的原因。在這世上，沒有人告訴他們，說他們必須殺動物。如果世上的所有屠夫與漁夫決定不再殺動物，沒有人能夠說：「你們必須去殺！沒有肉和魚叫我怎麼活下去！」

居士：但是，尊者，如果每個人都停止吃肉，殺生便會自動停止。

比丘：是否每個人都會停止吃肉？

居士：如果我們教導他們，讓他們知道殺生是多麼的邪惡〔那便可能〕。

比丘：他們會聽教嗎？愛斯基摩人又會怎樣？在這世上，哪些國家的平均食肉量最高？是那些會聽教的國家嗎？在世界各地被農民殺死的動物又怎麼說？是為了發展？在實驗室裡被科學家折磨至死的動物又怎樣？

佛法並不是為了創造一個完美的世界。如果是的話，佛陀早就做了。但他並沒有做，因為那是不可能的：涅槃並不在世間裡，也不能透過創造完美的世界來證悟。請看一看人們嘗試創造完美的世界時發生了什麼事：戰爭與迫害。歷史書記載的一切便是這些：透過兵力與恐怖來創造帝國。甚至在今天，帝國創造者還是用飛彈、炸彈及其他恐怖手段來創造完美的世界。這有效嗎？不。為什麼？因為每個人對完美世界的觀念都不一樣，每個人都想要做皇帝。我們每個人心中都有個小皇帝，正在等待適當的時機；而我們也會以較小的方式運用恐怖手段來創造完美的世界，就像狗一樣。你們可以去超級市場，看一看我們可以買來創造完美屋子、廚房與花園的東西：以便殺死毀了我們完美世界的動物。

佛法與創造完美的世界無關，與它有關的是創造世上唯一完美的創作──阿羅漢：完美的人。因此，佛法是關於如何善巧地活在這真實的世界裡──如實地存活：嘗試改變我們自己，而不是嘗試改變他人。因此，八聖道分中的正業包括不刻意殺生，也不叫別人殺生。正命包括不買賣供人屠殺的動物、不買賣武器、不買賣毒藥。

居士：但是屠夫與漁夫必須謀生，尊者。

比丘：是的，每個人都必須謀生。你是否想過要做個屠夫來謀生？

居士：不，當然不會！

比丘：為什麼不會？

居士：因為那很恐怖。

比丘：那是誰的選擇？

居士：我自己。

比丘：得到這些簡單的分析時，我們時常忘記的便是這個：選擇。這是為何現代的經濟學、心理學與社會學這麼混亂：它們忘了選擇。就舉妓女來說，人們時常說可憐的妓女沒有選擇，因為她必須謀生。如果真的是這樣，所有的女人都必須成為妓女。但她們是否都是妓女？

居士：不是，尊者。

比丘：為什麼不是？做妓女的收入比在工廠或超市裡做工還要好。

居士：是她們自己選擇不要做妓女，尊者。

比丘：在實驗室裡折磨動物至死的科學家們又怎樣？他們這麼做是不是因為他們必須做？

居士：他們可能是為了研究醫病的新方法。那是慈悲，是不是？

比丘：來到實驗室的猴子、狗、貓、兔子或老鼠並沒有病：慈悲的科學家把它切開來，把病移植進它的身體裡。如果該動物沒有死在試驗的劇痛裡，科學家便會殺它來解剖。而且，如果你叫科學家只收一半的薪水來做這項工作，他會繼續做嗎？基於對人類的慈悲來做？

居士：（微笑）可能不會，尊者。

比丘：「我必須謀生，不是嗎？」這種想法是黑手黨的道德。他們殺死你的家人，然後來參加喪禮，帶著一束花及一張寫著「純屬商業」的卡。這純粹是胡說八道。他們的意思是：「我要賺錢，以便享受欲樂，採取什麼手段我就不管了。」這是為何貪慾最發達的國家時常否決要控制全球汙染、保護野生動物、達致和平等等的議案。那便是因為對欲樂的貪慾、我慢與愚痴。

有一部關於一位住在王舍城、名叫達難加尼（Dhàna¤jàni）[34]的婆羅門的經便談到這一點。達難加尼是舍利弗尊者的信徒。有一次，舍利弗尊者去其他地方，過了很久之後，有一次來自王舍城的比丘來拜訪他。他便問該比丘達難加尼是否不放逸地修習佛法。到訪的比丘說達難加尼深具信心的妻子已去世，而達難加尼則與一位無信的女人再婚：現在他已經變得放逸，濫用自己的力量。

過了一段日子，舍利弗尊者去到王舍城，來到達難加尼的家。達難加尼供養他牛奶時，他拒絕了，但他告訴達難加尼過後可以去某棵樹下見他。過後達難加尼來見他，舍利弗尊者便問他：「達難加尼，你是否不放逸？」

〔達難加尼說：〕

「舍利弗大師，在我們必須護持父母、妻子、兒女、奴僕與工人時；在我們必須向朋友、同伴、族人、親戚、客人、逝世的親戚、天神及國王履行責任時；在這身體也必須受到滋養時，我們怎麼可能不放逸？」

這便是我們所討論、期望同情的謊言，是不是？

居士：（笑）是的，尊者！

比丘：我們聽到科學家、商人、農夫、政治人物、屠夫、漁夫、兵士乃至營養學家說這些期望同情的謊言，現在我們也聽到「沒有時間」修行佛法行善的佛教徒這麼說。

接著，舍利弗尊者問：[35]

「達難加尼，你認為怎樣？假設在此有某人為了他的父母而不如法地作為，不正當地作為，其後因為該行為，獄卒把他拖到地獄裡。他是否能夠〔透過哀求〕：『我是為了我的父母而不如法地作為，不正當地作為！所以請獄卒不要〔把我拖到〕地獄裡！』〔而脫離地獄？〕

或是他的父母能夠〔透過哀求〕：『他是為了我們而不如法地作為，不正當地作為！所以請獄卒不要〔把他拖到〕地獄裡！』〔而使到他得以脫離地獄〕？」

〔達難加尼：〕「不能夠，舍利弗大師。即使他痛哭哀號，獄卒還是會把他丟進地獄裡。」

你認為怎樣？現在事物是否已經不一樣？

?民選的部長是否能夠透過說「但是我向國會說謊是為了國民生產總值的利益！是為了支持工業！」而得以脫離地獄？

?墮胎者是否能夠透過說「你好大的膽子，竟敢把我丟進地獄裡！我是被強姦的！我有權利殺死胎兒！母親對自己的身體有自主權！」而得以脫離地獄？

?醫生是否能夠透過說「但是我是基於慈悲心而殺死那些病人！那是安樂死！在這國家裡是合法的！這是國會里多數議員所制定的憲法！是慈悲的殺生！那些人都因為患上癌症而遭受極度的痛苦（而且那是很貴的）！」而得以脫離地獄？

?民選的總統是否能夠透過說「我命令發射那千千萬萬的飛彈是為了國民的利益！是為了人類的利益！是為了自由和民主！」而得以脫離地獄？

?比丘是否能夠透過說「但是我犯戒是為了護持佛教！大長老說我可以這麼做！他說我應該這麼做！那是為了解救一切眾生！」而得以脫離地獄？

居士：（笑）都一樣，尊者。沒有藉口。

比丘：舍利弗尊者接著解釋人的不平等：

「達難加尼，你認為怎樣？是誰比較好！是為了父母而不如法地作為、不正當地作為的人比較好，還是為了父母而如法地作為、正當地作為的人比較好？」

你認為怎樣？

居士：第二個，尊者。如法地作為來奉養父母的人比較好。

比丘：達難加尼也這麼說，對自己的其他一切期望同情的謊言也是這麼說。每一次，舍利弗尊者都給與解答。舉例而言：

「達難加尼，有其他工作既能賺錢又如法，人們能夠透過這種工作奉養父母，不但不必造作惡業，而且還實行造福。」

這項勸告是否已經過時？在「現代」是否已經不再實用？

居士：當然現在也一樣，尊者。

比丘：是否需要是圓滿覺悟的阿羅漢才能夠了解這一點？

居士：不必，尊者，我不認為需要。

比丘：這是幼稚園的道德。那麼為什麼這種惡行還會發生？為什麼越來越常見，甚至在整個現代的世界裡受到鼓勵、認同及讚揚？現在，在全世界，人們可以考取「純粹商業」的文憑。這些文憑是極受尊崇的所謂學歷。

居士：那是因為貪，尊者。

比丘：還有瞋和痴。不了知苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦及導致苦滅的道聖諦：這是無明，在昨天、今天乃至永遠都是同樣的無明。

古代和現代之間的唯一差別是：在現代，我慢及迷惑是最常見、最主要及不斷地增長的正統信仰。佛陀早已預言會這樣，這是不能阻止的自然演變。它以循環的方式發生。

：正打開佛樂隨身聽，搖頭晃腦地欣賞起佛樂。

[1] 《如是語．佈施經》（Itivuttaka I.iii.6 Dàna Sutta）

[2] 《中部．天使經》（M.III.iii.10 Devad?ta Sutta）

[3] 《增支部．徹知經》（A.VI.vi.9 Nibbhedika Sutta）

[4] Cetanà：意願，通常中譯為「思」。

[5] 《增支部．第一因緣經》（A.III.iii.9 Pa?hama Nidàna Sutta）、同前10《第二因緣經》

[6] 《增支部．具備品》（A.X.V.ii Samannàgata Vagga）。該分析摘自《增支部．尊陀經》（A.X.IV.ii.10 Cunda Sutta）──向一位銀匠的兒子尊陀開示的經。

[7] 關於邪見的詳情，請參考《長部》的《梵網經》（Brahmajàla Sutta）及《沙門果經》（Sàma¤¤aphala Sutta）。

[8] 《增支部．不可能聖典》（A.I.xv A??hànapà?i）

[9] 《增支部．惡行果報經》（A.VIII..iv.10 Duccaritavipàka Sutta）

[10] 《增支部．不可思議經》（A.IV.II.iii.7 Acinteyya Sutta）

[11] 聖典舉例：「什麼產生月亮與太陽？什麼產生大地、海洋、眾生、山嶽、芒果、椰子等等？」

[12] 《增支部．具備品》（A.X.V.ii Samannàgata Vagga）

[13] 同上

[14] 同上

[15] 同上

[16] 《長部．大般涅槃經》（D.ii.3 Mahàparinibbàna Sutta）

[17] 自卑：作者最近才讀到有關這一種現代病。這種病在北美洲非常普遍（開始時這難倒了達賴喇嘛），但它好象在其他發展中及先進國家的社會里也已經相當普遍，甚至包括正在朝向發展的國家。它像是某種感到無用、伴隨著缺乏真正自尊的感受。

[18] 這個例子是針對東南亞的所謂佛教徒裡常見的錯誤做法。

[19] 例如《增支部．福行事經》（A.VIII.I.iv.6 Pu¤¤akiriyavatthu Sutta）

[20] 《相應部．施與什麼經》（S.I.I.v.2 Ki§dada Sutta）

[21] 例如《中部．大真實經》（M.I.iv.6 Mahàsaccaka Sutta）。在這部經裡，佛陀描述當他還是未開悟的菩薩時，最終體悟絕食與折磨身體不能導向證悟，但禪那則能導向證悟。然而，他也瞭解不能以如此極度瘦弱的身體來證得禪那。「或許我應該吃一些硬食、吃一些飯與麵包」……當我吃了硬食，恢復體力之後……（他證得各種禪那，再以它們作為工具而成為佛陀。）

[22] 《增支部．獅子將軍經》（A.V.iv.4 S?hasenàpati Sutta）

[23] 《增支部．佈施利益經》（A.V.iv.5 Dànanisa§sa Sutta）

[24] 《增支部．獅子將軍經》（A.VII.vi.4 S?hasenàpati Sutta）

[25] 《增支部．最上品》（A.I.xiv Etadagga Vagga）

[26] 《增支部．蘇巴瓦莎經》（A.IV.II.i.7 Suppavàsà Sutta）

[27] 《增支部．佈施大果經》（A.VII.v.9 Dàna Mahapphala Sutta）

[28] 原文提到古代聖賢們的名字。

[29] 《中部．施分別經》（M.III.iv.12 Dakkhi?àvibhanga Sutta）

[30] 《增支部．維拉麻經》（A.IX.I.ii.10 Velàma Sutta）（維拉麻是一位婆羅門的名字。在其中一個過去世裡，他作了大量的佈施，但卻只有很小的果報，因為那是沒有佛法的時期。）

[31] 聖典說「只修行慈愛的一點香味」。這對聽眾來說或許不太清楚，因此作者選用註釋解釋這一項的譬喻，即「只長達擠牛奶一下的時間」。

[32] 《相應部．大名經》（S.V.XI.iv.7 Mahànàma Sutta）（大名居士是佛陀開示這部經的對象。）

[33] 《相應部．烏達雅經》（S.I.VII.ii.2 Udaya Sutta）

[34] 《中部．達難加尼經》（M.II.v.7 Dhàna¤jani Sutta）

[35] 佛陀在《中部．天使經》（M.III.iii.10 Devad?ta Sutta）裡給予類似的分析。在該經中，他也解釋地獄之王向造惡者說：你這惡業並非你的母親、或父親、或兄弟、或姐妹、或朋友及同伴、或族人及親戚、或沙門及婆羅門、或天神所造：這惡業是你自己所造，當由你自己去體驗其果報。