第一講 不需要不需要
第一講：不需要不需要
今天的開示是兩堂概論佈施中的第一堂，以便回答聽眾們所提出的許多細節問題。
有一次，一位名叫長膝（D?ghajànu）的富翁請教佛陀說，像他這樣擁有妻子兒女，享用美麗且上等的衣服、珠寶、花飾、金錢及諸如此類東西的人，如何才能使自己在今生與來生得到快樂[1]。當時，佛陀向他解釋獲得居士之樂的前四個先決條件：
1.我們善巧與努力地工作；
2.我們保護自己的財富；
3.我們的朋友擁有信心、戒行、施捨心及智慧；
4.我們不奢侈地享用自己的財富。
由此可見，佛陀認為財富是獲得世俗快樂的先決條件，但那必須是透過工作（u??hàna）、精進（viriya）及正當方法，也就是「如法地」（Dhammika）獲取的財富。當然，財富本身並沒有價值。財富的價值是在於（我們如何）使用它，也就是我們以自己的財富所造的業。因此，佛陀向其主要護持者給孤獨長者（Anàthapi?óika）解釋要發達的五個原因[2]：
1.為了與父母、伴侶、子女、奴僕及工人分享自己的財富（可稱它為正當的欲樂：我們舒適地過活，吃得好，穿得好等等，但是不奢侈。）；
2.為了與朋友及同伴分享自己的財富；
3.為了保護自己的財富；
4.為了佛陀所稱的五種開銷（pa¤cabali§）：
i.對親戚的開銷（我們的基本責任）；
ii. 對訪客的開銷（世界性的待客之道）；
iii.對逝世者的開銷（佈施且與他們分享功德）；
iv. 對國王的開銷（稅金）；
v.對天神的開銷（承認他們擁有大威神力及戒行，是值得我們尊敬的眾生。全世界都認同這種對天神的尊敬，除了那些被愚痴誤導、認為天神是「神化」的眾生的人：古代、「不科學」及「不理智」信仰的遺物。）
佛陀說要發達的最後一個原因是：
5.為了供養那些秉持堅忍、慈愛、自制（damenti）、自靜（samenti）及為了證悟涅槃（parinibbàpenti）而奮鬥的沙門與婆羅門。也就是說，我們透過供養勤修戒、定、慧三學的沙門與婆羅門來造善業[3]。佛陀解釋，供養這樣的沙門與婆羅門擁有「樂報」（sukhavipàka§），而且能「導向天界」（sagga- sa§vattanika§）。
佛陀也解釋，居士在思惟他如何享用自己如法獲取的財富，以及如何用它來積福（pu¤¤a）時，他感到快樂、滿足[4]。
佛陀稱之為財富之樂。佛陀解釋，佈施是佈施（dàna）、持戒（s?la例如五戒及八戒）及禪修（bhàvanà止禪與觀禪）這三種「福行事」[5]（pu¤¤akiriyavatthu）的第一項。
佈施是一種福行（pu¤¤a）。有一次，一位名叫瓦查各達（Vacchagotta）[6]的遊方者問佛陀說，他是否真的說過人們應該只佈施給比丘，而不應該佈施給其他人。（事實上，說不應該佈施給其他人就等於阻止人們佈施。）
佛陀回答說那是不真實的，然後向瓦查各達解釋，如果阻止人們佈施將會有什麼結果：
「瓦查，阻止別人佈施的人導致三種障礙產生，做了三件事。是哪三種？
1.他阻止施者積福；
2.他阻止受者獲得施物；
3.他毀了自己[7]，傷害了自己。」
告訴別人不應該佈施就是這麼嚴重。有一次，有位天神問佛陀這種行為的果報是什麼。佛陀解釋：[8]
「在這世上，太過節儉者吝嗇、吹毛求疵；阻礙別人佈施者，死後投生到地獄、畜生界或夜摩王[9]之界。」
佛陀向瓦查各達遊方者解釋：
「若人把廚房或桌上的殘食丟進糞坑或水坑裡，去喂活在裡面的生物，我說這也足以為他積福，更別說是（供養）人。」
把桌上的殘食丟進垃圾桶裡，心想：「真討厭！真不衛生！」，因而培養我慢與瞋恨是「不善業」。這是現代科學的方法。反之，把桌上的殘食丟進水溝，心想：「願水溝裡的生物吃它；願它們快樂。」，因而積福及培育慈愛是「善業」。這是古代積福科學的方法。意願（cetanà思）決定了業的性質。
解釋佈施時，佛陀時常提到福行。佛陀向瓦查各達解釋的第一項是，當我們阻止別人佈施時，我們是在阻止施者積福。施者的福業是最重要的。如果我們說：「噢，根本不需要佈施！」，我們已經忘了佈施首先會為施者帶來利益；也就是說我們違背了佛陀的見解，已經忘了業報法則，已經採取屬於邪見（micchàdi??hi）的唯物見。這種見在佛陀時代早已存在，現在當然已經成為了現代的正統信仰。因此，現代正統信仰不看施者、只看受者：「他需要那個做什麼？」，或者看待乞丐為：「他只會用錢來喝酒！」，或者是最先進的想法：「我有繳稅，為什麼還要給更多？」在許多所謂的先進國家裡，乞討甚至被禁止，乞丐們被政府幹擾，甚至被逮捕。他們被看成是害蟲，因為他們是可恥的證據，證明經濟學家及其他唯物見的大師們所承諾的美滿天堂只是一個神話故事。
唯物見的另一個層面是談到浪費：「不，不，不！不需要給這麼多！這只是浪費罷了！」浪費是沒有善用東西。食物怎麼會浪費？首先，我們以慷慨的心佈施來積福，接著可以把吃剩的食物佈施給乞丐，再次積了福。也可以把吃剩的食物拿給狗或螞蟻吃，如此又再積福。食物的價值並不在於食用，而是在於施與。我們可以說：「我沒有佈施食物；我所做的是積福。」
被邀請吃晚餐時，如果我們在盤上盛了超過自己能吃得下的食物，別人就會瞧不起地說：「真貪心！」反之，如果主人在我們的盤上盛了超過我們能吃得下的食物，別人就會稱讚道：「真慷慨！」比丘不是因為貪心而帶著滿缽滿袋的食物踉蹌地走，而是因為慷慨：施主們的慷慨。這是他們的福業尺度。我們是否應該限制我們的福業？
如果要談論浪費，我們應該談論太空計劃造成人力與資源的浪費，而這就是不斷增加消費的現代社會所認為的存活的最重要意義。它已經導致汙濁的空氣、汙濁的水、汙濁的地，以及汙濁的身語意行為的正統信仰。根據現代政治科學，增加浪費（不斷增長的國民生產總值）是導向快樂與繁榮的方法。事實上，在很大的程度上，國民生產總值只是貪慾與愚痴的尺度，奢侈地浪費自己的財富；反之，佈施是無貪（慷慨）與無痴（對業報法則充滿信心）的尺度，適當地把自己的財富轉變成福業。因此，對於佈施，我們所能夠談到的浪費是浪費了積福的機會，僅此而已。
當我們佈施時……接受佈施時，應當在一切時皆把業報法則謹記於心。某人要給我們東西時，我們應該謹記那是為了他的利益，之後才是為了我們的利益。因此，事實上，我們透過接受而施與：施與別人佈施的機會，施與別人積福的機會。如果某人要給我們所不要的東西，我們應當三思之後才拒絕。
當然，身為比丘的我們應當接受，因為施主供養僧團並不是為了比丘們的利益，而是為了他們自己的利益。身為比丘，我們必須時常謹記佈施的福業並不在於接受（比丘的事）；佈施的福業是在於施與（施主的事）。佛陀本身一而再地解釋僧團是「世間的無上福田」（anuttara§ pu¤¤akkhetta§ lokassa）。[10]
因此，只要是許可的，比丘應該接受施與他的任何東西，當然也應該辨別每一個情況。例如，如果他不認識該人，或該人很少佈施，或該人在特別情況之下佈施，或特別努力地佈施非常特別的東西，比丘應該毫不猶豫地接受。反之，如果某人問他是否需要某某東西，而他並不需要，或是某位他相熟的人想要供養他不需要的平常東西，或當時有其他比丘可以接受，他可以說他不需要它。但若該人堅持，他當然必須接受。比丘不應忘記，他在社會里最重要的作用是作為信徒的福田，以及他必須保護信徒的信心。這是為何佛陀一而再地告訴比丘們必須非常嚴謹地持戒，同時修禪以證悟涅槃的原因。除此之外，他們又有什麼辦法成為上等的福田？
從阿難尊者有一次向波斯匿王（King Pasenadi）解釋佛法的事件就可看到保護信心的例子[11]。國王對該解釋感到非常歡喜，以致供養了一件非常昂貴的皇家外衣。他說：「請阿難尊者慈悲地接受它。」但是阿難尊者說：「這是不需要的，陛下, 我的三衣具足。」
他可以拒絕是因為波斯匿王是對佛陀擁有極大信心、時常佈施的施主。然而，國王的歡喜（指他被激起的信心）強大到他「需要」供養，因此他向阿難尊者解釋，說阿難尊者可以用它來做新的袈裟，再把自己的舊袈裟拿去跟其他比丘分享：「如此，我們的供養將會滿溢出來。尊者，請阿難尊者接受這外衣。」
當時阿難尊者接受了。為什麼呢？他並不是突然間又需要它了，因為對於比丘來說，這種自私的事是不重要的：因為國王說明了對供養的需要，而接受及保護國王的信心則是阿難尊者的責任。
從佛陀對僧團的袈裟的事件裡，也可以看到保護信心的例子。在前二十年的僧團裡，眾比丘只穿糞掃衣（pa§sukula）[12]。後來，在一位在家居士[13]的請求之下，佛陀允許眾比丘接受在家人供養的布。律藏解釋，大眾聽到這個消息時[14]，他們感到歡喜、雀躍，心想：「現在我們要作供養，我們要造福（pu¤¤a§ karissàma）……。」在僅只是一天的時間裡，在王舍城裡就制了數以千計的袈裟……在郊區也制了數以千計的袈裟。
在那時候，僧團達到獲得利養的頂點，也就是說不久之後就獲得了許許多多的袈裟。為了克服這個問題，佛陀並沒有說在家人不需要供養袈裟，反之為了確保僧團能夠永遠作為無上福田，佛陀為僧團制下選出代表僧團的受衣員、藏衣員、儲藏室管理員及分衣員[15]。在這時候，佛陀甚至制定迦帝納儀式（kathina ceremony）[16]。為了防止比丘眾對所獲得的許多袈裟太過疏忽或執著，佛陀制定許多有關比丘個人及其袈裟的戒條。[17]
從偷蘭難陀比丘尼（bhikkhuni Thullanandà）的事件裡，我們也可以看到佛陀比較著重於讓信徒能夠造福。偷蘭難陀比丘尼博學、弘法善巧，而且擁有許多自己的信徒[18]。但是她也擁有許多自己的見解，而且說了及做了許多不符合法與律的事。有一次，有一家她的信徒想要供養袈裟給比丘尼僧團，但她卻告訴他們那是不需要的，說道[19]：「你們很忙，有許多事情要辦。」
後來該戶人家失去了他們的財產，當時他們不單隻對沒有財產感到悲傷，也對在擁有財產時沒有適時積福感到悲傷。偷蘭難陀阻止了他們供養袈裟給比丘尼僧團。
聽到這項消息時，佛陀嚴厲地譴責她的勸導，以及制了一條戒：若比丘尼阻止比丘尼僧團接受袈裟，她即犯了重罪；如果那是其他資具，那也是一項罪，雖然比較輕。[20]
佈施並非有關接受物質資具，而是有關福業與善業。分析「非善士施」[21]（asappurisadàna）時，佛陀就是在討論業。
諸比丘，這些是非善士施的五項因素。
1.他不細心地佈施（asakkacca§ deti）。我們的心在其他地方：我們邊跟朋友說話邊佈施；我們邊跟比丘漫談閒話邊佈施（「您來自哪個國家？」或「您怎麼稱呼？」）；我們邊想泊車表邊佈施；我們匆匆忙忙地佈施，好象佈施必須以最快的速度來進行。
2.他不恭敬地佈施（acitt?katvà deti）。不細心地佈施也就是不恭敬地佈施，但是不恭敬包括散漫地佈施：我們散漫地把東西丟進缽裡，或好象給朋友般地佈施，說：「嗨！你好嗎？」，嘗試吸引比丘的眼光，想要獲得認同的友善微笑，或者散漫地只用一隻手來佈施，甚至是用左手。在家裡，我們（甚至）邊看電視邊佈施。
3.他不親手佈施（asahatthà deti）。我們把錢交給朋友或僕人，叫他們去買食物來佈施[22]，或把食物交給他們去佈施。或者我們帶來食物，卻把它交給寺院淨人去準備及佈施。（這使得淨人很開心，因為他造了許多善業。）當然，如果我們由於工作或其他任務而不能親自去佈施，因此請朋友代為佈施，這則另當別論。這也是善業，因為這是善巧，而不是懶惰。
4.他佈施殘食（apaviddha§ deti）。我們佈施自己不要的東西，例如就要壞或已經壞了的水果、剩下的蛋糕、換掉已經不要了的傢俱：我們佈施二手必需品。
5.他以無果報見來佈施（anàgamanadi??hiko deti）。認為佈施沒有果報是邪見。舉小孩子的例子來說，他沒有想到未來將會有果報，因為他根本就沒有想什麼東西。一般上都是因為父母叫他做他才佈施，因為這麼做就會受到父母稱讚，或者是他純粹喜歡佈施。[23]
善士施（sappurisadàna）恰巧與非善士施相反。佛陀解釋：
「諸比丘，這些是善士施的五項因素。
1.他細心地佈施（sakkacca§ deti）；
2.他恭敬地佈施（citt?katvà deti）。」
如果我們是虔誠的佛教徒，我們恭敬地、把心專注於佈施地來進行佈施。佈施是喜悅的時刻，但是必須擁有精細的精進與善巧才能產生。善巧是指站在適當的距離[24]、用雙手供養、把自己的心投入於佈施的善業來佈施：這不能夠匆忙地進行。為了使得福業無量，我們視該比丘為「比丘」，以及專注於非個人特徵的缽、袈裟、剃除頭髮的頭、赤足或甚至黃圍巾。[25]
有許多其他方法可以讓我們在供養時把自己的心充滿恭敬：我們在供養之前脫掉鞋子（比丘是赤足的）；我們跪下來供養；我們以雙手先把施物高舉（於額頭）之後再供養；供養之後我們合掌、鞠躬或五體投地地頂禮（有些人在供養之前也這麼做）等等。
這一切都是顯現於身體行動的恭敬意業，任何如此實行的人將會立刻領會它們的上等效果：它們都能令心專注，產生許許多多的恭敬心；這會帶來快樂、提升佈施之清淨、增長我們所造的福業。最後一項才考慮的是速度與方便，那就是把心投入於欲樂（身體的舒適），這是不符合佈施的。最好的（擁有最上等福業的）並不一定是最快速且最容易的。這是為何比丘不會匆匆忙忙。
有一個常見的問題是關於不恰當的穿著。對於早晨去跑步的男人，當他佈施給託缽的比丘時，他並沒有透過其穿著來顯示對比丘不恭敬，對於穿著端莊的便裝長袍從家裡跑出來做佈施的女人也是同樣的道理，甚至暴露肩膀、大腿、膝蓋、腹部、背部等，穿著緊身暴露衣服、剛工作回來的妓女也沒有不敬。為什麼呢？因為比丘去託缽時，他進入沒有受到邀請的世界。然而，當我們去寺院，或比丘受到邀請來家裡傳授三歸五戒及接受供養時，顯然這是另一回事。
對於其他宗教的虔誠教徒，當他們去教堂時，或有教父來他們的家時，他們會穿端莊的服飾，虔誠的佛教徒也同樣會這麼做。在家中或寺院裡受戒與佈施時，虔誠的佛教徒不會穿得好象他們是在海邊，或在運動場上，或在舞廳裡，或在床上（穿睡衣）。在這種場合，虔誠的佛教徒穿著端莊得體，有些人則穿白色服裝（在巴利聖典裡稱之為「白衣居士gih? odàtavasanà」）。這適合受持三歸依及五戒或八戒，適合有比丘的場合，也符合許多信徒佈施錢來建寺院的虔誠目的：恭敬佛、法、僧。因此，在這種場合裡，虔誠的佛教徒不會穿著不整潔，男人不會邋遢地只穿不雅觀的破舊牛仔褲及破舊T恤，或穿短褲，女人則不會穿閃亮亮的衣服，或穿緊身的衣褲、暴露的衣服、短褲或短裙等來展露她們的肩膀、大腿、小腿、腹部、背部等等。這不適合這種場合，因為無論在什麼場合裡，比丘被人看見與如此穿著的女人在一起都是不適當的。
虔誠的佛教徒父母會教導子女不要在佛像及比丘面前，或在佈施或開示時四處亂跑、玩耍等等。虔誠的佛教徒會灌輸子女正確的知識，告訴他們受戒及佈施不是玩耍的時候、寺院不是遊樂場所，要玩耍的話則去花園裡或其他地方。
虔誠的佛教徒會避免帶著手提電話來佈施。（否則）當我們歸依、受戒、佈施及聆聽佛法開示時，會有手提電話的鈴響聲，接著是交談，中斷了我們的專注力，更甚的是中斷了別人的專注力。
嘗試細心做這一切是對善巧方法保持警覺，這種警覺淨化了心，就是說我們所積的福也隨之強大起來。
聖典記載許多虔誠佛教徒的行為的例子。例如，[26]有一次，佛陀的首席女施主毘舍佉（Visàkhà）參加一個慶典之後，來到寺院想要聽聞佛法開示，她想：「穿著珠寶進寺院對我來說是不適當的。」因此，她把珠寶交給一位婢女保管，直到她從寺院出來為止。在每一個地方，我們都可以讀到，包括婆羅門、諸王[27]在內的在家人，即使只是想要念「禮敬世尊、阿羅漢、正等正覺者」，也都會先適當且恭敬地整理好上衣（甚至是在家裡或街上）。這也是我們在受三歸五戒之前先念的，不是嗎？
透過致敬，我們向佛陀所制的戒律致敬。舉例而言，我們只供養比丘被允許接受的東西（不供養錢、支票或酒等）；我們只在適當的時候供養（中午過後[28]不供養含有乳脂的咖啡，或水果，或餅乾）；我們依所允許的方法使得有種子的水果成為許可（kappiya；這隻需花大約三秒的時間而已）；我們站得夠靠近，以便（比丘）不會懷疑食物是否已經受到適當地供養；我們也不供養會毀壞比丘的戒行的東西（不供養香菸、檳榔、菸草、報紙等[29]）。
3.「他親手佈施（sahatthà deti）。」
親手佈施的意思就是如此而已。然而，或許我們會想要鼓勵或教導別人，而把東西拿給他們去佈施，例如父母把東西拿給子女們去佈施。這很明顯是另一回事，因為它本身就已經是善業[30]。親手佈施包括自己親手準備食物，而在正式的供養裡，它也包括安排好東西，以及事後的清理工作。來寺院的虔誠佛教徒當然會先受持八戒，然後熱心地幫忙一切事務[31]。不需要有人叫他們這麼做：他們會自動自發，也是為自己而做。
4.「他佈施非殘食（anapaviddha§ deti）。」
我們佈施自己也會想要接受的東西。再者，我們不佈施操作不正常的二手必需品等等。
5.「他以有果報見來佈施（àgamanadi??hiko deti）。」
我們擁有正見地佈施，對業報法則充滿信心。事實上，當我們對業報法則充滿信心地佈施時，之前的四項因素就會自動產生：我們的身、語、意行為反映了我們對業報法則的瞭解與信心。
佛陀接著解釋善士施的另外三項因素[32]。
（一）他適時地佈施（kàlena dàna§ deti）。我們在有能力時佈施（而不像偷蘭難陀的施主的作法），也把田園及果園的首次收成拿來佈施[33]。
（二）他毫不吝嗇地佈施（anuggahitacitto dàna§ deti）。我們的心不會受到以任何藉口呈現的吝嗇汙染，我們毫不猶豫地佈施：這是舍離，是清淨之無貪。我們不佈施劣等、廉價、不想買給自己的必需品。
（三）他不傷害自己及他人地佈施（attàna¤ca para¤ca anupahacca dàna§ deti）。雖然慷慨地佈施，我們並不做超越自己的能力範圍之外的佈施，而使得自己陷入困境。我們也不殺死動物來佈施，不欺騙別人或偷別人的東西等等來佈施。我們可以極盡能事地積福，但卻不會造成傷害。[34]
另一個有關佈施（及八聖道分其他層面）的常見問題是：「不需要？」例如：「不需要五體投地地頂禮？」這需要佛陀稱為受到修飾的回答[35]：「如果是不善的，它就肯定是『不需要的』。」也需要佛陀所稱的反問：「如果是善的，它是否『不需要』？」
「不需要」是依靠我們需要什麼？如果我們要烘烤巧克力糕，香蕉是不需要的；反之，如果我們要烘烤香蕉糕，香蕉則並非不需要。如果我們要再生、老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱，善業是不需要的；反之，如果我們要滅盡這一切，要證悟涅槃，善業則並非不需要。
我們頂禮佛像是否為了使得佛像快樂？我們頂禮比丘是否為了使他快樂？佛像是死的色法，比丘也知道頂禮與自己無關，只與他的袈裟有關。（如果他還俗，他不會再受到頂禮。）那麼我們是否頂禮來使他的袈裟快樂？不，我們頂禮來使自己快樂，因為它是善業，而且佛陀說[36]：
「諸比丘，應當修善！」
（Kusala§, bhikkhave, bhaveta!）
偷蘭難陀說「不需要」，但是佛陀不曾說「不需要」。「不需要」是懶惰：不善。佛陀說[37]：
「諸比丘，應當捨棄不善！」
（Akusala§, bhikkhave, pajahata!）
如果我們說「不需要」，我們是在說「捨棄善！培養懶惰！」說「不需要佈施」是有害的，說「不需要頂禮」及「不需要修善」也是有害的。然而，如果說「不需要懶惰」或「不需要不善業」則是有益的。或者更好的是說：「不需要不需要！」
由於懶惰，我們認為福業（佈施、持戒、禪修）是不需要的，禮貌是不需要的，受持布薩八戒是不需要的，戒律是不需要的，探討佛法是不需要的，簡而言之，善業是不需要的，涅槃也是不需要的。換言之，八聖道分是不需要的；佛是不需要的；法是不需要的；僧是不需要的。也就是說：佛教是不需要的！這是我們所要的麼？要滅絕佛教？可能是吧。
佛像無法理會（我們），比丘也無法理會。比丘只知道：[38]
「我是自己的業的主人……無論我造了什麼善業或惡業，我都是它的繼承人。」
無論如何，佛陀解釋，比丘不可和認為不需要九法的人相處[39]。當他（比丘）到來時：
1.他們不親善地起立；
2.他們不親善地問候他；
3.他們不親善地請他入座；
4.他們把座位藏起來不給他坐；
5.他們有多的卻只供養他少許；
6.雖有上等食物，他們卻只供養他粗劣的食物；
7.他們不恭敬也不細心地供養；
8.他們不留下來聽聞佛法；
9.開示佛法時，他們不專注地聆聽。
這種人既不喜歡也不恭敬佛、法、僧；若要比丘與他們相處，就等於要比丘也不恭敬佛、法、僧。
因此，為了保護比丘（防止他造下這種不善業），佛陀勸導他不可和這些不虔誠的人相處；在戒律裡則有戒條直接指明，不允許比丘向穿著或行為不敬的聽眾說法[40]。
然而，在一切時候，比丘都必須對（別人向）他所作出的不尊敬或不友善行為保持警覺，原因很簡單，因為這麼做是不善的：這麼做的人傷害了自己。他停止與不虔誠的人交談及離開他們，以避免他們再作出不虔誠的行為，以及阻止繼續產生不善業。不善業永遠都是不需要的。
比丘不可注意是誰在供養，或他們如何供養，只要那是許可的[41]。雖然比丘可以接受任何人的供養，他不可和不虔誠的人相處。同樣地，雖然佛陀說我們甚至可以透過供養惡比丘來累積無量福業（只要我們視他為僧團的代表），佛陀也說生命中的前二項吉祥是[42]：「不跟愚者相處，而與智者相處。」
跟愚者相處是很危險的。我們可能被誘導至接受邪見，學習「不需要持守戒律！」、「不需要細心擇善！」：我們可能被誘導，從原本相信虔誠與睿智的佛教徒所相信的，轉變至相信愚者所相信的。
然而，無論是怎樣佈施都有歡喜：我們歡喜，比丘歡喜，我們的朋友歡喜，連天神也歡喜：不是對食物感到歡喜，而是對福業感到歡喜。
越善巧善業就越強，也就越歡喜。對於這樣對業報法則表現出擁有不凡信心的施者，每個人都會受到鼓舞，而對他感到特別尊敬。這種行為鼓舞每個人（包括比丘）去好好地修行：這種行為保護佛教繼續存在。
這是為何比丘從來不匆匆忙忙。無論佈施的時間是五秒或十秒，或他必須等幾分鐘，這些都沒有差別。差別是想要佈施的人有機會依照自己想要且許可的方式來作佈施。如此，比丘即實行了他作為世間的無上福田的任務。[43]
佈施結束之後，比丘不說謝謝，而是說法。請讓我以眾比丘常誦的這種法來結束這一堂開示[44]：
「Abhivàdanas?lissa nicca§ vuóóhàpacàyino cattàro dhammà vaóóhanti: àyu va??o sukha§ bala§.──對於時常恭敬及服侍（長輩）之人，這四種法會增長：壽命（àyu）、美貌（va??o）、快樂（sukha§）、體力[45]（bala§）。」
謝謝。
這堂開示過後，有幾次有人向作者提出有關不適當穿著的見解。經過編輯後的對話如下：
居士：如果有人穿短褲及T恤來寺院，但其意願是恭敬，那又怎麼樣？
比丘：你認為怎麼樣？
居士：我認為沒有問題，因為其意願是恭敬。
比丘：假設國王或有位部長來你家，你會在他到訪時穿短褲及T恤嗎？
居士：（微笑）不會。
比丘：假設你必須去國王的白宮，或部長的辦事處，你會穿短褲及T恤去嗎？
居士：（微笑）不會。
比丘：他們會讓你進去嗎？
居士：（微笑）不會。
比丘：在佛教徒的生活裡，誰是諸王之王？
居士：佛陀。
比丘：在佛教徒的生活裡，誰是眾首相的首相？
居士：佛陀。
比丘：你現在說的不符合你之前所說的。
居士：但是如果我們穿非常漂亮的衣服來寺院，那也不適當。
比丘：任何事情都可以做得極端。我們可以穿得好象去海邊或遊樂場地去寺院，這是不適當的；我們可以穿得好象去舞廳或婚禮，這也是不適當的。
事實上，這並沒有什麼特別。在泰國與斯里蘭卡，虔誠的佛教徒穿白色的服裝來寺院。如果你認為那些國家太落後及原始，和馬來西亞不一樣，那麼請讓我建議你去參訪一下。在那裡，我們可以見到，甚至小男孩和小女孩都穿著端莊。但是無可避免地，在那裡也可見到，這古老的優秀文化被現代、貪慾、民主的「不需要正統信仰」取代了。
其差別的確便是意願。甚至在馬來西亞，你都可以見到年輕與年老的信徒穿適當與端莊的服裝來寺院，雖然基於對現代正統信仰的尊敬而變成類似去燒烤的輕便服裝。這也是因為對大多數人來說，在這裡去寺院便是去吃美味的食物。因此一切事務永遠都很趕，因為食物會變冷，星期天下午的欲樂可能會延遲：因此，對大多數人來說，他們既沒有時間幫助清洗，也沒有時間聽聞佛法。
居士：（笑）是的，有人說去吃自助餐：吃美味的食物，然後回家。
比丘：穿短褲去寺院時，人們的意願並不是恭敬，而是身體的舒適，向貪慾（魔王的範圍）頂禮。穿得體的長褲與衣去寺院時，人們的意願是根據良好標準的恭敬（也許身體沒有那麼舒適）來向法（佛陀的範圍）頂禮。佛陀說人們應該跟隨能夠為自己帶來利益、善、無可指責、智者讚歎、帶來幸福快樂的文化：這件事便是如此。佛陀並不讚歎藐視良好標準、粗野或天地一沙鷗。[46]
只顧及身體的舒適地來寺院並不受智者讚歎，比丘們也常聽到比較認真的信徒投訴。如果閱讀律藏，我們便會見到，多數的戒條便是因為這樣的過程導致佛陀制下的。
如果不曾禪修，可能會很難明白，以一種態度來對待國王或部長，及以另一種完全不同的態度來對待佛法僧，便是有雙重標準。對佛法的知識非常膚淺時，人們也可能認為能夠運用詭計來逃避業報法則。然而不幸的是，業報法則是無法逃避的。
沒有禪修，他們也可能很難明白那是在損毀自己的信心（以及別人的信心），不能得到任何人的尊敬，而且這種作為肯定不是修行虔誠佛教徒的八聖道分。
請讓我引用佛陀在《中部．幹達羅迦經》（Kandaraka Sutta）中他稱為智者（pa?óito）、大慧者（mahàpa¤¤o）的馴象師兒子倍沙（Pessa）。有一次，他向佛陀說：
「真令人驚歎，尊者；真是神奇，尊者！為了使眾生清淨、超越憂愁與悲傷、滅除痛苦與憂惱、達到正道與體證涅槃，世尊把四念處發揚得那麼好。
尊者，我們白衣居士（gih? odàtavasanà）時不時也把心妥善建立於四念處地安住……
世尊，我可以馴服一頭象，在騎它來回於瞻波城時，那頭象會〔盡力〕顯露各種詭計、騙術、狡猾和欺詐。然而，那些所謂的奴隸、信差和僕人舉止是一套，說的是另一套，想的又是另一套。
真令人驚歎，尊者；真是神奇，尊者！在無法猜測、腐敗和欺詐的眾人當中，世尊了知眾生的福利及損害。人類是無法猜測的，但動物是沒有秘密的[47]。」
一套作法是透過身體穿不恭敬的服裝；另一套作法是透過言語受持三歸五戒；又有另一套作法是心想不恭敬的服裝並非不恭敬的服裝，除非是去見國王或部長，或出席喪禮，或參加婚禮，或……。
當然，這一切都看我們自己的意願。我們的業便是我們自己的業。這是為何在多數的情況裡，比丘們都不說什麼。對於來寺院好象來遊園會、把佛像當作裝飾品、把比丘眾看成穿著奇怪的友善傢伙的人，對他們說是不適當的。然而，在適當的時候，比丘可能會說，因為他相信他的聽眾會聆聽，相信他們會因此而採納「對佛法僧致敬的舊習俗」這項新習俗：這樣的事曾經發生。比丘也可能會因為接到諸多投訴而說。
居士：如果他不知道呢？
比丘：你是說他有藉口？
居士：是的，他不知道；他不知道自己的行為不恭敬。
比丘：我是否可以問，這藉口可以給誰？業報法則？難道佛陀不是時常說無明、沒有正念、沒有正知是一切惡行的根？[48]
這就是馴象師兒子倍沙所說的：佛陀教導人們修禪，人們修禪，結果他們對自己的作為念念分明。這會帶給他們幸福。
[1] 《增支部．八集．長膝經》（A. VIII.II.i.4 D?ghajànu Sutta）
[2] 《增支部．五集．獲取經》（A. V.I.v.1 adiya Sutta）
[3] 聖典解釋，他們勤修自制（也就是持戒）、鎮伏煩惱（也就是修行止禪、培育禪那）、根除煩惱（也就是修行觀禪及證悟涅槃）。
[4] 《增支部．四集．無債經》（A.IV.II.ii.2 a?anya Sutta）
[5] 例如《增支部．八集．福行事經》（A.VIII.I.iv.6 Pu¤¤akiriyavatthu Sutta）
[6] 《增支部．三集．瓦查各達經》（A.III.II.i.7 Vacchagotta Sutta）
[7] attàna¤ca kha?asi: 他挖掉自己。
[8] 《相應部．慳吝經》（S.I.I.v.9 Macchari Sutta）
[9] 夜摩王：地獄之王
[10] 例如《長部．大般涅槃經》（D.ii.3 Mahàparinibbàna Sutta）
[11] 《中部．外衣經》（M.II.iv.8 Bàhitika Sutta）
[12] 律藏註釋解釋，在佛陀開悟後的前二十年裡，佛陀與諸比丘都不接受在家人供養的布。
[13] 譯按：這位居士是耆婆王子育（J?vaka Komàrabhacca）。
[14] 《律藏．大品》（Vin.Mv.VIII.i.34-35）
[15] 《律藏．大品》（Vin.Mv.VIII.v-ix）
[16] 在雨季安居過後，眾比丘可以四處遊方，此時也就是製造袈裟的時刻（civarakàla）。一旦比丘眾獲得允許接受在家人供養的袈裟，它就成為在家人供養袈裟的傳統日子。象徵這段時間的是一年一度的迦帝納儀式（對許多在家人來說，這是最主要的節日）。關於詳情，請參考《律藏．大品．第七章》（Vin.Mv.VII.i）。
[17] 舉例而言，有一條戒限制比丘最多隻可以擁有三衣，以及有幾條戒要比丘尊敬自己的袈裟，例如如果沒有一塊布保護袈裟的話，便不頂禮或坐在地上、在廁所裡不穿上衣、在袈裟的破洞還不大時便補好它等等。
[18] 律藏．比丘尼分別．捨墮．第10條
[19] 律藏．比丘尼分別．波逸提．第26條
[20] 如果只是解釋另一項供養正在進行中則沒有犯罪。
[21] 《增支部．五集．非善士施經》（A.V.III.v.7 Asappurisadàna Sutta）（也在《中部》裡提到）
[22] 在此，作者提到，有一次他的護持者之一如何在一位朋友這麼做時，嘗試說服這位朋友找時間和他一起去買那些東西，以及一起把那些東西拿去供養。佛陀稱讚這種作法為最上等的作法，因為這樣此人不單隻照顧自己，而且也照顧他人。
[23] 但是必須說明的是，他不會因此而有邪見：只是沒有正見而已。
[24] 譯按：不可離比丘太遠。
[25] 關於這一點的詳細解釋，請參考第四講「與魔王攜手同行」。
[26] 《法句經注》第53首偈的故事。
[27] 例如《中部》（M.II.iv.7）：當時，憍薩羅國的波斯匿王從（皇宮裡的）座位起身，整理其上衣於一肩（覆蓋左肩、偏袒右肩），恭敬地合掌高舉朝向（在寺院裡的）世尊。《中部》（M.I.iii.7）：迦奴梭尼婆羅門（Brahmin Jà?ussoni）從自己（在路上的）馬車下來……整理其上衣於一肩，恭敬地合掌高舉朝向（在寺院裡的）世尊……
[28] 有些傳承〔誤導地〕說牛奶等甚至乳酪與冰淇淋在下午也是許可的。
[29] 即使如此，有些傳承並不禁止這些東西，所持的理由是戒律裡並沒有（直接）禁止它們。對於染上煙癮及檳榔癮，他們的藉口是它們有醫療作用。
[30] 《增支部．四集．火炬經》（A.IV.II.v.5 Chavàlà Sutta）：「……此人為自己與他人的利益著想……是主要及最好、至上、至高且殊勝。」
[31] 在此，作者提及他的護持者之一說過，如果在寺院佈施之後沒有輕微的背痛，他就認為自己不夠精進。有背痛時，他想：「很好！這表示我造了許多善業！」
[32] 《增支部．五集．善士施經》（A.V.III.v.8 Sappurisadàna Sutta）；在這部經裡，佛陀討論五項因素，但第一及第二項也出現在之前所討論的經裡：（對業報）擁有信心地佈施及細心地佈施。
[33] 佛陀在《增支部．五集．適時施經》（A.V.I.iv.6 Kàladàna Sutta）裡解釋這一點。
[34] 《增支部．五集．時刻經》（A.IV.III.ii.5 Thàna Sutta）：善士這麼想：「雖然這是實行（佈施）的不可喜時刻，但它會利益造作者。」因此他做了，而且獲得了利益。
[35] 《增支部．四集．答問經》（A.IV.I.v.2 Pa¤habyàkara?a Sutta）
[36] 《增支部．二集．爭議品》（A.I.I.ii.9 Adhikara?a Vaggo）
[37] 同上
[38] 《增支部．當常思惟事經》（A.V.II.i.7 Abhi?hapaccavekkhi- tabba?hàna Sutta）
[39] 《增支部．九集．家經》（A.IX.I.ii.7 Kula Sutta）
[40] 例如：對於穿鞋的無病者……穿涼鞋……抱著膝蓋……覆蓋著頭……在（自己）站立時，對於坐著的無病者，我不應該教法：此是當學。如果這麼做的話就是犯了惡作罪（dukka?a）。──律藏．眾學．教法相應（Vin.Sekh. Dhammasanàpa?isa§yutta）。
[41] 律藏．眾學．第3品．第7及第8條：「我應當感激地接受缽食……我應當注意缽地接受缽食：此是當學。」不這麼做即犯了惡作罪（dukka?a）。
[42] 《經集．大吉祥經》（Sn. Mahàma?gala Sutta）
[43] 例如《長部．大般涅槃經》（D.ii.3 Mahàparinibbàna Sutta）
[44] 《法句經》第109首偈。
[45] 也可譯為健康。
[46] 有人告訴作者，在馬來西亞有許多現代人深受七十或八十年代一部名為「天地一沙鷗」（Jonathan Livingston Seagull）的影片感動與影響。這部影片是關於一隻粗野、叛逆的海鷗，脫離了其他海鷗，飛得比其他海鷗來得高，以便尋求一種涅槃。在巴利聖典裡，我們可以讀到許多這種「勇敢」的叛逆者。對於佛陀對粗野比丘的諸多分析之一，請參考《中部．鵪鶉喻經》（M.II.ii.6 La?ukikopama Sutta）：在此，有些被誤導的人，當我告訴他們：「捨棄這個」時……他們不捨棄它，而且對我及那些想要修行的比丘無禮。對於他們，這件事變成一個強勁、強韌、堅固、不會腐蝕的束縛與粗大的軛。
[47] 譯按：動物的一切詭計、騙術、狡猾和欺詐都是淺顯易明的，根本不成為秘密。
[48] 舉例而言，缺乏正念與正知是無明之食。請參考《增支部．無明經》（A.X.II.ii.1 Avijjà Sutta）。