阿毗達摩 第四十八講 緣起(受、愛、取、有、生、老死等)

緣起(受、愛、取、有、生、老死等)：昨天晚上我們已經講了識緣名色，名色緣六處，六處緣觸。我們今天晚上將把剩下的幾個緣起支講完。當我們講過了六處緣觸之後，接著我們講觸緣受phassapaccayà vedanà。這里的受是感受。感受，它的特點是領納、領受；作用是受用對象之味，也就是體驗到對象的表現；現起為或者苦、或者樂這樣的感受；近因是觸。在經典里面佛陀這樣說「受」，佛陀說：「諸比庫，什麼是受呢？諸比庫，此六受身：眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。諸比庫，這稱為受。」因此，受一共有六種受，即：眼觸生受cakkhusamphassajà vedanà，耳觸生受sotasamp hassajà vedanà，鼻觸生受ghànasamphassajà vedanà，舌觸生受jivhàsamphassajà vedanà，身觸生受kàyasamphassajà vedanà，意觸生受manosamphassajà vedanà。

即：眼、耳、鼻、舌、身、意由這六種觸所生的受，所俱生(一起生)的受稱為這些受。

而且這里的受，它是特指與三十二種果報心相應的受。即：眼觸生受是在作為果報心的眼識里面所俱生(一起生起)的兩種受，不善果報心里面的受是屬于眼觸生受，善果報心里面的受也是屬于眼觸生受，一共有兩種；耳觸生受也是依善和不善的果報生受；鼻觸、舌觸、身觸也是這樣。

在眼、耳、鼻、舌的這八種受當中，它們的受是什麼受？是舍受。而身觸生受這兩種受是什麼受？一個是苦受，一個是樂受。如果是不善果報的身識俱生的身觸生受是苦受，如果是善果報的話，俱生的身觸生受是樂受。

還有意觸生受，意觸生受一共有二十二種。哪二十二種呢？即領受心有兩個，這兩個受是什麼受？這兩種受是舍受。推度心有三個，這三個呢？有兩個是舍受，一個是悅受。大果報心呢？大果報心有八個，它們的受是什麼？有四個悅受有四個舍受。色界果報心呢？色界果報心有四個是悅受，有一個是舍受，即是第五禪的果報心是舍受。無色界果報心有多少個？有四個，它們意觸生受是什麼受？是舍受。

所以這里講到的受，是伴隨著心生起的。由于受必須得在依處、所緣、心與心所的接觸、集合，然後它一起生起的受，所以稱為六觸生受。

為什麼說觸緣受phassapaccayà vedanà呢？觸是識與所緣的接觸，當它們接觸時必定有緣于觸生起的某一種感受，無論是苦受、樂受、不苦不樂受，這稱為觸緣受。

如果再以二十四緣來講，那麼一個是緣法，一個是緣生法。由于有了眼觸，眼觸即是眼淨色、顏色所緣、眼識，再加除了眼觸之外的其他的六個心所，它們的集合稱為觸。然後，由于有了這種眼觸之後，它所伴隨著生起的受稱為眼觸生受。在這里眼觸是緣法，眼觸生受是緣生法。它們的緣是什麼緣？它們的緣是俱生緣，一起生起，而且它們也可以說是相應緣，也可以是果報緣。

對于耳觸和耳觸生受、鼻觸和鼻觸生受、舌觸和舌觸生受、身觸和身觸生受、意觸和意觸生受，也是這麼樣。所以，我們要知道這里講到的觸特指果報心里面講到的，而受也是指果報心里面講到的受。

對于六處也好，對于觸、對于受也好，這里更傾向于講的是果報。果報就是過去所造的業帶來的結果，這個是我們今生承受的、經驗到的。

對于觸下面的環節，它就是一個轉折點。所以，我們說到的觸之後是什麼？ vedanapaccayà ta?hà受緣愛。因為受是屬于果報，但是這里的愛還是不是果報？愛已經屬于造業了ta?hà。那什麼是愛呢？

「渴望故為『愛』。」

(paritassat?’ti ta?hà)

它的特相是因；味是喜歡；表現為不滿足；近因是受。

那什麼是愛呢？佛陀這麼樣說：

「諸比庫，什麼是愛呢？諸比庫，此六愛身：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。諸比庫，這稱為愛。」

因此，這里講到的愛就依它所渴愛的、它所執取的所緣(目標、對象)而分為六種，即：

對于顏色的愛著稱為色愛r?pata?hà；對于聲音、執取聲音的愛稱為聲愛saddata?hà；對于香、對氣味的愛gandhata?hà；對于味道，喜歡吃、貪著味道的這種味的愛著稱為味愛rasata?hà；觸愛就是喜歡柔軟，例如：喜歡撫摩，喜歡一些舒適的、皮肉的這種愛著稱為觸愛pho??habbata?hà；和法愛dhammata?hà，法愛就是包括對于心所、對于種種的概念、觀念等等的愛著稱為法愛。這是依所緣來分的。

如果愛又依性質來分，又可以分為三種愛：

第一種是欲愛kàmata?hà。欲愛在《清淨道論》里面講到，就是：

「即色愛轉起為欲樂之味而享受來現于眼睛視野的顏色所緣，這稱為欲愛。」

或者我們可以理解為，它純粹只是追求貪愛與欲樂的目標。欲樂的目標特指五欲。哪五欲呢？色、聲、香、味、觸。什麼是色的愛呢？喜歡看漂亮的東西，喜歡看好的東西。好象男的喜歡看漂亮的女孩，女的喜歡看英俊的，這屬于色愛，舉這樣的例子。

而聲愛呢？例如：貪著于音樂，陶醉于歌曲等等這些是屬于聲愛，喜歡聽美妙的聲音這是屬于聲愛。而香愛呢？例如：擦一些香水，為了吸引人，或者喜歡那些香味，這是屬于香愛。味愛呢？說直接點就是貪吃，貪于美味。觸愛呢？例如：坐要坐的舒服的，睡要睡的舒服的，而且貪著于皮肉之愛，皮肉的這些欲樂，這些是屬于觸愛。而這五種欲，由于它能夠引生貪染、引生愛，所以也稱為五欲功德，就是它有這樣的一種作用可以引生貪愛的功德，所以稱為五欲。

還有另外一種愛，是有愛bhavata?hà。

「當它與認為所緣是『永恆、長久』的常見一起轉起時，名為有愛。與常見俱行之貪為有愛。」

也就是說對于生命，認為生命是永恆或者認為對象是永恆，這樣的話都稱為有愛。

第三種是無有愛vibhavata?hà。

「當它與認為所緣是『滅絕、消失』等斷見一起轉起時，名為無有愛。與斷見俱行之貪為無有愛。」

那麼，有愛和無有愛就特指一個是夾雜著常見的貪愛，一個是夾雜著斷見的貪愛，稱為無有愛。

雖然，愛可以依目標而分為六種，即：色、香、聲、味、觸、法。但事實上愛是依靠接觸目標而生起的受，因為有了受，例如：一個人體驗到樂受，他就會享受這種樂受。而他追求這個所緣(目標)的目地，純粹只是為了從這種所緣當中能夠激發、能夠生起、產生樂受，這個時候就會有了貪愛。所以，愛是基于受，就是他為了想要追求快樂——快樂是一種受，為了追求快樂，黏著于認為對象有樂味，可以使一個人感到快樂，這種追求稱為愛。

如果對于苦受來說，當一個人體驗到苦受的時候，他渴望擺脫苦，以及渴望會有某一種樂受去取代這種苦，這也是一種愛。

對不苦不樂受來說，不苦不樂受的本質是寧靜的，但是它也可以成為渴愛的目標。

所以，我們說緣于受而有愛的生起。

因為有了快樂的感受，人們會去追求它。感受本身是一種中性的，它是無記的。因為一個人的善業成熟，他可以體驗到舒適的、可意的果報，但是因為有了這種可意的果報被人體驗，所以人們會去追求這種感受、這種感覺。于是這種追求本身就是愛，如果只是停留在感受的本身，而不會有後面的那種追求，那麼這個是聖者的領域，特別是漏盡者的領域。

所以，正因為如此，佛陀會說：

「聖者只會被一支箭射中，而不會被兩支箭射中。」

就是因為一個漏盡者會被一支箭射中，就是當他的身體有了不善的果報的時候，他會生起苦受。對于凡夫來說，身體生起的苦受，他會有憂受的生起。然後，心的憂受和身體的苦受加起來，會使他苦上加苦，就稱為被兩支箭射中。而對于樂受來說也是，如果是對于漏盡者來說，他體驗到善果報成熟，他體驗到悅受或者樂受的時候，在他的速行里面也可能生起悅受，但是他的悅受是屬于悅俱的唯作或舍記的唯作，而他不會有樂受的貪愛生起。

所以對于一個漏盡者(佛陀和阿拉漢)來說，前面的那些名色緣六處、六處緣觸、觸緣受還會生起，但是受緣愛這個在一個漏盡者那里已經中斷了。也就是說一位漏盡者沒有任何的愛，包括欲愛、有愛、無有愛。

如果把愛再進一步細分的話，一共有一百零八種愛，即：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛，再乘以每一樣都有欲愛、有愛、無有愛那一共有十八種。這十八種又包括對內色的愛、對外色的愛(對內生的愛、外生的愛)等等一共十八種，這是三十六種。然後，又執著于過去的、現在的、和未來的各三十六種，一共是一百零八種。所以愛細分可以分為一百零八愛。

因為有了愛，愛的進一步加深是什麼？是執著。所以，執著又叫做取upàdàna。為什麼稱為取呢？

「執取故為『取』。」

(upàdiyat?’ti upàdànaü)

它的特點是執持、執著；作用是不放開，對于對象不肯放開、不肯放下；表現為強烈的愛與見(邪見)；近因是愛。

佛陀是這樣定義「取」的，佛陀說：

「諸比庫，什麼是取呢？諸比庫，有四種取：欲取、見取、戒禁取、我語取。諸比庫，這稱為取。」

因此，「取」可以分為四種：

1、欲取(kàmupàdànaü)，就是對欲樂目標的執著；

2、見取(di??hupàdànaü)，是對于觀點、對于邪見的執著；

3、戒禁取(s?labbatupàdànaü)，就是對于一些錯誤的修行方法的取著；

4、我語取(attavàdupàdànaü)，執著于有我，或者種種名言可以表達我等等。這也即是指有身見等等「取」。

所以一共有這四種「取」。

這四種取，它分別有兩種心所。對于欲取來說，欲取就是貪愛五欲這稱為渴愛，強烈的欲愛稱為欲取，也就是很強烈地貪著于漂亮的顏色、動聽悅耳的聲音、很好聞的香、很好吃的味道、很舒服的觸覺，這一種執著，對于目標的執著稱為取，稱為欲取。接著是見取，見取是執著于常見和斷見這兩種邪見的見，稱為見取。戒禁取就是執著于牛戒、牛禁等等錯誤的方法，例如：執著于狗戒，就是學狗一樣爬，學狗一樣吃糞便等等；像學牛一樣行走，像學牛一樣去吃草等，這些錯誤的修行方法都稱為戒禁取。而我語取是執取五蘊為我等等的「有身見」或「我見」。

這四種取是屬于哪些心所呢？欲取屬于貪心所，見取、戒禁取和我語取屬于哪一種心所？對，屬于邪見心所。正因為如此，所以取的表現為強烈的貪愛與邪見。

因為有了執取之後，然後就會去造業。那造業稱為什麼？稱為有。所以，「有」bhava 。

「有」有兩種。

「存在及令有故為『有』。」

(bhavati bhàvayati cà’ti bhavo)

存在就是已經有生存的，或者可以導致生存的。

在這里的「有」可以分為兩種：一種是業有，一種是生有。它的特相是業或者業果(業或者業帶來的果報)；作用是令存在以及存在；表現為善、不善以及無記，無記在這里是特指果報的無記；近因是取、取著。

那什麼是有呢? 佛陀這麼樣說：

「其中，什麼是『取緣有』呢？有兩種有：有業有，有生有。

其中，什麼是業有呢？福行、非福行、不動行。這稱為業有。一切能帶來有(生命)的業為業有。

其中，什麼是生有呢？欲有、色有、無色有，想有、無想有、非想非非想有，一蘊有、四蘊有、五蘊有。這稱為生有。

如是，此業有與此生有，這稱為『取緣有』。」

我們在這里再講一講這種關系，我們先以「業有」來講這種「有」。

業有就是為了獲得來世所造的業，稱為業有。在這種情況下，業有相當于我們在之前講到的哪一個？講到的哪一個緣起支？行。不過它們在時間上稍微有點不同，過去造的業能夠帶來今生的果報的，我們稱為行。而如果是現在所造的業能帶來來生的這種業，我們稱為業有，稱為有。但有時候它可以是指並用的。

一共有二十九種思，其中福行有多少種？八大善心之思和五種色界善心之思，一共有十三種。對于非福行來說，它是十二種不善心之思，一共有十二種。對于不動行來說，是四種無色界善心之思。十三加十二等于二十五，二十五再加上四就等于二十九種。這二十九種心里面所造的思，它形成的業這稱為業有。這就是剛才講到的：

「其中，什麼是業有呢？福行、非福行、不動行，這稱為業有。一切能帶來有(生命)的業為業有。」

對于生有來說，是指將在來世由該善或不善業引生的業生色與果報四名蘊。也就是說業生色(果報身)和果報名法(果報心里面的那些名法)，這些是由業所帶來的，那麼它是屬于生有。

業生色對于人來說，它包括了眼、耳、鼻、舌、身、心所依處、命根色、性根色等等，這些是屬于業生色。

而對于心來說，那麼在三界里面，世間的果報心是三十二種，這三十二種就稱為生有。即：雙五識有多少種？有十種；領受兩種；推度三種；大果報八種；色界的果報心有五種；無色界果報心有四種。在這里就特指果報心和相應的名法，它的里面的名蘊——受、想、行、識名蘊，稱為生有，再加上業生色都稱為生有。

這樣的話，取緣有就包括了兩個方面：

第一方面如果作為業有來說，取緣有是指「以取為緣，造作能引生來世的業有。」就是說因為有了執著、執取，所以造作了業，而這種業能夠引生來世的投生，這種能夠帶來下一輩子、下一生能夠投生的業，稱為業有。這樣的話，稱為取緣有。

如果是把有解釋為生有的話，取緣有就是「以取為緣，眾生依所造的業而再生、而投生。」因為有了取，所以眾生造作了業，因為這種業再投生。所以這樣的話變成取緣生有，它是一種間接的關系。

因為有了「有」，所以就會有什麼？就會有了「生」。那什麼是「生」呢？jàti：

「生故為『生』。」

(jananaü jàti)

它的特點是于各處生命的最初生起；味(就是作用)就是歸還，歸還五蘊；就是如果一個眾生的五蘊已經離散了，身體(他的業生色)已經壞了，但是另外由于有了過去所造的業，然後在另外一個所謂的生命體里面，它又重新有五蘊的重組。所以這個我們從世俗的意義上來說叫做歸還五蘊。表現為從過去生出現于此或者直接表現為種種的苦；近因是業有。

那什麼是有緣生呢？佛陀這麼樣說：

「其中，什麼是『有緣生』呢？無論任何的有情，即于其有情的部類中，誕生、出生、入胎、再生、諸蘊的顯現、諸處的獲得，這稱為『有緣生』」。

也就是說，無論任何的眾生有情，只要他還沒有斷除煩惱，他就會在他相應的有情部類中無論是一蘊有，無論是四蘊有或者無論是五蘊有；無論是欲有，無論是色有，無論是無色有；無論是想有，無論是無想有，無論是非想非非想有，在各種有情的部類，就是他們的趣，他們的那一種類當中，諸蘊的呈現，開始有了五蘊諸處，就是眼、耳、鼻、舌、身這些諸處的獲得，這稱為有緣生。

就猶如在人類一樣。人類，這張畫里面哪一個階段是屬于結生啊？哪一個階段是屬于結生？應該是這個，正好是受精卵，應該就是在這個剎那，這個剎那是屬于結生的剎那。然後，慢慢的在母胎里面一個嬰兒，開始由細胞分裂，然後著床，然後最後生起一個小胚胎。然後在胚胎里面逐漸地成型。那麼這個階段叫kalala，kalala就是羯羅藍，就是生命最初的呈現。當然了它里面有很多的、無數的色聚，已經有無數的色聚了。只不過它們的色聚，作為業生色來說有三種：即身十法聚、性根十法聚和心所依處十法聚。

因為有了生，所以就會有老、衰老，和有死。佛陀這麼樣說：

「其中，什麼是『生緣老死』呢？有老、有死。其中，什麼是老呢？無論任何的有情，即于其有情的部類中，年老、衰老、牙齒損壞、頭髮斑白、皮膚變皺、壽命減損、諸根成熟，這稱為老。」

也就是說，一個生命體的衰老稱為老。有沒有人喜歡老啊？

接著佛陀這麼樣說：

「其中，什麼是死呢？無論任何的有情，即于其有情的部類中，死亡、滅歿、破壞、消失、逝世、命終、諸蘊的分離、身體的舍棄、命根的斷絕，這稱為死。如是，此老與此死，這稱為『生緣老死』。」

在這里講到為什麼會有死亡呢？間接的原因就是因為有了生命，那他必然會走向盡頭，這稱為死。也就是說，只要你有生存、你有結生、你有存在，那必然就會死。不可能說有了生，你可以長生不老，你可以永恆的存在，在這個世間上根本不存在這樣的事情。這稱為生緣老死。

由于有了老、有了死，那麼在生命期間就能夠體驗到種種的不如意的事情。例如說愁soka，什麼是愁呢？

「其中，什麼是愁呢？由于遭受親戚的不幸、遭受財產的損失、遭受疾病的不幸、遭受戒行的不幸、遭受邪見的不幸。由于具有任何一種的不幸，遭遇任何一種的苦法，而愁慮、憂愁、哀愁、內心憂愁、內心悲哀、心的燃燒、憂慮、愁箭，這稱為愁。」

那什麼是悲呢？parideva(悲)：

「其中，什麼是悲呢？由于遭受親戚的不幸、遭受財產的損失、遭受疾病的不幸、遭受戒行的不幸、遭受邪見的不幸。由于具有任何一種的不幸，遭遇任何一種的苦法而哭泣、悲嘆、悲泣、悲哀、哀號、悲痛、訴說、哭訴、悲喚、涕泣、號叫，這稱為悲。」

那什麼是苦呢？dukkha(苦)：

「其中，什麼是苦呢？身體的不適、身體的苦，由身觸而生的不適、痛苦感覺，由身觸而生的不適、痛苦感受，這稱為苦。」

那什麼是憂呢？domanassa(憂)：

「其中，什麼是憂呢？心的不適、心的苦，由心觸而生的不適、痛苦感覺，由心觸而生的不適、痛苦感受。這稱為憂。」

什麼是惱呢？upàyàsa(惱)：

「其中，什麼是惱呢？由于遭受親戚的不幸、遭受財產的損失、遭受疾病的不幸、遭受戒行的不幸，或遭受邪見的不幸。由于具有任何一種的不幸，遭受任何一種的苦法，而郁惱、憂惱、憔悴、絕望，這稱為惱。」

「『如此，這整個苦蘊集起』：如此，這整個苦蘊組合、組成、集合、出現。」

也就是說，我們為什麼有生命？有種種生命的不如意的事情呢？我們會遭受在生命、在生活當中的各種的愁、悲、苦、憂、惱，就是因為我們有了這個生命，有了這個軀體、有了這個軀殼、有了這副身心。為什麼有這副身心呢？因為我們過去曾經造了某一種業。為什麼會造業呢？因為我們有執著。為什麼執著呢？因為我們有追求、有喜好。為什麼有喜好呢？因為我們認為有些東西是快樂的，我們會去追求快樂的東西。為什麼我們認為那些是快樂的？因為我們有接觸，就是有根門和外境、和心之間的接觸。為什麼會有接觸呢？因為有了眼耳鼻舌身意這六處。為什麼會有六處呢？因為名色。為什麼會有名色呢？因為有識，有果報識，或有結生識。為什麼又會有今生的投生呢？因為我們在過去曾經造了業。為什麼有造業呢？因為我們有無明。

所以，以無明為根，以愛為根，眾生流轉于生死。也正是因為有了無明，所以才會去造種種的善或不善的業。因為造了業，它就會帶來結生的識，會投生。有了投生為結生，就會有這一副身心，即名色法。有了這個身心，自然就會有眼、耳、鼻、舌、身、意。有眼、耳、鼻、舌、身、意，自然他會對外境，有色、聲、香、味、觸、法這種碰觸。因為有了碰觸，我們對于好的我們體驗到快樂的，不好的體驗到苦的，而對于那些中性的我們往往體驗到不苦不樂的。然而我們認為這些快樂的東西有樂味，我們會去追求、會去貪愛。貪愛的進一步加強，我們會要執取，然後我們又去造業。因為有了造業，又帶來結生投生。因為有了生命，你就必須得要承受在生命當中種種的老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱，這樣的話整個這一堆的生命，這一堆稱為苦蘊的生命就形成了、就出現了。正因為如此，所以稱為：

「如此，整個苦蘊集起。」

在這里，我們簡單的再對這十二支緣起進行一次總結。在這里緣起一共分十二個部分，稱為十二支，即：無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生與老死。這十二支緣起是通于三世的。

其中無明和行是指在過去世的，屬于過去世的。

識、名色、六處、觸、受、愛、取、有，這幾支是屬于現在世的。

而生與老死是屬于未來世的。

因此，有了過去世的無明，造了福、或者非福、或者不動的行，然後帶來今生的結生識、名色、六處、觸、受、愛、取、有等等。因為有了今生的愛、取，又造了業有，有了業有它又帶來未來世的生。因為有了未來世的生，它就必然會有老、死、愁、悲、苦、惱、憂等。

對于這十二支緣起，它可以分為兩種有輪。

即：無明。因為無明、行、識、名色、六處、觸、受，它是從前際得來的，這個是以無明為根本的。因為有了過去世的無明，以無明為根本會造作行，于是帶來了今生的識、名色、六處、觸、受。

而在今生當中，又以愛為根本，而有取、有，然後帶來以後來生的生與老死，這個是從後際相續來說，以愛為根本。

就是從前際(前一世)所帶來的，由于前一世的無明、行，有今世的識等等。而對于能夠導致下一生的來說，以愛為開始。因為有了愛、有了取，他會造業，造了業有，然後帶來未來的生與老死。

因此，在這十二支緣起里面就有三種連結。無明、行是屬于什麼？是屬于因，由于有了無明、行，那麼會帶來今生的名色、六處、觸和受。這個是因，這個是果，這個是一個因果的連結。今世的有了識、名色、六處、觸、受，這個是果，然後又導致有愛、有取、有有，這又是一種連結，這個是果因的連接。而有了今生的愛、取、有作為因，又帶來未來生的生與老死，這個還是一種因果的連結。

因此，我們可以把這十二支緣起的三種連結分為四種：其中無明和行是第一攝，就是分為第一類。識、名色、六處、觸、受這是第二攝，這是第二種類。愛、取、有這是第三攝，而生與老死這是第四攝。因為在這里提到無明和行的時候，愛、取、有也包括在內，同樣的在提到愛和取與有的時候，無明和行也包括在內。在提到生與老死的時候，那麼識、名色、六處、觸、受這五種果也包括在內。

因此在這里，過去有五種因，即：過去世的無明、行、愛、取、有，這是過去的因。然後帶來今世的五種果，即：識、名色、六處、觸、受。而當我們提到了今生的愛、取、有的時候，也包括了無明和行。所以今世的愛、取、有，它也包括了今世的無明和行，然後帶來未來世的生與老死。生與老死也包括未來世的識、名色、六處、觸、受。

因此，在《清淨道論》里面就用二十種行相來形容這個輪迴，形容這緣起之輪：

「過去因有五，現在果有五；現在因有五，未來果有五。」

這一種觀法，在緣起的修行里面稱為「第五法」。而現在在上座部止觀傳承里面所教導的，往往並不是我們之前所講到的那個無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處這種觀法來起觀的。往往我們先借用這一種「過去因有五，現在果有五，現在因有五，未來果有五」這種方法，這種第五法來觀的。

那麼正如在《無礙解道》里面就這麼樣講：

「對以前的業有，痴是無明，努力是行，欲求是愛，接近是取，思是有。此五法對以前的業有，為現在結生之緣。

現在的結生為識，入胎為名色，淨色為處，接觸為觸，感受為受。此五法對現在的生有，為過去曾作之業的緣。

現在已成熟的諸處，痴是無明，努力是行，欲求是愛，接近是取，思是有。此五法對現在的業有，為未來結生之緣。

未來的結生為識，入胎為名色，淨色為處，接觸為觸，感受為受。此五法對未來的生有，為現在所作之業的緣。」

根據這一段話，我們就來看看什麼是過去的五種因和什麼是現在的五種果，現在的五種因又如何帶來未來的的五種果。過去的五種因，即：無明、愛、取、行、業。由于過去世造作了無明、愛、取、行、業，它才會帶來今生的識、名色、六處、觸、受，這是現在的五種果。由于現在的五種因，即：無明、愛、取、行、業，而造作了這些煩惱和業，就能夠帶來未來的五種果，即：識、名色、六處、觸跟受。在這里我們當知未來的五種果，由于生和老死只是名色法之相，它並不是究竟法，所以在這里只是用代表究竟法的識、名色、六處、觸和受來概括。

這種方法在實修上，就是我們用追因的方法。因為在今生有了名色，有了這堆果報，那麼有了果報它必然會有因，那它的因是什麼呢？我們就以基于現在這堆果報的五蘊或者以業生色、以及果報名法為基礎，然後再去追查。因為果和因之間它會有一定連接，也就是說因果之間是相應的。有了什麼樣的果，它就會有和這種果相應的因。你的果報是善果報，那麼你的因必定是善因。所以我們能夠投生為人，是由于我們過去所造的善業。

具體我們在過去造了什麼樣的善業帶來今生的果呢？我們就可以通過追因的方法。也就是我們基于結生識和結生時候的名色法，然後再去跨過我們之前講到的死生之間的連接，再去看過去曾經造了什麼樣的行與業。然後再看圍繞著這種行與業當時所造作的無明、愛、取是什麼。由于有了無明、愛、取的支助，所以造了行與業，這種行與業在成熟的時候帶來今生的果報。然後基于今生你還有無明、愛、取，你又造了業，你這種業在你未來又能夠帶來什麼樣的果報。我們就是透過這麼樣的連接來修習緣起、來找到過去的因。所以這一種的修行方法稱為緣起的第五法。

緣起的第一法，就是佛陀所教導的：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有等等。逆觀法，就是為什麼會有老死？因為有了生。為什麼有了生？因為有了有。為什麼有了有？因為有了取。為什麼有了取？因為有了愛。為什麼有了愛？因為有了受。這是逆觀法，這稱為第二法。還有以中間的觀法，例如：以受、以觸與受等等來開始，這個是屬于其他的緣起的方法。

在現在帕奧禪林，一般是以第五法，就是在《無礙解道》里面教導的第五法來追查。

對于這無明、愛、取、行、業而帶來的識、名色、六處、觸、受，我們可以歸結為三種輪轉。這三種輪轉，第一種輪轉是煩惱輪轉。煩惱輪轉就是無明、愛、取。因為有了煩惱。有了無明、愛、取，一個眾生就會造業。造了業，我們稱為業的輪轉。因為有了造業，于是業的成熟將能夠帶來果報。果報即表現在緣起支里面就是識、名色、六處、觸與受。因為有了果報，那麼基于果報又會去生起新的煩惱。于是，這樣的話就循環不斷。

這三種輪轉顯示了生死輪迴的方式。最為基本的輪轉是煩惱輪轉，在受到無明的蒙蔽和愛的驅使之下，眾生投入于造作種種世間的善或不善的業，如是煩惱輪轉引生了業輪轉。這種業成熟帶來果報的時候，即是由業而引生果報的輪轉。在對這些苦樂的果報作出反應的時候，還沒有斷除煩惱、還沉迷于無明的人，即會受到渴愛的驅使，而想要享受更多的愉悅的體驗、執取更多已經獲得的，或者想要用各種方法來避免種種的痛苦。如此，果報輪轉再引生另外一種煩惱輪轉。這樣的話三種輪轉不斷地轉著，一直到最後，如果一個人，他的無明被斷除。一旦無明被聖道斷除，那麼這一個輪轉的鏈、鎖鏈才能夠完全地被中斷。

講到這里了，我想問一下大家，緣起容易嗎？緣起好懂嗎？好理解嗎?大家聽得懂嗎？有一次阿難尊者，阿難尊者那個時候他已經證得初果了，有一次他對佛陀說：「尊者啊，您說緣起甚深，具甚深相，但是對于我來說，我認為緣起對于我來說很容易明了。」那個時候佛陀立刻就制止他，佛陀說：

「不要這樣說，阿難。不要這樣說，此緣起甚深，具甚深相。阿難，若對此法不隨覺、不通達，此人就猶如打結的線球。如谷喇鳥巢之線，如萱草、燈芯草。不能超越苦界、惡趣、墮處、輪迴。」

這是佛陀在《長部.大因經》和《相應部.因緣相應》里面說到的。

正是因為緣起是很深奧的、甚深的，所以當佛陀在菩提樹下，他觀察了緣起之後，他甚至一度不想說法。當時他的心里面就流出：「對于我都覺得那麼難來發現的，我就不要想去說了。因為這個世間只是陷于無明，陷于愛、渴愛，陷于黑暗當中，而我所說的這種法是逆向世間之流的，如果我去說的話，我只會自討苦吃，只會自己造成自己的疲勞而已。」所以佛陀那個時候他不說，結果梵天人就去勸請他。所以緣起是甚深的。

在《清淨道論》里面也說過了，我們修行緣起是在禪修當中的一個環節，一個很必要的環節。

「除非用殊勝定石磨利的智劍(智慧之劍)，斬斷難破的有輪，否則無人能超越輪迴的怖畏，即使在夢中也不可能！」

也就是說在緣起中所揭示的是屬于我們所說到的生命之因。很多人都在探索到底生命是怎麼來的？為什麼會有生命？在佛陀的教法里面，就先把生命分析為最基本的單位——名法和色法(究竟名色法)。然後為了破除對因果關系之疑，他還必須得找到因。唯有找到因，這個時候我們才能夠找到導致生命、導致五蘊、導致名色法、導致輪迴的因。找到了之後，我們才能夠用智慧把因砍斷。要如何才能夠砍斷這個不斷的輪迴的有輪(煩惱輪、業輪和果報輪)呢？我們必須在殊勝的定石(培養了很強的定力)，基于定力而培養的智慧，用智慧來砍斷。

如果一個人不了解緣起、不透視緣起，不要說他能超越輪迴，他即使做夢都甭想。所以這一句話，《清淨道論》在講到緣起的最後那一段就是這麼樣說的。

緣起可以說是佛陀教法里面很深奧的一種。對于我們修行來說，我們不要認為「聲聞是學四聖諦、覺悟四聖諦；緣覺是學緣起的」。其實並不是，我們不能夠把緣起單獨的分開。緣起就是屬于四聖諦當中集聖諦，它是屬于揭示生命之因的真理。聖諦就是神聖的、崇高的，或者你證悟了能夠成為聖者的真理。這種真理(緣起)並不是單獨于四聖諦之外的，它是屬于苦集，就是苦生起的因。

所以我們現在在討論緣起的時候，其實都是在講這一堆名色法、這一堆果報的五蘊，它是什麼帶來的？是因為我們過去造的業，業就是生命的因。為什麼會有業？因為有了無明、愛、取。這樣的話，正如佛陀所說的：

「由于有了無明與愛，眾生流轉于生死輪迴當中。」

如果我們想要解脫，想要解脫輪迴，想要出離生死，我們也應該從這緣起里面去斷除，砍斷因，就象我們如果找到了一顆樹，我們拼命的去砍樹枝、砍樹葉，有用嗎？沒有用。我們要從哪里下手？從根下手。那要如何從根下手，要如何砍呢？我們明天晚上再講涅槃和導致涅槃之道。