阿毗達摩 第五講 色法、四大界

色法、四大界：我們在前幾個晚上一起學習了“阿毗達摩”的概論或者導論。我們從佛教開始 談起，然後談到經典的結集以及三藏，之後又講到了“阿毗達摩”的來源以及兩種諦：世俗諦 與勝義諦。然後再談到了學習“阿毗達摩”的意義，以及學習到三藏、三學、三種教法之間的 關係。從今天開始，就轉入了討論勝義諦的範疇。在昨天晚上我們談到了概念法，概念法是 我們通常所見到的、所看到的、所接受到的。在語言表達方面，我們也必須得運用的。概念 法它還會有時間、空間、組合、形狀等等。但是到了究竟法，我們就不能光從時間、空間、 形狀、上下、高低等等來去了解、去討論了。那到底什麼是究竟法呢？“阿毗達摩”裡面就講 到了究竟法，有四種究竟法。第一種是心（citta）；第二種是心所（cetasika）；第三種 是色(rūpa)；第四種是涅槃(nibbāna)。心、心所與色法，它們都是因緣造作之法，又是因 緣和合而生，所以稱為有為法。又因為這些有為法，它們具有生滅相，有生起、有存在，必 然有壞滅，所以也稱為行法。涅槃，非因緣造作之法，稱為無為法。又：它不具有生滅相， 所以不能稱為行法，必須稱為無為法。

“阿毗達摩”所討論的主要是這四種究竟法。但是我們在學習“阿毗達摩”的過程中，並不一定 按照這四種究竟法的原來的次第、順序。在《攝阿毗達摩義論》裡面，是先講心法，再講心 所，再講色法，再講涅槃。但是我們在學習的過程中，並不依這個次第。為什麼呢？我們在 具體學習的過程中，將由粗到細，由簡到繁，這樣的次第來學習。

在講到色法的時候，色法的分類一共有二十八種。講到心所的時候，有五十二種心所，講到 心的時候，有八十九種心或者一百二十一種心。大家可能聽到數目，覺得挺嚇人，很多數字 ，但是如果我們很有系統地學習的時候，你會發現其實它並不是那麼嚇人的，它並不是那麼 可怕。只要我們循序漸進的學習，由簡單到複雜的學習，從粗到細。色法粗還是稱為心的名 法粗呢？色法是粗的，因為色法容易被我們感知。但是，心法更加微細一點兒。所以我們先 從粗的色法開始學習，然後再學心法。還有，我們要先從色法再講到心所和心，這樣的教學 次第是跟我們禪修有關。

我們知道修行必須得依靠經論，而經論最終的目的是為了指導禪修。我們不能夠為了經論而 經論，如果這樣的話，我們跟學子沒什麼區別。佛陀教導三藏，教導經論的目的是為了要去 實踐，惟有通過實踐，才能夠達到滅苦。在具體的實踐當中，我們的禪修也通常是先觀照色 法，觀照粗淺的色法，然後再觀照名法。所以我們可以根據修行次第來學習。

在禪修的時候，修行可以分為兩大類，一類是修止，一類是修觀。修止，它的所緣可以分為 兩類，一類是概念法，一類是究竟法。如果是取概念法為對象（為所緣）來培育定力，它可 以證得禪那。如果是取究竟法為所緣來培育定力，不能夠證得禪那，但是它可以達到近行定 。

而在講到修觀的所緣，依所緣來分，所有的觀只有兩種業處，一種是色業處，一種是名業處 。也就是說，我們觀智所觀照的對象離不開名色法，離不開身心。有些人可能會問，如果這 樣，那緣起到底算什麼？因為在我們修行的過程中，有一個階段，我們必須得要觀照過去世 ，觀照未來世。當我們把心導向過去，觀照過去世的時候，難道過去世就不是五蘊嗎？難道 過去世就不是名色法嗎？是不是？未來世呢？難道未來世就不是五蘊嗎？未來世就不是名色 法嗎？還是屬於心、心所跟色法的範疇。只不過是已經滅去了，稱為過去，還沒有生起的稱 為未來，已經生起的正準備滅去的，稱為現在。我們在觀照的時候必須要觀照過去、現在、 未來，但是具體的對象還是名色法，所以我們可以把觀智的對象，把它總結為只有兩種業處 。如果說修止業處，培育定力，有四十種業處。那麼修觀，只有兩種業處，就是色業處和名 業處，就是觀名色法而已。

在具體修觀的過程中，我們通常會先觀色法，因為色法是粗的，而且我們在觀名法和觀色法 的時候，由於色法比較粗，也比較容易把握。如果在觀名法的時候，有時候名法會比較細一 點，如果定力不足的話，有時候可能會觀不清楚。所以在修行的次第上，我們可以先修色業 處，然後再脩名業處，之後再查找名色法之因，就是修緣起。等我們已經能夠見到了究竟色 法，究竟名法以及它們的因之後，在這個基礎上再培育觀智。再觀照這些有為法，這些心法 ，心所法和名法的本質，它們的本質是什麼？無常、苦、無我。所以我們在學習這些有為法 的過程中，也會講到在具體實修的時候，應當如何去觀照它們。

在我們講學習“阿毗達摩”的意義時，會講到在生活當中的應用。在講到心所和講到心的時候 ，當我們學習了“阿毗達摩”，通過“阿毗達摩”的分析法，將會很容易地看清楚我們的心到底 是怎麼運作的。然後再具體運用在生活上如何培養如理作意，如何培養善法。而在修觀的時 候，我們更需要“阿毗達摩”的幫助。修行離不開經論，特別是修觀離不開論。我們可以說， 經論好象眼睛，實修好象腳步，惟有這麼樣我們才能夠走的清楚。如果我們有了“阿毗達摩” 的知識，已經瞭解了名法，瞭解了色法，在修觀的時候，會覺得有輕車熟路的感覺。

我們學習“阿毗達摩”有兩種方法。

第一種學習“阿毗達摩”的方法是先掌握一定的理論。例如對色法，對名法有一定的瞭解，知 道色法是以什麼樣的形式而存在，色法的本質是什麼。然後再瞭解名法，名法是怎麼樣運作 的，名法的本質又是怎麼樣的？如果我們有了大概的瞭解之後再去實修，這一種先學後修的 方法，就好象我們要去一個地方、一個城市，在沒有去之前，我們先蒐集一些資料。例如： 我們先去看看地圖，這個城市裡面有哪些風景點，有哪些要去的地方，哪些主要的街道。先 瞭解，當去的時候，我們就對那個城市心中已經有數了，這是一種方法。

還有另外一種學習“阿毗達摩”的方法，就是先修後學，先修後學就是我們可能對“阿毗達摩” 的一些概念名相不是很熟悉，只是依照導師的指導，導師叫我們如何觀照我們就如何觀照。 我們學習“阿毗達摩”主要對應的是修維巴沙那(vipassanā)，修觀智的階段。惟有我們有了 觀智的體驗，就是真正在修到觀智的時候，我們就依照導師的教導去觀照色法，觀照名法， 觀照緣起。在我們觀照的時候，在實修的時候，也會涉及到“阿毗達摩”。但是，因為我們是 先以修行為主，所以對於名色法只是大概的瞭解，等我們有了實修的體驗，已經真正的用觀 智如實的見到了色法是怎麼運作，名法是怎麼運作，之後，等我們再修觀智達到一定的階段 ，例如說修到行舍智，或者說證得了聖道、聖果之後，我們再去學習“阿毗達摩”。當你有了 實修的體驗再去學習“阿毗達摩”，就好象你對一個城市已經很瞭解了，你再看地圖，會覺得 更清晰、更清楚，是不是？甚至你會用很多種具體的方法把“阿毗達摩”裡面的東西講出來。 一個只有理論知識而沒有實修經驗的人講“阿毗達摩”，他往往只能照本宣科甚至會講錯，但 如果一個人有了實修之後，這種實修必須得是依經論而實修，不是瞎修。就是當他有了實修 經驗，已經真正地見到了究竟色法，究竟名色法之後，他再去學習“阿毗達摩”，再去研究“ 阿毗達摩”，就好象他對於這個城市已經有了解，只是現在再更加系統地去深入研究這個城 市的一些構造，一些規模等等，只是這樣而已。

所以我們學習“阿毗達摩”，有兩種方法來學習。對於現在在座絕大部分的人，我們只能夠這 麼說，先以第一種方法來學習，就是先對“阿毗達摩”有所瞭解，對理論的知識有所掌握，之 後我們再應用在實修上。如果有的人說，這樣的話，我沒有機會修到 vipassanā，那怎麼辦 ？也不要緊，正如我們在講到學習“阿毗達摩”的意義的時候，即使你還沒有能力修到 vipassanā，但是你可以運用在生活上，即使你沒有運用在生活上，但是你已經把握到佛教 的核心了。既然在學習這些究竟法的時候，是先從粗的學起，我們就先來講色法。不過涅槃 一般我們不是拿來談、討論的，到時在學習“阿毗達摩” 的時候，我們也會簡單地講一講涅 槃。但是我們並不深入地去討論涅槃，因為涅槃是拿來怎麼樣？拿來證的，不是拿來說的， 說不清楚。

我們就先學色法( rūpa )，為什麼稱為色法呢？色，巴利叫作( rūpa )。它源於動詞 （ruppati），意思是變壞、破壞、壓破、逼迫、干擾。為什麼要用色這個詞呢？不直接用“ 物”呢？用物質的物呢？因為如果是用物的話，它並不能夠表達原來巴利的這種意思。這裡 講到的色，它並不是我們說到的顏色的色，也不是講到女色的色。這裡的色，它的意思是指 物質，但是由於巴利語(rūpa)，它有兩種意思，一種意思是顏色，而另外一種意思呢？是指 一切的物質現象，在這裡，是指一切的物質現象。但由於從巴利的詞源來說，它的意思是變 壞，所以，以變壞故稱為色。正如佛陀在《相應部第 22 相應第 8 品第 7 經》裡面這麼樣 說：Ki¤ca, bhikkhave, r?paü vadetha? Ruppat?‘ti kho, bhikkhave, tasmà r?pan’ti vuccati. Kena ruppati? S?tenapi ruppati, u?henapi ruppati, jighacchàyapi  ruppati, pipàsàyapi ruppati, óaüsamakasavàtàtapa-sar?apasamphassenapi ruppati.Ruppat?‘ti kho, bhikkhave, tasmà r?pant?‘ti vuccati. 這是在《應食經》裡 面說到的：“諸比庫，為什麼說是色呢？諸比庫，變壞故，稱為色。因什麼變壞呢？因冷變 壞，因熱變壞，因飢變壞，因渴變壞，因虻、蚊、風吹、日曬、爬蟲變壞。諸比庫，變壞故 ，稱為色。”

也就是說，物質、一切的物質現象都會受到內在跟外在因素的干擾，必定會破壞，會壞滅。 簡單地說，毀壞義謂之色。一切的物質都會毀壞、變壞，會受到內在、外在種種因素的干擾 ，稱為色法。有的人問：要解脫，解脫是什麼解脫？色法解脫，還是心解脫？心解脫。對， 我們不是解脫色法，而是解脫心法。即使是佛陀，他解脫的並不是色法，而是心解脫。所以 佛陀講到解脫的時候，是講心解脫。也就是說，當一個聖者在斷盡了一切煩惱的時候，是心 沒有束縛，心是自由的。但是，這一個色身還會生病，還會變壞，最終還會死亡，是不是？ 你說，如果是色法也可以解脫，豈不是象老道一樣求長生不老或者羽化登仙了。在佛教裡面 看來，可不可能？可能嗎？不可能。但，這樣的話，為什麼我們還要學色法，還要修色法， 還要觀色法呢？因為佛陀說過，佛陀在《中部·大牧牛經》裡面說：

“諸比庫，具足十一法的比庫不可能在此法律中得到增長、成長、增廣。哪十一種呢？諸比 庫，於此，比庫不知色……。諸比庫，比庫如何不知色呢？諸比庫，於此，比庫對無論任何色 ，一切色皆是四大與四大界所造不如實知。諸比庫，這是比庫不知色。”

我們要了解色法的意義，正如佛陀在這一部經裡面說：如果一個人不瞭解色法，不如實地知 見，如實地照見色法，他不可能解脫。

我們講到心，心是離不開色法的。在五蘊有的世間，在欲界跟色界裡面講到的心就是名法， 它不可能離開色法而存在。我們生活在物質的世界，我們的心因色法而生。

例如，講到眼睛看，是什麼？是眼識，是不是？眼識如果沒有了作為眼睛這種依處的話，有 眼識生起嗎？那是不可能的。如果沒有所對應的顏色、形狀這些物質，這五花八門、五光十 色的世界，有眼識生起嗎？沒有。所以，從因緣法上來說，名法就是心，它不是單獨生起的 ，必須是因緣和合生起的。

佛陀在經典裡面經常講到的：緣於眼，外面的顏色跟眼識，三事和合而生觸，因為觸而有受 ，無論是苦受，樂受，不苦不樂受，是不是？所以如果講心法，我們必須得了解色法。同時 ，由於種種的色法，往往是我們內心抓取、貪著、執取、貪染的對象。如果我們不觀照色法 ，只是觀照心，那麼這種心沒有了對象，我們的觀很可能變成是空觀，或是偏離一邊的觀， 而不是完全的觀。為什麼呢？當生起貪染的時候，我們同時還是要觀照貪染的對象是什麼， 貪染的對象往往是五欲的功德，哪五欲的功德？色、聲、香、味、觸。色、聲、香、味、觸 ，都是色法還是名法？是色法。對，例如，財啊、色啊、食啊，這些其實都是色法。在修觀 的時候，我們不僅要觀能觀的心，或者能的心所執的對象，這是要觀的。所以，修色法是必 然的、是必要的。如果一個人不修色法，他不可能證入涅槃。

佛陀把世間分為兩大類，一類是色法，一類是名法，色法是物質現象，名法是心理現象，這 些都是我們必須得了解的。我們說修觀、觀智，觀智觀的是什麼？觀的就是這個世間。所有 的法可以分為兩種，一種是出世間法，一種是世間法，是不是？我們用不用去觀照出世間法 ？不用！因為沒有意義。難道我們需要觀出世間法也是無常、苦、無我的嗎？不用。我們觀 的是世間法，因為世間法，它有生滅相，它有無常相，有苦相，有無我相，有空相，所以我 們要出世間、要觀照的是這些。而世間法又可分為兩類，一類是物質現象，一類是心理現象 。如果說還有另外一種現象，那個就是概念了，但是我們不用去觀概念。如果我們觀概念， 觀一輩子，我們都不可能成就真正的觀智。為什麼呢？因為概念在究竟意義上它是不存在的 ，觀它你只能夠落空。我們觀的是究竟法，去觀照的是五蘊、是十二處、十八界，觀照的是 色法跟名法，為什麼呢？因為有為究竟法才具有無常相、苦相、無我相。在修觀的時候，我 們觀照的無非是色法跟名法。我們現在學“阿毗達摩”，也是以學習物質現象和心理現象為主 ，這就已經貫穿了“阿毗達摩”的最主要的部分，而其它的，還會講到的概念法，講到的涅槃 ，但這些，我們帶過就可以。

要如何來了解色法呢？可以從最基本、最粗淺的方式來說，我們現在所處的世界是個物質的 世界，我們所感知的幾乎都是屬於物質。我們要吃飯，要有房子住，出門要坐汽車，生活要 有錢，這些都離不開物質，是不是？甚至說絕大部分人所追求的都是物質，追求的是物質的 享樂、物質的享受，一切的欲界的有情，就算連貓，狗，螞蟻，蚊子，爬蟲，它們都要為食 而奔波，是不是？它們都要找食物。所以說，我們是生活在物質的世界裡面。

如果用物理的方式來分析所有的物質，對人、動物、植物、礦物質、山河大地進行分析，將 會發現到這些物質現象或者說有生命的現象，包括人，包括動物，它都是由細胞組成的。如 果再繼續分解會發現，細胞是由很多的分子組成的，再分析分子，會發現它是由原子組成的 ，繼續再分，可能還有核子、質子、中子、電子、亞原子、粒子等等。據說現在科學界又發 現了最小的物質單位叫夸克。但無論科學家怎麼分，這些在“阿毗達摩”裡面都是屬於世俗諦 的範疇，也就是說，還是屬於概念法。

佛教怎麼分呢？佛教的分法有點像科學的分法，但是不盡相同。佛教的分法也是把一切的物 質進行分析，包括有生命的、特別是有生命的現象，有情的色法把它一直分，也是不斷地再 分，再分。當我們把一切的物質，包括有生命的，包括沒有生命的物質一直再分，分到不可 再分的程度，有一種稱為色聚的。但是，色聚雖然是最小的單位，它還是屬於概念法，還是 屬於世俗諦。我們在修觀，要觀色法的時候，必須得要破除色聚的三種密集，就是組合密集 ，功用密集跟相續密集。為什麼稱為聚呢？聚是組合，色聚(kalāpa)的意思就是組合，只要 有組合，它是屬於究竟法還是屬於概念法？屬於概念法，對。所以我們在見到了色聚之後， 不要認為說一個人能夠看到色聚，啊，他就很了不起，差得遠呢！看到了色聚之後，他還必 須得要破除色聚的組合，直到見到究竟法。

我們可以說一般的物理學家，他們研究色法、去觀察色法用的是肉眼，而我們要去觀照色法 、要去觀察色法，瞭解色法，我們用的是什麼眼？我們用的是慧眼，這個是不同。肉眼跟慧 眼，哪一個更高明？在我們的身體裡面、外面，還有無論是有情識的，沒有情識的，有情識 的動物，包括人，沒有情識的山河大地、木石等等，這些都是稱為物質，稱為色法。色法又 可以分為兩類，一類是四大，一類是四大所造色。正如佛陀在《相應部》裡面說：“諸比庫 ，有哪些色呢？四大以及四大所造（色）。諸比庫，這稱為色。”也就是說，一切的色法可 以分為兩大類：

一類是大種色，有四種，我們稱為四大，或者稱為四大種或者稱為四界。還有另外一種是所 造色，一共有二十四種。

四大種就是地、水、火、風，而所造色是什麼呢？我們說到，例如說眼、耳、鼻、舌、身、 色、聲、香、味，這些都是屬於所造色的範疇。四大以及四大所造色之間的關係就好比是大 地跟樹木的關係。樹木，花草樹木的生長，必須得依靠大地，沒有了大地，花草樹木的生長 就沒有依處，就沒有立足處。我們所生活的這個物質世界，所能夠感知的一切物質現象，大 ，大至整個宇宙，整個銀河系，太陽系，地球，山河大地；小到細菌，小到極微細的粒子等 等，無一不是色法，所有這些色法都屬於四大以及四大所造色，只是它們之間的組合不同而 已。我們所看到的世界，好象是五花八門，千姿萬彩，其實都離不開四大以及四大所造色。 由於四大以及四大所造色，它們不同的組合，構成了我們現在千變萬化的物質世界。

我們在這裡就先來學習四大。

四大種叫做(cattāri mahābhūtāni)，或者又稱為四界(catasso dhātuyo)，也簡稱四大。這 四大分別是地界(pa?havīdhātu) ,水界 (āpodhātu) ，第三火界(tejodhātu),第四風界 (vāyodhātu)。

這裡講到的地、水、火、風四界，跟我們平時所認知的地、水、火、風是不同的。這裡講到 的地，不是土地、大地的地，田地的地，不是這裡的地。水，也不是海水、江水、河水，或 者我們所喝的水，不是這裡講到的水。火，也不是熊熊燃燒的火，燈火。風也不是我們講到 平時吹來的風，我們不能夠用這種物理現象來理解。如果認為說，大地、土地是地，這種地 是概念法。如果講到會流動的水，海水，江水，湖水，這些還是概念，講到燒的火，燈火， 這些是概念的火。講到吹來的風，這些都是屬於概念的範疇。但是，佛陀在講到了地、水、 火、風，四界之所以稱為界，它是究竟法的範疇。

我們在分析究竟法之前先來講一講，在我們學習每一樣究竟法的時候，將會採用四種鑑別法 。依照“阿毗達摩”，每分析一種究竟法，都會用四種方法來分析。

第一是特相(lakkha?a)，也就是特點的意思，每一種究竟法都擁有它的特點，因為有了特點 ，才能夠區別於其它的法。如果沒有自己的特點，它很容易跟其它的法混淆。

第二是作用(rasa)，或者直接翻譯成“味”，味道的味。也就是究竟法的作用，一種究竟法對 其它究竟法能夠起到什麼樣的作用。這就好象說，一個經理在一間公司裡面，他能夠起到什 麼樣的作用，一個會計在一間公司裡面又能夠起到什麼樣的作用，類似於這麼樣。一個究竟 法不可能單獨存在，但是在它存在的時候，它在其它的究竟法當中能夠起到什麼作用。好象 一間寺院一樣，一間寺院的僧職能夠起到什麼樣作用，維那能夠起到什麼樣作用，知客又在 這個寺院裡面起到什麼樣作用，監院、方丈他們又起到什麼樣作用。同樣的，每一樣究竟法 ，在一個究竟法的組合裡面、一個聚裡面，色聚或者名聚裡面，它起到的是什麼作用？因為 有了這個作用，我們就知道這個是什麼，這個是什麼。

第三是現起(paccu-pa??hāna) ，也就是一種究竟法表現為什麼，它被我們體驗為什麼，它 以什麼樣的方式被我們所認知。例如，我們用什麼樣的方式來知道這個是地，這個是水，這 是火，這是風，每一樣的究竟法都會給我們所認知、所體驗，體驗這種究竟法，稱為現起。

第四是近因，近因，直接翻譯為(pada??hāna) ，pada 是腳，??hāna 是地方,也就是足處， 或者立足的地方，即一個究竟法產生或存在所直接依靠的原因。依照佛陀的教法，任何一種 法的產生跟存在都必須得依靠許許多多的因，有了種種的因緣助成和合，才會有一種法的存 在，一種究竟法的存在，一種有為法的存在。但是在種種的因緣當中，我們還是可以找到其 中一種最直接的原因。就好比是一個小朋友，他只要生活在社會，生活在家庭，他都會有很 多關係，跟他的爸爸、他的媽媽、兄弟姐妹，他的鄰居，在學校裡面還有老師，還有同學， 有很多關係，是不是？但是，在所有這些關係當中，小孩子跟誰的關係最親密？跟他母親的 關係最親密，是不是？所以，同樣的，一種究竟法它的產生或者存在，會有很多的因緣。但 是，在這種種的因緣當中，有哪一種關係最直接？就是這裡講到的近因。

例如佛陀講到的慧，智慧的慧，特別是指在修觀的時候，觀智的直接的原因是什麼，近因是 什麼？是定，對，為什麼不是其它呢？難道如理作意不是嗎？難道正念不是嗎？都需要，難 道慧所依賴的心也不是嗎？也是，都是。但是，最直接的原因是定，因為有了定力才能夠如 實知見。

在我們討論每一個究竟法的時候，都會用這四種方法來區別。用這四種方法來區別，那麼究 竟法的定義就很明確。有時候，在討論究竟法的時候，偶爾也會把近因省略掉，只用三種來 理解。不過，我們在學習“阿毗達摩”的時候，又必須得要懂得一種技巧。講到色法，有二十 八種色法，每一種色法都有它的特相、作用、現起、近因，講到心所法，有五十二種，每一 種又有它的特相、作用、現起、近因，這樣的話，不是很複雜，是不是？不過，我們在學習 “阿毗達摩”的時候，雖然這些究竟法，它用這四種鑑別法來鑑定，但我們在真正學習的時候 ，你不用死記硬背，瞭解就可以。講到特點，當我們一講到每一樣究竟法的特點的時候，大 家都知道：這是它的特點，這種特點是跟其它的究竟法不同的。由於有了這種特點，我們就 很容易認識到它。而作用，就是每一樣究竟法的作用。可以被我們體驗為什麼。從現在開始 ，每講到一樣究竟法，我們都會講到特相、作用、現起，有時也講到近因。但對於這些，大 家能夠理解就可以，理解是重要的，而不是背。在作筆記的時候，甚至你把它記下來，不去 背它也可以。但是你要知道，每一樣究竟法都有它的特點和它的作用，可以被我們體驗為什 麼。你只要在學習的時候，不會跟其它的究竟法混雜，就可以了。如果是這樣的話，我們掌 握好學習《阿毗達摩》的方法，就不會一見到這些很複雜的東西就望洋興嘆了。

我們下面就來學習地界(pa?havīdhātu)。地界的特相是硬。作用是作為俱生色法的立足處， 也就是說，任何色法都必須得依賴地而存在。表現為接受俱生色法。近因為其餘的三界。

這裡講到的俱生色法，也就是每一種究竟色法，它的產生跟存在都不會單獨的，一產生會成 組成組的產生。比如說地，地的產生，它必定跟水火風一起產生，還有跟顏色、跟香、味等 一起產生，不會說，突然一種色法產生就只是地，不可能。所以跟它同時產生跟存在的那些 色法，稱為俱生色法。

我們不能夠把地界理解成大地，任何的物質，只要我們可以感受到，可以聽到，所有這些現 象都有地界。比如我們現在所處的這個空間，裡面有很多空氣，是不是？如果理解成地是大 地的話，那麼只有我們現在站立或者坐著下面的那個才叫作地。然而，只要有物質的現象存 在都有地，例如我們講的空氣，空氣裡面也還會有很多的地、水、火、風的存在。象河水、 流水一樣都會有地的存在，乃至燒火也有地的存在。即使是聲音或呼吸的空氣都會有地的存 在。為什麼這麼樣說呢？如果透過觀智來分析就會發現到其實在我們現在看到（的）這個空 間裡面，它還會有許許多多的小灰塵和一些許許多多的色聚。而每一粒的色聚之間，它都會 有地界的存在。例如說，現在這是一個物體，外面這個是空間，其實這個物體裡面也是很多 的色聚，外面這些空間其實也很多的色聚。只不過色聚跟色聚之間它的空隙不同，使我們感 覺到這個是有形的物質，這個是無形的物質。但如果在觀智裡面觀照，其實地、水、火、風 ，或者我們所處的這個世界無不是色法，無不是色聚。

再講到水(āpodhātu)，這裡的水也不是我們平時所說到的湖水、江水、河水，所喝的茶水、 咖啡等等。水的特相是流動。作用是增長俱生色法。現起是把俱生色法握在一起或者黏著。 近因是其餘的三界，也就是地、火、風三界。所有的物質，我們現在看到這些，它能夠成型 ，能夠呈現出各種各樣的形狀，每一樣的物質，必定有它的向心力，是不是？因為有了這種 向心力，所以它能夠把物質黏在一起，不會散掉，這種能夠把物質黏在一起的作用就是水界 所產生的作用。如果沒有水界的凝聚力，那麼物質將不能夠成型，將會散掉。

再講到第三種火界(tejodhātu) ，特相是表現為冷或熱，換而言之，就是溫度，溫度就是火 界。作用是使俱生色法成熟，也就是在同一粒色聚裡面，它能夠促使其它的色法成熟。表現 為不斷地提供柔軟。近因是其餘的三界。我們可以說，只要有物質現象，必定會有溫度，是 不是？有沒有物質現象沒有溫度的？沒有，對。溫度是什麼？其實就是火界。我們說的空氣 ，空氣裡面其實也有溫度，是不是？空氣裡面的溫度其實就是火界。我們的體內有體溫，碰 到這些地面會比較冰涼，其實這些都是，我們能夠體驗的這些溫度，其實就是色法裡面的火 界。

再講風界(vāyodhātu)，風界的特相是支持。作用是使其它色法移動或者活動。表現為使色 法從一個地方移到另外一個地方。近因是其餘的三界。換而言之，任何的色法能夠支撐，能 夠支持，能夠維持，就是風界。同時，任何的物質的運動都是風界的作用。我們所處的這個 世界都是物質的世界，而任何的物質都是處在運動當中，是不是？你說我靜坐，我坐在那裡 不動，你坐在那裡不動，難道你體內的物質不是還在運動嗎？能夠動就是物質的作用。

地、水、火、風這四大種是互相作用，互相依存的。四大種立足於地界，由地界支撐著它們 ，由水界黏在一起，由火界而維持，由風界而支持。為什麼這麼樣說呢？我們可以說，任何 的物質都可以發現地、水、火、風這四大的屬性。例如我們講到這一個麥克風、這個話筒， 這個話筒它呈現出來的重量或者說它呈現出這種堅硬的東西，就是地界，而之所以我們現在 看到這一個形狀，它是以地界為主的。然後，為什麼這個麥克風它能夠凝聚成型呢？而不會 散掉呢？它能夠凝聚在一起，這個是水界的作用。這個麥克風有沒有溫度？有溫度，它的溫 度本身就是火界。而且，火界還有另外一個作用，就是任何的物質都會變壞，是不是？變壞 其實還是火界的作用，因為火界能夠促使色法成熟，成熟的末端是什麼？就是毀壞。所以一 切的物質，它即使剛生產出來的時候，再新也好，放久了都會怎麼？都會變舊，這也是火界 的作用。而風界就例如說，之所以現在這個麥克風可以移動，移動這個是風界的作用 。57：18—57：20（建議刪掉這句視頻和音頻）即使不是我們，當我們去看到這麥克風裡面 的色法，去研究它，我們會發現到裡面的很多的原子、分子，它都是不斷極其快速地運動， 是不是？這種運動是風界的作用。如果再繼續去分析它，再去破它一直見到色聚，我們還是 會發現到，裡面的運動是屬於風界。只要是物質，它就是在不斷的運動當中，這種運動就是 風界的作用。所以任何的物質現象、任何的色法，它都有這四種屬性。物質的堅硬，物質的 立足的地方，就是它能夠成型，這些是屬於地界。能夠黏在一起，形成一定的形狀，或者說 它不會散掉，這是水界。溫度是火界。它的運動或者它能夠支持而不會倒，這是風界。我們 瞭解了所有的物質現象，都有這四大，到底我們應當如何在實修當中去了解四大？如何來辯 識四大呢？我們在下一期的禪修營繼續再學習。