第十一講 滅絕政策
第十一講：滅絕政策
今天開示的題目也是貪瞋癡三不善根。今天我們要討論的是瞋，更準確地說是瞋的發出，也就是發怒。
上一次，我們看到佛陀解釋瞋恨為消失得快的大過患[1]，也看到聖典解釋瞋恨在世人的眼光里是大過患是因為它導致發怒，進而導致我們在身、口、意方面冒犯他人，例如我們的父母、兄弟、姐妹、甚至比丘們[2]。今天，讓我們討論這種冒犯行為的一個例子：但不是對父母等，而是對佛陀[3]。
有一次，在王舍城有位婆羅門女是個須陀洹聖者，因此她對佛法僧擁有圓滿且不可動搖的信心，而她的政策是時常讚歎佛陀。然而，對于她的丈夫，僅只提及佛陀也是無法忍受的事。因此，每當他邀請一大群婆羅門來用餐時，他會叫妻子不要在客人面前讚歎佛陀來羞辱他。但是在招待客人用餐時，其妻不小心踢到一堆柴跌倒，而在醒過來時說了三次「禮敬世尊、阿羅漢、正等正覺者」。被邀請的客人們怒沖沖地走出屋子，該婆羅門則覺得沒有面子。所以在辱罵妻子之後，他也怒沖沖地走出屋子，要去把佛陀找出來。他要把佛陀找出來，要透過質問佛陀贊同殺死什麼東西及贊同什麼滅絕政策來粉碎佛陀。
該婆羅門的計畫是：「如果他說：『我贊同殺死某某。』我就稱他為殺手，挑戰他的沙門身份。如果他不贊同殺死任何東西，我將會說：『那就是說你不贊同殺死貪欲等，既然如此，為何你還以沙門的身份四處游方？』」憤怒的婆羅門心想：「如此，喬達摩沙門將陷入進退兩難之境，既吞不下，也吐不出！」掩飾著自己的憤怒，該婆羅門非常禮貌地去見佛陀，問道：「殺死何物人睡安穩？殺死何物人不悲愁？喬達摩，您認為該殺之一物為何者？」
當然，佛陀知道該婆羅門心里在想什麼，也很準確地知道什麼樣的答案對該憤怒的婆羅門最有益。佛陀答道：
殺死瞋恨人睡安穩；
殺死瞋恨人不悲愁；
婆羅門，
殺死瞋恨及其毒根與涂蜜尖端：
此乃聖者讚嘆之殺，
蓋因殺死它之後，人不悲愁。
佛陀的答案滲透了該婆羅門的心，因此他說：「太美妙了，喬達摩大師！太美妙了，喬達摩大師！」
他歸依佛法僧，出家為比丘，獨自住在森林里精進修禪，最終成為諸阿羅漢之一。
讓我們回顧一下所發生的事，看一看在這過程之中，有什麼事是在現代世界、在我們的日常生活當中也能夠看得到的，以及運用它來提升自己。
首先有的是苦受。當眾客人聽到婆羅門女說「禮敬世尊……」時，苦受在他們心中生起，產生瞋恨，進而導致發怒，使得他們怒沖沖地走出該屋子。這是未開悟之心的政策：苦受產生瞋恨，進而導致發怒。
現在我們可以問：「他們為什麼發怒？」「那有什麼用？」該婆羅門女讚嘆了佛陀，但那已經成為過去。不悅的聲音已經成為過去。她的話跟客人又有什麼關系？該聲音跟食物又有什麼關系？沒有。當某人說些我們不喜歡的話時，它跟我們完全沒有關系；它只是聲音，而那是該人的事，是他的業。
但這不是我們的政策，是不是？對于該聲音及苦受，我們並不任它們而去，沒有，我們必須在它們之上建座大城堡。我們必須把磚壘在磚上壘在磚上壘在磚上壘在已經不再存在之物的上面：壘在已經成為過去之物的上面。以巴利文來說，那些磚稱為saïkhàrà(行)，而該建築的政策則稱為papa¤ca[4]。Papa¤ca是「複雜化」，是結成辮子、弄到複雜、打結：婆羅門客人把事物複雜化了。
他們如何把事物複雜化？該婆羅門女讚歎佛陀之後，他們應該想：「他的妻子讚歎佛陀：那是她的事。這食物很好，我們吃吧，讓我們尊敬主人。」但那需要智慧。他們沒有這種智慧，他們是屬于最高級的婆羅門，是肯定會產生巨大我慢的因素。所以他們的想法不一樣，例如「她竟敢當著我們的面前讚歎佛陀！她竟敢當著我們的面前提及該禿顱的名字！我們是客人！我們是屬于最高級的婆羅門，是從梵天的頭部出生的！[5]」等等這一切城堡與複雜之事。
為何要建造此城堡？聖典解釋那是因為渴愛、我慢與邪見。那是渴望過去的與事實不一樣，在此或許他們想聽到讚歎梵天的聲音。另者，那是渴望未來會依某個方式發生，在此或許是希望該婆羅門女會道歉。我慢是執著該苦受為「我的」、「我」與「我的自我」，以及把自己與他人比較，在此是與該婆羅門女比較。客人們聽到聲音，然後視聲音為「她的聲音」、「她」與「她的自我」；為「她丈夫的聲音」、「他」與「他的自我」；為「佛陀的聲音」、「佛陀」與「佛陀的自我」。當然，這些都只是無明與邪見而已，因為無論執著任何東西為自我都是邪見，而其結果則是發怒。
好了。他們發怒，但為什麼要怒沖沖地走出屋子？為了什麼？他們之中有個人甚至把嘴里的食物吐出來。為什麼要把好好的食物吐出來？
那是為了要報復。那是我們的政策：報復。苦受生起，然後我們在它上面建座城堡：「我氣惱與憤怒！那是她的錯！她做了件令人瞋恨的事！她真可恨！我恨她！她的丈夫也可恨！我恨他！佛陀也可恨！我也恨他！我被冒犯了！我有權力發怒！」
我們的憤怒是別人的錯？解決方法呢？報復。「她冒犯了我。她做了件令人瞋恨的事。她令到我氣惱與憤怒！所以我也必須做件令人瞋恨的事！我也要令到她氣惱！還有她的丈夫！這樣我就會快樂！事實上，我有權力做令人更加氣惱的事：那是給他們一個教訓！」所以怒沖沖地走出了屋子。
該婆羅門不視其客人為自大的愚人，反之自己發怒，又辱罵其妻來報復，意欲激怒她，然後怒沖沖地走出屋子去找佛陀報復，意欲激怒佛陀。那就是我們的政策，不是嗎？我們認為自己的不快與瞋恨是別人的錯；我們認為粗暴及令到別人痛苦是良好且正確的政策；我們認為如果別人比我們更加痛苦是很好的。
有時候我們甚至認為向別人報復是好政策；外國游客被炸彈炸死，就只因為有某些本地人瞋恨政府。由于國家的政府，一隊空軍轟炸另一個國家的所有村子與城市。在某天工作得不愉快之後回來，父親就會向子女與妻子轟炸，因為就像該婆羅門一樣，突然間食物變得不好吃了。每當不高興時，母親就以手及舌頭向子女轟炸；她也轟炸丈夫，把自己的一切不快都怪在他身上。子女們向父母轟炸，因為他們要事情順著他們的心意。每天我們都虔誠地閱讀報紙、觀看箱子里的新聞，以及在客廳與飯廳里向政府或向在地球另一端的國家的總統投擲炸彈。幾乎可以肯定地說，在政府里甚至沒有人知道或關心我們的存在，而在地球另一端的國家的總統則肯定不會知道或關心，但我們還是每天向他們投擲炸彈[6]。
在一切事件里，發怒都是因為世界不依照我們的意願，以及為了找只代罪羔羊：在我們每個人之中都有個妄自尊大狂，而子女、伴侶與父母則是易得的獵物。
然而佛陀說瞋恨消失得快。心會對發怒感到厭倦，雖然這是依靠因緣的。在因緣具足時，我們無法舍下，無法對發怒感到厭倦。有時我們會樂于發怒。有時我們會對別人在許多年前所做的事發怒，甚至對死人發怒。女兒還對母親的殘酷感到瞋恨，即使其母親已經死了三十年：該女兒還繼續在母親的骨頭上建城堡。
但是為什麼會如此瘋狂？為何執著瞋恨之毒？那是因為我們自大與愚蠢。我們瞋恨的時間與我們的自大成正比。我們的自大使我們感到「我是非常重要的人物。無論你們喜不喜歡，我的方法是唯一的方法。」由于自大，我們的重點不是真實，而是「我」。
當我們是非常非常重要的人物時，我們會很容易發怒。我們樂于發怒與報復，因為我們有「我對；我比較優越，無論你們喜歡與否」的感覺。佛陀說涂蜜的尖端時就是指這一點。在我們之中，有些人有些時候會嘗一嘗那蜜糖，有些人則時常品嘗那蜜糖。
對于品嘗瞋恨之蜜，佛陀在說到世間的三種人時就有討論：第一種人好象石頭上的刻印，第二種人好象地上的刻印，第三種人好象水中的刻印。[7]
佛陀說好象石頭上的刻印之人的政策是時常發怒，而且其瞋怒持續很久。猶如石頭上的刻印不容易被風、水或時間磨掉，該人的瞋怒持續很久。該人懷恨，因為恨即是樂于瞋怒。該人可以懷恨許許多多年，有時會懷恨直到死亡，然後把恨意帶到下一世。反之，雖然好象地上的刻印之人也會生氣，但並不會持續太久。猶如地上的刻印不久就會被風、水或時間磨掉，該人的瞋怒也不長久。對于第三種人，佛陀則說即使人們粗野、尖酸或無禮地向他說話，該人的政策依舊是令人喜悅、友善及有禮的。這種人的瞋怒很快就消失，猶如水中的刻印立刻消失。
我們可以說好象石頭上的刻印之人的心好象石頭，我們無法看透的石頭：它是無法滲透的。該人的心黑暗、無光可滲透、沒有智慧。土地則可以被挖掘，只要精進就可滲透它。而水當然是透明的，光線能輕易地滲透它。換言之，瞋恨與智慧成反比。當我們向瞋恨屈服，那是受到自大與愚蠢控制。如果我們時常向瞋恨屈服，那意味我們的心軟弱、智慧薄弱。
該婆羅門的客人們怒沖沖地走出屋子，其中一人還把嘴里的食物吐出來，該婆羅門破口而出地大罵妻子，然後也怒沖沖地走出屋子，要去找佛陀算帳。這一切都是向外出。我們的政策是向外看。我們透過向外看及對外在的世界做些事來撫平自己生命中的傷痛。每當瞋怒生起，其政策即是破口向外罵、中傷別人、粉碎別人，即使他們並不在場。
透過禪修，我們向內看；我們開始看內在的世界。我們開始發現與了解內在的世界。我們也發現什麼會為世界帶來和平與快樂，發現什麼帶來沖突與不快樂。我們發現瞋恨的政策只會帶來痛苦，而最先遭受痛苦的則是內在的世界。即如佛陀所說，瞋恨擁有一條有毒之根。一旦我們的政策是向內看，觀照心及其成份，我們即觀到該有毒之根，而自動地停止時常生氣。觀照得越多，我們就觀到越多該毒的後果，我們不想要再中毒，所以越少生氣：最終我們完全停止生氣。阿羅漢是不可能生氣的，不可能就是不可能。為什麼呢？因為他已經向內看，因此培育了觀照苦的觀智、觀照苦之因的觀智、觀照苦的止息的觀智、觀照導向止息苦之道的觀智。透過如此的觀智，瞋恨已經被滅絕了。
向外看外在的世界，嘗試滅絕一切令到你們瞋恨的眾生、東西、情況等等：這是不可能的，這種滅絕政策只能夠帶來更多的瞋恨與痛苦。向內看內在的世界，看你們自己的心，然後嘗試滅絕自己的瞋恨：這是可能的，這種滅絕政策能夠帶來和平與快樂、更多的和平與快樂。最先獲益的就是你們本身。向內看的人看到毒，停止生氣，因此成為外在世界的吉祥。
這從外轉向內是佛陀的智慧。他沒有叫發怒的婆羅門躺在床上把一切令到他瞋怒的事情及其世界內的一切鬼怪說出來。他也沒有告訴該婆羅門如何懲罰妻子、如何報復無禮的客人、如何滅絕世界上的一切鬼怪。沒有。為什麼沒有？因為這些不單只無關，而且是完全愚蠢。瞋恨並非生起于外在的世界，而是生起于內在的世界。鬼怪並不在外面，而是在里面。不應把我們的瞋恨怪罪于外在的世界，應怪罪于內在的世界。該城堡是我們的所造物、我們的財產、我們的遺產。因此，我們必須往該處尋找鬼怪以滅絕他們。向外看而發怒且不了解自己的心的人擁有軟弱的心。這種人是愚人，因為他不了解自己的利益，也不了解世間的利益。
這不是慣常看待發怒之人的方式，因為一般上人們都認為發怒之人擁有堅強的心。總統站在電視的錄影機前，好象瘋牛般地怒吼，但是人們去誤以為他擁有堅強的心。
佛陀跟另一位對佛陀發怒且要粉碎佛陀的婆羅門討論這錯誤的見解。該婆羅門是之前我們提到對佛陀發怒的婆羅門的兄弟。當這位婆羅門聽到兄弟已經出家為比丘時，他以更直接的方式去找佛陀算帳：他以無禮且粗野的言語辱罵佛陀。[8]
該婆羅門罵完之後，佛陀問他一個簡單且禮貌的問題：「婆羅門，你怎麼說？有沒有朋友、同事、親戚與客人來拜訪你？」
「有時他們會來，喬達摩大師。」
請注意該婆羅門現在是多麼的禮貌。那是因為不惱怒，而禮貌且友善；這種行為擁有立刻平息的效果。佛陀平靜，該婆羅門也平靜。
然後佛陀問道：「你有沒有請他們吃東西、用餐或吃點心？」
「有時我會，喬達摩大師。」
佛陀又問：「但是如果他們不接受，該食物是屬于誰的？」
「如果他們不接受，該食物還是屬于我的。」
「同樣地，婆羅門，我們(不辱罵任何人、不責罵任何人、不抱怨任何人)不接受你對我們的辱罵、責罵、咒罵。這一切都是你的，婆羅門！這一切都是你的！
婆羅門，以辱罵回應辱罵、責罵回應責罵、咒罵回應咒罵的人才算是吃你的食物，參與交易。然而我們卻不吃你的食物，不參與交易。這一切都是你的，婆羅門！這一切都是你的！」
該婆羅門現在感到害怕了。他以為佛陀在詛咒他。該婆羅門是個壞脾氣的人，而這種人不能想象有人能夠毫不生氣地那麼說話。因此他說：「國王及其眾臣相信喬達摩沙門是位阿羅漢，然而喬達摩還會生氣！」
對于這話，佛陀說了四首偈：[9]
瞋怎能生起于無瞋者、
于如法生活善制御者、
于透過圓滿智解脫者、
于安住寧靜的平穩者？
以瞋恨回應瞋恨之人，
要比先發怒來得更糟。
透過無瞋回應瞋恨者，
人們戰勝了難勝之戰。
他為雙方的利益而做，
(他自己與別人的。)
明了其敵正當發怒時，
他正念保持自己寧靜。
當他獲得兩者的治療，
(他自己與別人的。)
人們以為他是個愚人，
皆因他們不了解真實。
這就是智慧。這是了解什麼帶來快樂、什麼帶來痛苦：這是了解什麼善、什麼是不善。當某人對我們發怒時，我們不接受它。我們讓他們保留自己的瞋恨。我們不碰他們的瞋恨，不吃它，因為它會燒舌頭：它是毒。
以瞋恨回應瞋恨就是打了敗戰。什麼戰？外在的戰爭？不對，是內在的戰爭。因為內在的戰爭才能帶來勝利：只有內在的勝利才是真正的勝利。即如佛陀所說，內在的勝利是戰勝兩者。
外在的戰爭也像是有勝利，但那只是外在的；從外在的勝利產生的和平只是外在的：它看來像是和平，但在內里還是有瞋恨。當佛陀說勝利導致仇恨時[10]，他就是說這種外在的勝利。然而以和平回應瞋恨帶來和平。事實上這是很簡單的：瞋恨導致瞋恨、和平導致和平；不善導致不善、善導致善；不快樂導致不快樂、快樂導致快樂。瞋恨是內在的，和平是內在的，不善是內在的，善是內在的，不快樂是內在的，快樂是內在的：外在的只有色、聲、香、味、觸。
佛陀對該婆羅門的辱罵與惡語回應以寧靜與喜悅，令到該婆羅門的黑暗瞋恨獲得消除，他的心也被智慧之光滲透。因此他也說：「太美妙了，喬達摩大師！太美妙了，喬達摩大師！」
他也歸依佛法僧，出家為比丘，獨自住在森林里精進修禪，最終成為諸阿羅漢之一。
阿羅漢已經遵從佛陀的滅絕政策；他已滅絕瞋恨；他就好象是水中的刻印。他是世間中的吉祥，因為從他散發出來的只有和平而已。
謝謝。
[1] 《增支部．異立經》(A¤¤atitthiya Sutta)
[2] 《增支部注》； 摘自向智長老(Nyanaponika Thera)所著的《善與不善根》(The Roots of Good and Evil)
[3] 《相應部．達南迦尼經》(Dhana¤jàni Sutta)；經文已修改，注釋則摘自Connected Discourses。
[4] 有關「複雜化」的資料取自《中部》。
[5] 該婆羅門女、其丈夫及他們的客人都是達南迦尼族人，是婆羅門中最高級的。這一族人認為他們是從梵天的頭部出生的，有別于一般認為從梵天的口中出生。
[6] 後一項知識是作者的護持者之一所提供。
[7] 《增支部．刻印經》(Lekha Sutta)
[8] 《相應部．忿恨經》(Akkosa Sutta)
[9] (修改的)譯文是依據《清淨道論》第九章．節十五。
[10] 《法句經》第201首偈