第二講 現代比丘之歸依處
第二講：現代比丘之歸依處
今天的講題是「比丘戒」。今天的聽眾之一問應該如何供養食物給比丘。可能這一次先概括地討論戒律，以後再討論各別的戒條會比較好。
比丘戒是由佛陀所制，擁有許許多多的戒條。如果要了解什麼是比丘戒，首先我們必須瞭解為何要成立僧團。
悉達多太子在菩提樹下修禪到破曉時證悟了法──四聖諦，成為阿羅漢、正等正覺者。過後他去找陪他修苦行的五沙門，向他們開示《轉法車侖經》，這是佛陀的第一次開示。開示結束時，五沙門之一僑陳如證悟了法。他向佛陀請求出家，佛陀說：
「善來，比丘，法已善說，善修梵行以滅盡一切苦。」（Ehi, bhikkhå, svàkkhàto Dhammo; cara brahma-cariya§ sammà dukkhassa antakiriyàya）[1]
僑陳如尊者是第一位比丘，當其他四位沙門都出家為比丘之後，就有了僧團。至此，佛、法、僧都有了。
當五比丘成阿羅漢時，就一共有了六位阿羅漢。接下來成為阿羅漢的是年輕人耶舍，他也出家成為比丘。當他的五十四位朋友出家為比丘且成為阿羅漢時，就一共有六十一位阿羅漢。那時候，佛陀對擁有六十位阿羅漢比丘的僧團說了以下的名言：
「諸比丘，我已經解脫包括天界及世間的一切束縛，而你們也已經解脫包括天界及世間的一切束縛。諸比丘，為了大眾的幸福，為了大眾的快樂，為了天神與人的利益、幸福與快樂，以及基於對世間的悲愍，你們應該四處遊方（弘法），不要兩個人走在一起。諸比丘，弘法吧；此法之始甚善，此法之中甚善，此法之末甚善。」[2]
以這些話，佛陀把僧團遣散至四方去弘法。
從佛陀的話語之中，我們可以看到佛陀說話的對象不是一般的比丘，而是阿羅漢僧團：應做已做的比丘。佛陀形容阿羅漢時，他說阿羅漢「知見」（pajànàti）。[3]
Khinà jàti, 生已滅盡，
vusita§ brahmacariya§, 梵行已立，
kata§ karaõãya§, 應做已做，
nàpara§ itthattàyà’ti. 再無後有。
由於他們已經履行了比丘應盡的責任，佛陀才向他們這些激勵的話。
隨著時間演進，越來越多人歸依佛法僧，許多男子都為了證悟涅槃而要出家。他們去找佛陀，接受剃度。這麼做很不方便，因為有些人必須走很遠的路，而且可能遭遇危險。所以，過了一些時日，佛陀決定如果比丘們能夠自己為人剃度會更好，因此制定了剃度的程序[4]：要求剃度者必須剃掉頭髮與鬍鬚，穿上袈裟，以上衣覆蓋左肩，再頂禮比丘眾之足。然後他必須蹲著，雙掌合什於額頭，念三歸依三遍，如下：
Buddha§ saraõa§ gacchàmi（我歸依佛）；
Dhamma§ saraõa§ gacchàmi（我歸依法）；
Saïgha§ saraõa§ gacchàmi（我歸依僧）。
每當念這些神聖的字時，我們是在向自己及世間宣佈：我們以佛陀為師；我們以佛陀所發現的法為教法；我們以佛陀成立的聖僧團為模範。這即是當人們捨棄在家生活、出家為比丘時應做的。從那一刻起，這程序就一直沿用至今。所有的佛教徒都採用它。成為佛教徒就是已經歸依了佛法僧三寶。然而它的涵養是什麼呢？
屬於權威性的巴利聖典之一的《小誦經》解釋，歸依三寶就是深信佛陀之證悟、深信法的助益；深信僧團為無上福田。它說具備如此信心者會想：「這是我的歸依，這是我所擁有最好的東西。」這就好象佛陀在《法句經》（第192首偈）裡所說的：
這（三寶）的確是平安的歸依處，
是最上的歸依處。
依此歸依處，
人們得以解脫一切苦。
這種對佛法僧的信心是出家的必備條件。事實上，必須對三寶擁有異乎尋常的信心才會使人想要出家，因為當他身披比丘的袈裟、手持比丘的缽、擁有剃得光光的比丘頭時，他就是佛法僧的象徵。袈裟又稱為「阿羅漢的標誌」。由於袈裟、缽及光頭，人們說：「他是比丘。」由於相信他是比丘，施主們供養他衣、食、住、藥四種必需品。但是有一次佛陀對諸比丘說：[5]
「當你們被問到：『你們是什麼人？』你們說你們是沙門。由於你們的稱號是沙門，而且也自己宣稱是沙門，你們就應該如此訓練：『我們將會依適合沙門的方式來修從行，以便我們的稱號是真實的、以便我們的宣稱是真實的、以便那些佈施衣、食、住、藥四種必需品給我們的施主的佈施會帶給他們極大的果報及利益、以便我們的出家不會白費，而是有用有成果的。』」
在此，佛陀說不是單靠袈裟、缽及光頭就能成為比丘，而是修行令人成為真正的比丘，真正的沙門。
當佛陀剃度第一位比丘僑陳如時，他說：「善來，比丘，法已善說，善修梵行以滅盡一切苦。」
梵行（Brahmacariyà）就是比丘的生活，如佛陀所說，過這種生活是為了滅盡一切苦。在《中部．大心材喻經》裡，佛陀說：「此不可動搖的心解脫是梵行的目標、心材與終點。」
佛陀所說的「心材」是指「精華」。梵行的目標、精華與終點是證悟涅槃。佛陀說，如果比丘不這麼想，那就是說該比丘把嫩枝與葉子、或外皮、或內皮、或軟木視為心材。
在出家程序裡也有提到尋找心材。要出家時，想出家的人必須向一位長老比丘請求出家。他向該長老比丘請求：「為了解脫一切輪迴之苦、證悟涅槃，尊者，我請求出家。」
換句話說，比丘僧團接受他出家是以便他能夠證悟涅槃，也就是一切苦的滅盡。這是為何成立了僧團。這是為何僧團剃度人。僧團先為男人而成立，後來再為女人而成立，以便他們能夠通過修行佛法而證悟涅槃，滅盡一切苦。如何才能夠證悟涅槃？那就是通過修行八聖道分。佛陀在《相應部．第二沙門經》（Dutiyasàma¤¤a Sutta）裡說：
「諸比丘，我要教你們沙門的生活及它的目的。
諦聽，諸比丘，什麼是沙門的生活？
它就是八聖道分，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念及正定。
這稱為沙門的生活。諸比丘，什麼是沙門生活的目的？滅貪、滅瞋、滅痴是沙門生活的目的。」
佛陀所說的「滅貪、滅瞋、滅痴」當然是指涅槃。佛陀所說的八聖道分擁有八道支，而它們又可以分為戒、定、慧三組。第一組是戒組，又稱為戒蘊。
在家人最少要持守五戒，這就是在家人的戒。比丘戒是「波提木叉」的兩百二十七條戒，以及記載於律藏的《大品》與《小品》中的許多條戒；這些都是佛陀所制的戒。由於比丘在受戒程序一開始時就說「我歸依佛；我歸依法；我歸依僧」，他必須持守及恭敬所有的比丘戒。比丘戒是比丘生活的根本。佛陀在《法句經》（第375首偈）裡說：
「防護感官、知足、依照波提木叉自制──這些組成於此（教法中）的智者比丘的梵行之根本。」
比丘戒是比丘生活中不可或缺的成分。但比丘並非只是基本佛陀所說而持守及恭敬比丘戒。他持守及恭敬比丘戒是因為如果不這麼做就不能夠證悟涅槃。
為何不持戒的比丘不能夠證悟涅槃？因為如果要證悟涅槃就必須修禪，而要修禪就必須持戒。佛陀在《增支部．什麼目的經》（Kimatthiya Sutta）裡說：
戒是為了自制；
自制是為了無悔；
無悔是為了喜；
喜是為了悅；
悅是為了輕安；
輕安是為了樂；
樂是為了定。
接著佛陀繼續解釋，說最終的目的是為了證悟涅槃。
佛陀所說的第一項是「戒是為了自制」。自制是指控制自己不去做某些事。例如在家人所說的：「pàõàtipàtà veramaõã sikkhapàda§ samàdiyàmi. ──我受持禁止殺生之學處。」佛陀更進一步說：「自制是為了無悔。」後悔是後悔以前做了某件事，而希望不曾做過該件事。做了壞事，我們就會後悔。然而，通過自制，我們能夠控制自己的身、口、意，也就是說控制自己不去造惡。在遠離造惡之下，就沒有什麼事好後悔。如是就具備了能導向喜、悅、輕安、定及涅槃的無悔。
讓我們來看一看一個現代的例子。比如說有個女子已經歸依佛法僧三寶及受持五戒，如此她即成為佛教徒，而且獲得快樂。然後，有一天她看到一則廣告，說用殺蟲劑殺昆蟲很好。她就買了一些殺蟲劑來殺當地佛堂的昆蟲。這麼做後，她將不能夠培育定力。為什麼呢？因為她刻意地殺死了昆蟲，破了五戒中的第一條戒。雖然沒有正式地捨棄歸依佛法僧三寶，事實上她已歸依了說用殺蟲劑殺昆蟲很好的廣告公司。在實際的角度上，她已經不再是佛教徒，而是「立殺徒（Ridsectist）」[6]。如果她是個不虔誠且不老實的人，那麼這對她來說是沒有什麼差別的，因為她根本就不能夠培育定力。但是如果她是個虔誠且老實的人，而且正在嘗試修禪，她將無法令心專法。不僅如此，她甚至無法再得到快樂。如果要再次獲得快樂及令心專注，那位虔誠且老實的女子就必須再歸依三寶及受持五戒，而且下一次對昆蟲感到生氣時，她必須想起自己說過的話、所持的戒，進而抑制自己的瞋恨。她不再刻意地殺害任何生物。通過足夠的禪修，她能夠停止瞋恨昆蟲，而且能對一切眾生培育慈愛。
這是個女居士的例子，但是這些原則對比丘來說就不適用了嗎？作為比丘的目的就是要證悟涅槃，這是為何佛陀成立了僧團。在某人剃掉頭髮，穿上袈裟，持著缽出家為比丘時，就自動受持了比丘戒。該比丘必須嚴謹地持守比丘戒。虔誠且老實的比丘甚至害怕會刻意地犯了佛陀所制的小小戒。為什麼呢？因為他知道，如果刻意地犯了佛陀所制的戒，那麼，雖然他還是穿著佛陀與阿羅漢的標誌，他已經歸依了「自己的享受」──簡而言之，他不是歸依佛，而且歸依魔。比丘的一切弱點都是魔王的財產，都是魔王的快樂。泰國的摩訶布瓦尊者說，比丘犯戒時就是在歸依他的煩惱── kilesa§ saraõa§ gacchàmi。
成為煩惱的獵物之後，該位虔誠且老實的比丘就會感到後悔；由於後悔，他不能快樂；由於不能快樂，他不能獲得平靜的心，不能培育定力，不能執行自己的任務，那就是不能證悟涅槃。在多數的情況裡，該比丘能夠通過向另一位比丘或向僧團懺悔來清淨自己。然而，如果他習慣於不恭敬佛陀所制的每一條戒，他就不是一位虔誠且老實的比丘，永遠都不能夠清淨自己。
不恭敬且不持守佛陀所制的比丘戒對比丘來說是有極大危害的。這是為何佛陀在《法句經》（第311首偈）裡說：
猶如不握好古沙草就會割傷手，
比丘胡亂的出家生活拖他入地獄。
這是為何佛陀勸比丘們要非常謹慎。在《中部．所願經》（âkankheyya Sutta）中，佛陀說：
「諸比丘，應當具足戒、具足波提木叉地過活。應當以波提木叉來抑制自己，行處無瑕，於小錯中見大怖畏，透過持守戒律來訓練自己。」
在律藏的《小品》中，佛陀說：
「諸比丘，對於我為弟子們所制的任何戒條，我的弟子甚至不會為了保存生命而犯戒。」
佛陀這麼說是因為他知道，比丘必須遵從他這位導師，再依照其教法實行，如此才能夠獲得欲證悟涅槃的必備因素──無悔、喜、悅、輕安、樂及定。透過所需的定力，比丘能夠證得禪那[7]，知見究竟法，透視過去世與未來世來了知緣起[8]，了知四聖諦[9]，也就是證悟涅槃。基於這能力，世人稱僧團為「世尊的修行善巧之弟子僧團」；同樣是基於這能力，比丘們成為「應受供；應受招待；應受施；應受禮敬；世間無上的福田」。
當比丘恭敬且持守比丘戒時，他即是歸依佛法僧，恭敬真實，既自尊又自利，既尊敬又利益視他為福田之人。
最後我要解釋「教誡波提木叉」（ovàda pàtimokkha）。「教誡波提木叉」是僧團開始成立時的戒律。佛陀時常唸誦它，過去的一切佛也這麼做。「教誡波提木叉」並不長，它只是《法句經》中三首偈，但已經涵蓋了應該如何過比丘生活的精華。
大約首二十年期間的僧團只需要「教誡波提木叉」，因為當時的比丘們都非常優秀。這是一個法則：當佛陀出現在世間時，先向他請教佛法的人都很優秀且擁有極大的波羅蜜[10]，不需要再累積多少波羅蜜就能夠證悟涅槃。在初期的僧團裡，來出家為比丘的人都有正確的目標──證悟涅槃。他們之中許多都成為阿羅漢，而且有些是非常迅速的。當時並不需要許多戒條，因為那些比丘的行為很自然地符合沙門。只有在過後，當比丘僧團開始擴大及出名，波羅蜜較少的人才來出家。他們之中許多都沒有正確的目標，也就是說不想證悟涅槃。而那些擁有正確目標來出家的人又需要更艱辛地修行後才能達到目標。因此他們需要佛陀更多的指導。佛陀所制的一切戒條都只有一項作用，那就是協助眾比丘證悟涅槃。無論自己的波羅蜜有多少，比丘的責任就只是為證悟涅槃而奮鬥。因此「教誡波提木叉」在任何時代都是實用的。佛陀建議我們每天都思惟它。
「教誡波提木叉」就是《法句經》的第183-185首偈：
不造一切惡，實行一切善，
及清淨自心，是諸佛所教。
諸佛說：「忍辱是最好的德行，涅槃至上。」
出家人不會傷害他人，傷人者不是沙門。
莫辱罵、莫傷害、應依照戒律自制、
飲食知節量、安住於靜處、勤修增上心，
這是諸佛的教誡。
謝謝。
[1] 律藏的《大品．五比丘論》（Mahàvagga, Pa¤cavaggiya Kathà）
[2] 同上《魔王論》（Màra Kathà）
[3] 例如《長部．沙門果經》。
[4] 同上《出家與具足戒論》（Pabbajjåpasampadàkathà）
[5] 《中部．小阿沙布拉經》（Cåëa Assapura Sutta）
[6] 立殺（Ridsect）是一種殺蟲劑的牌子，在馬來西亞很普遍。
[7] 禪那（jhàna）：八個層次的極深定力，培育以作為修行觀禪、證悟涅槃的工具。
[8] 緣起：一切名法或色法依靠其他名法或色法生起的自然法則。「不能獨自生起」是佛法的中心教義。
[9] 四聖諦：一、苦諦；二、集諦（苦之因）；三、滅諦；四、道諦（導向滅苦之道）。
[10] 波羅蜜（pàrami）：累世所積、導向開悟的善業；培育波羅蜜到足夠的程度，因緣又具足時，就能開悟。