四六七 欲愛本生譚
p.167. 〔菩薩═賢者〕
序分 此一本生譚是佛在祇園精舍時，對某婆羅門所作之談話。住舍衛城一婆 羅門，于阿致羅伐底河岸，為作耕田而拓伐森林。佛見彼根機成熟，入舍衛城托缽， 往路之近邊而行，與彼親切交談。佛：「婆羅門！汝作何事？」婆羅門：「瞿曇！予拓 伐作田。」佛：「善哉，婆羅門！精進甚佳。」如是言畢而去。如是，無論伐樹拓殖美 好之田時，耕種時或灌水時，佛均來與彼親切交談。播種之日，婆羅門云：「瞿曇！ 今日為予之播種祭日，予于此種子結實之時，將以佛為上首，向僧團為大布施。」佛 即默然而去。復次于某日，婆羅門前往眺望田之作物，佛來其眺望之所，問曰：「婆 羅門！汝為何事？」婆羅門：「瞿曇！予眺望田之作物。」佛：「婆羅門！甚善。」如是 語畢而去。爾時，婆羅門自思：「沙門瞿曇時時前來，必欲乞得食物。予將施彼食物。」 彼歸家之日，佛又來其處，于是，婆羅門對佛起非常信賴之心。 不久，作物結實，決定明日刈田之婆羅門，寢于阿致羅伐底河上游之處，終夜 降落冰雹，河水大漲，一株之莖無余全部流入海中而去。洪水退後，婆羅門全部之 田皆歸無用，以自己之力到底不能再建，彼受此重大之悲創所擊，以手抱胸哭泣歸 家，悲嘆橫臥。朝起，佛見為悲創所擊之婆羅門，佛思：「惟有自己可救此婆羅門。」 次日，向舍衛城托缽，集施而歸，佛遣比丘等回返精舍，唯一人侍者弟子相伴來至 168 彼家之門前。婆羅門聞佛前來，思：「此必予之友人前來交談。」于是，震起精神向 前坐起，佛入來坐于所為之設座。 佛：「婆羅門！何故如是消沉？貴君有何不快之事？」婆羅門：「瞿曇！予于阿 致羅伐底河岸伐樹以後，予所為之事如貴君所知，但今予之作物全部為洪水流失于 海中，無一殘存。損失百石之谷物，因而予非常悲痛。」佛：「婆羅門！然則由悲痛， 失去之物究竟能再返回耶？」婆羅門：「不也，瞿曇！決無此事。」佛：「如此，汝何 故悲痛耶？此等諸有情之財貨者，生時即生，亡時即亡。任何造作之物，無不滅之 法者，汝無須愁苦。」 佛如是慰彼，示彼適合之法，說欲愛經 2；說經終時，前此悲痛之婆羅門獲預 流果。佛為彼除悲後，由座起而回歸精舍。市中人等盡知其事：「佛為如此悲惱之婆 羅門攘除悲痛，獲預流果。」 比丘等于法堂談論此事，如花開放：「諸位法友！十力尊與婆羅門結友親交，以 方便為悲惱之婆羅門說法，攘除其悲，使獲預流果。」佛出彼處問曰：「汝等比丘！ 汝等今有何語集于此處？」比丘白佛：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！彼非自今 始，前生即有為其攘除悲痛之事。」于是，佛為說過去之事。 主分 昔日，波羅奈之梵與王有二王子，王授兄以副王之位，授弟將軍之位。 其後，梵與王崩時，大臣等欲使兄之王子灌頂，但彼云：「王位于自己實無意義，請 授與弟。」大臣屢請，均遭拒絕，而于其弟灌頂時亦云：「統治之事，于自己無意義。」 副王之位，彼亦不望。「如是，請受美味飲食，住于此處。」雖云如此，但彼云：「住 于此市，于自己無可為之事。」于是，出波羅奈去赴邊境，住居近于其處豪商之家， 169 自行勞動生活。其後，眾人知彼為王子，不使彼工作，而為與王子相同之奉侍不怠。 爾後，王之官吏為調查耕田之境界，來至其村，豪商往王子之所云：「王子殿下！ 我等扶養貴君，請向王弟陛下送信，免除我等之租稅。」彼云：「甚善。」與以承諾。 彼送信云：「自己于此豪商家之蔭而生活，為予自身，望得免除此者之租稅。」王云： 「甚善。」如其所云。于是，其村居住人等，更有住于其它地方人等亦來至彼所云： 「我等向貴君奉上租稅，請免除我等之租稅。」彼亦使此等諸人之租稅為之免除。自 此以來，此諸人等向彼奉交租稅，如是，彼之所得財物及名聲頗大，于是，彼之欲 望亦與之共同增大。 彼隨後對王請求所有地方，更要求副王之位，其弟之王亦如其所云與之。彼之 欲望，如之增長，雖為副王不能滿足，為欲獲得王位，引率地方人眾來至城外：「授 我王位，否則戰爭。」彼以書信送交弟王。其弟自思：「此昏庸者，先于王位及副王 之位均與拒絕，今云以戰爭取得相見。然若自己與之戰爭，將彼殺之，則必對自己 引起非難。王位于己何益？」于是，弟向彼云：「王位之事，予已十分滿足，請足取 之。」彼得王位，與弟以副王之位。此後，長期治國，彼欲望甚深，一國之王不能滿 170 足，彼望為二三國之王，彼不知欲望之盡所。 爾時，諸神之王帝釋觀察，「于此世界，究竟誰對父母行孝？誰積布施等福德？ 誰為欲深？」彼知此男欲深，彼思：「此昏庸者僅波羅奈之王國不能滿足，應與彼以 一教訓。」帝釋身扮青年婆羅門之姿，立于王宮入口，使人回稟：「賢明之青年，立 于門所。」王云：「請其入內。」于是，往入，向王殷勤問候。王：「汝何故而來？」青 年：「大王！予有欲向王申述之事，願為秘密言之。」帝釋以其力，使諸人立即退出。 于是，青年婆羅門向王云：「大王！予知有三都城，街市繁華，人煙稠密，亦具有軍 隊。予以予之力取得此等都市之主權，奉獻與貴君。不可猶豫，須早速行。」欲深之 王答曰：「謹如尊命。」但為帝釋之力所拘，未能問及：「貴君為誰？由何處來？欲獲 何物？」帝釋只言此數語，即往三十三天其住處而去。 王呼大臣等至曰：「青年婆羅門云取三都之主權為奉獻，速喚彼前來，向都中 巡迴擊鼓，集合軍隊，速往取三都之主權，不可猶豫。」大臣：「大王！究竟是否對 此青年婆羅門殷切交談，更是否問其住居？」王：「不也，既未殷切交談，亦未問其 住居。速往尋彼前來相見。」 諸人前往尋彼，但不得見。「大王！都中未見此青年婆羅門。」向王報告。王聞 之甚苦，悶悶自思：「三都之主權歸于無有，自己高尚之名聲亦成泡影。此必青年怒 171 予而去，既未向自己索取報酬，亦未告以住居。」然，欲深之王，身體發出高熱燃燒， 胃中攪痛，下痢出血，每嚥食物，必定下痢，醫者不能治愈，王體衰弱已極。而彼 之病情，都中遍知。 爾時，菩薩學一切學問技藝終了，由得叉尸羅歸來至父母之前，而聞彼王之一 切始末。「自己為王治愈此疾。」彼往王宮之入口，使人回稟：「一青年婆羅門前來為 王醫病。」王云：「偉大偉大，四鄰無比之醫生尚不能治愈此疾病，此青年後輩能為 何事？與以酬金逐出。」青年婆羅門聞此云：「予非為得治療醫金，予之治療，惟取 藥之原價。」王聞之：「甚善。」與以承諾。青年向王問候後曰：「王請勿憂，大王！ 予為治療，但請說明病情之原因。」「汝聞原因將謂如何？速與我藥，我需飲藥。」王 發怒意。「大王！醫者知斯病為斯所起，而後始能作適當之藥。」「可矣！可矣！」于 是述其原因，由一青年婆羅門來，云取三都之主權奉上之事開始，一切之始末言說 無遺後，王云：「此為欲望，使予起病，汝如能醫療，請即治療。」菩薩：「如此，究 竟王因悲嘆即能使此等都城入手耶？」王：「不也，不能入手。」菩薩：「既然如是， 王又何須悲嘆耶？大王陛下！一切有無生命之物，任何之物將壞損逝去，自己之身 172 體亦是。在獲得四都主權情況下，大王不能一時進四皿之食，臥四張臥榻，更不能 一度著四組之著物，王不可欲深。此欲望增大，則四種惡趣 3即不能免。」于是，摩 訶薩向王忠告並示法唱次之諸偈： 一 欲求彼欲望 4 欲若實現時 人間獲此欲 誠然心喜歡 二 欲求彼欲望 欲若實現時 夏日時增渴 更欲再求欲 三 恰如生育牛 其角漸增長 暗愚魯鈍者 凡事由無知 愛欲與渴望 日益彌增大 四 地上米麥田 牛馬與奴僕 與之不滿足 心靜可正行 五 王以統御力 領海與大地 此方尚不滿 望獲對岸地 六 心想諸欲望 不能得滿足 由此轉回返 觀彼之無益 5 人人以智慧 實能得滿足 七 智慧滿足為最優 不以欲望被燃燒 彼以智慧滿足者 不為愛欲被奴役 八 破去諸欲望 少欲無貪取 心量如海寬 不為欲望燒 恰如草作履 惡草應摒棄 173 九 欲望各棄去 到達安樂處 若望得安樂 應棄一切欲 174 然，在菩薩語此偈時，菩薩以王之白傘蓋為所緣生白遍定。王之病體亦豁然全 愈，心甚歡喜，由病榻坐起云：「如彼諸多醫者不能治愈予疾，然，賢青年人以自己 智慧之藥，使予病痊愈。」于是，王與彼交談，唱第十之偈： 175 一○ 爾語八偈 凡值千金 大婆羅門！汝可取金 爾語善誠 摩訶薩聞此，唱第十一偈： 一一 幾百千金億萬金 于吾已無何意義 我今語王最後偈 6 心無欲望存快樂 王非常歡喜讚歎摩訶薩，唱結語之偈： 一二 青年善人實聖者 了解一切諸世界 愛欲實為苦之母 彼之賢者善了知 菩薩：「大王勿懈，請實踐法。」彼向王忠告後，向雪山凌駕虛空而去，而後出 家為仙人，于盡形壽間，修行四梵住，成應生梵天界身。 結分 佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！如是于前生，我亦取除此婆羅門之 悲。」于是，佛為作本生今昔之結語：「爾時之王是此婆羅門，賢明之青年實即是我。」
注 1 可參照第二二八伽瑪尼他婆羅門本生譚(漢譯南傳藏第三十三卷二一四頁以下)。 2 說欲愛經(Kamasutta)出于Snp.P.126。 3 四惡趣為地獄、餓鬼、畜生、阿修羅。 4 此偈與Snp.V.766 同。 5 無益乃由腳注Adinavam補足之譯語。 6 最後之偈系指「恰如作履」之偈而言。