內觀基礎 五、智慧與解脫

五、智慧與解脫

“內觀是觀照五取蘊”，這是佛陀的教導。佛陀的教導稱為“經”（ sutta，意即“線”）。當一個木匠將要刨平或鋸一塊木材時，他以墨線畫一條直線。同樣地，當我們實踐聖道，我們以“線”或“經”規劃我們的行為。佛陀已給我們線或指示去訓練戒德、培育定力和增長智慧。你不可脫離此線並隨心所欲的講話或行動。有關觀照五取蘊，經典中有下列的引述：

“諸比丘，色是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我即非我所、非我，亦非自我。應以正慧如實作如是觀。”（《相應部》第三冊第22頁）。

你需禪修才能了悟此無常、苦、無我的物質確實是無常、極苦、無我。你應同樣地觀照受、想、行、識。觀照這些五蘊為無常、苦、無我有何用？佛陀告訴我們：

“多聞聖弟子，作如是觀者，則厭患色、厭患受（想、行、識）等。”（《相應部》第三冊第68頁）

了悟五蘊的無常、苦、無我性質者厭棄色，厭棄於受、想、行、識。

“厭患者則離貪。”即是說他已達到聖道。

“離貪者，則解脫。”一旦達到無貪的聖道，他也已達到無煩惱的四種聖果。

“解脫則自知‘我已解脫’。”當你已解脫，你自己知道確實如此。也就是說當你已成為那已斷盡煩惱的阿羅漢時，你清楚知道煩惱已斷盡。

這些是引用與無常相關的經文，並且有很多類似的經典，整個《相應部》〈蘊品〉就是收集這些。尤其是《具戒經》（Silavanta Sutta，《相應部》第三冊167-169頁）和《多聞經》（Sutavanta Sutta ）這兩部經值得注意。在這兩部經裡，摩訶俱絺羅向舍利弗提出一些問題，舍利弗給予很簡短但清晰的答案。摩訶俱絺羅問：

“舍利弗，什麼東西是一個有戒行清靜的比丘應當如理作意的？”

注意這個問題中的“戒行清靜”。如果你要修習內觀禪以證得道、果及涅槃，最低資格你需要戒行清靜。如果你沒有戒行，你不可能期望更高的定力與智慧。舍利弗回答：

“摩訶俱絺羅，五種執取蘊為戒行清靜的比丘需要如理作意的，觀它們是無常、是苦、是病、是癰、是刺、是痛、是疾、是敵、是壞、是空、是無我。”

如此習禪有何好處？舍利弗尊者繼續回答：

“的確，朋友，一個戒行清靜的比丘如理作意,觀此五取蘊是無常等等，可能獲得預流果位。”

因此，如果你要成為預流聖者而不再投生四惡趣，你必須觀照五蘊，以證知它們的無常、苦、無我的性質。

但這並非全部的內容，你也可以成為阿羅漢。摩訶俱絺羅尊者繼續問：

“舍利弗，什麼東西為預流果位的比丘應當如理作意的？”

舍利弗回答說一個預流聖者應當如理作意的，也是五取蘊，觀它們為無常、苦、無我。會有什麼結果呢？他進入一來聖者。一來聖者觀照什麼呢？同樣是五取蘊。接著他成為不還聖者。不還聖者觀照什麼呢？也是五蘊。然後成為阿羅漢。阿羅漢觀照什麼呢？也是五蘊。因此很清楚，五取蘊正是我們必須觀照的，即使已成為阿羅漢也是這樣。

阿羅漢再繼續習禪有什麼好處呢？他可能成為辟支佛嗎？或正等覺者嗎？不，都不可能。他將是以阿羅漢的身份脫離輪迴，進入涅槃。阿羅漢不再有未斷或未鎮伏的煩惱。一切的煩惱已斷絕和鎮伏。因此無需再祛除或鎮服未斷或未平息的煩惱。他已無需再改善任何戒德、定力與智慧。應當圓滿的一切戒德、定力與智慧都已圓滿。所以他無需再進行改善未盡完美的或增加那已圓滿的。內觀的修習不會為阿羅漢帶來這些好處。

阿羅漢觀照五蘊所獲得的其中一項好處是快樂地活在世間。儘管他是阿羅漢，如他不習禪，不寧靜與不舒服不時從六根進入。不寧靜並非指精神苦惱，而是因六根對象不由控制，不斷的出現，令他感到心不寧靜，如此而已。不用說阿羅漢，就是參加我們的精進禪修的行者面對感官接觸的各種事物，也常感到不自在。當他們從禪修中心回到家裡，他們看到這事物，聽到那事物，忙於各種生意洽談，根本沒有安寧。因此有的人選擇再回到禪修中心。但有一些人，只是短時間覺得不寧靜，大約只持續四、五天或十來天。不久家庭的氣氛感在他們心中佔了上風，他們對家庭生活這樣到快樂，又開始世俗的生活。阿羅漢決不象這樣回覆他以前的習慣。如他遇到各種感官目標而沒有加以觀照時，只會感覺不寧靜。惟有沈浸於內觀時，他才會感到內心安寧。因此，觀照五取蘊使阿羅漢在世間生活得安樂。

再者，如果他時常安住禪觀中，對無常、苦、無我的正念及正知會不斷生起，此為另一項好處。一位正念與正知不斷生起的阿羅漢可說是常住正念（satata- vihari ）。這種人可在任何時刻隨其所欲享受證得的果位。為了這兩種好處──在世間生活得安樂和正念正知，阿羅漢生活在禪觀中。

以上為舍利弗尊者在《具戒經》裡所給予的答案。同樣的答案也可在《多聞經》裡找到。唯一的不同是詞句，《具戒經》所用的是“戒行清靜”或“具有戒德”的佛弟子，而《多聞經》是用“得到教導的”或“多聞的”的佛弟子，其它的用字都一樣。根據這兩部經和其它有關“蘊”的經典，可以歸納出下列的結論：

“觀照五蘊可證得內觀智慧。”

現在再回到由六根門所生起的執取。當人們看的時候，他們以為他們或其它人是永恆的、曾存在過的、現在存在、未來存在、永遠存在。他們以為他們是快樂的、好的或美的。他們以為他們是活著的實體。當聽、嗅、嘗或觸的時候也作如此想。這“觸”遍於全身──存在於任何有肉和血的地方。每當觸生起時，執著也生起。前面所述的彎曲、伸出或移動四肢即為觸的例子。腹部的上升與下降也是這樣。對此，我們以後將加以詳述。

當一個人在思考或想象時，他想“曾存在過的‘我’現在正在想。想了之後，‘我’繼續存在著。”因此一個人以為自己是永恆的、自我的，他也以為思考或想象為一種享受，很爽快。他以為這是快樂。如被告知想將會消失，他無法接受。他感到不快樂，這是因為他執著。

如此，一個人執著於一切出現在六根門的事物為永恆、快樂、“我”。因渴愛而喜悅並執著於它，因邪見而錯誤地執著於它。你需觀照可能引生執著的五蘊。