長部33經 結集經

漢譯經文長部33經/結集經(波梨品[第三])(莊春江譯)

　　我聽到這樣：

　　有一次，世尊與五百位比丘的大比丘僧團在末羅進行游行，抵達名叫波婆的末羅族城市，在那里，世尊住在波婆城鐵匠之子純陀的芒果園中。

屋巴大葛新集會所

　　當時，波婆城末羅人名為屋巴大葛的新集會所剛完成不久，未被沙門、婆羅門，或任何人住過。波婆城的末羅人聽聞：

　　「聽說世尊與五百位比丘的大比丘僧團在末羅進行游行，已抵達波婆城，住在鐵匠之子純陀的芒果園中。」

　　那時，波婆城的末羅人去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，波婆城的末羅人對世尊這麼說：

　　「大德！這里，波婆城末羅人名為屋巴大葛的新集會所剛完成不久，未被沙門、婆羅門，或任何人住過，大德！請世尊第一個使用它，世尊第一個使用後，波婆城末羅人將使用它，那對波婆城末羅人有長久的利益與安樂。」

　　世尊以沈默同意了。

　　那時，波婆城的末羅人知道世尊同意了後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著去集會所。抵達後，鋪設集會所的一切鋪設物、設置世尊的座位、設立水瓶、懸掛油燈後，去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁站立。在一旁站好後，那些波婆城的末羅人對世尊這麼說：

　　「大德！集會所的一切鋪設物已鋪設、世尊的座位已設置、水瓶已設立、油燈已懸掛，大德！現在請世尊考量適當的時間。」

　　那時，世尊穿好衣服後，取缽與僧衣，與比丘僧團一起去集會所。抵達後，洗腳、進入集會所，然後靠著中央柱子面向東坐下，比丘僧團也洗腳、進入集會所，然後靠著西邊牆壁面向東在世尊後面坐下，波婆城的末羅人洗腳、進入集會所，然後靠著東邊牆壁面向西，面對世尊坐下。

　　那時，世尊以法說開示、勸導、鼓勵波婆城的末羅人大半夜，使之歡喜，然後令他們離開：

　　「襪謝大們！夜已過，現在請你們考量適當的時間。」

　　「是的，大德！」波婆城的末羅人回答世尊後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著離開。

　　那時，當末羅族人離去不久，那時，世尊觀察變得沈默的比丘僧團後，召喚尊者舍利弗：

　　「舍利弗！比丘僧團離惛沈睡眠，舍利弗！請你為比丘們作法的談論，我的背痛，我要伸展它。」

　　「是的，大德！」尊者舍利弗回答世尊。

　　那時，世尊將大衣折成四摺後，以右脅作獅子臥，將[左]腳放在[右]腳上，正念、正知，意念作起身想。

已破碎尼乾陀的事

　　當時，尼乾陀若提子剛死在波婆城。他的死，尼乾陀破裂為二，發生爭論、爭吵，走向爭端，他們將住于彼此以舌鋒互刺：

　　「你不了知這法、律，我了知這法、律；你了知這法、律什麼！你是邪行者，我是正行者；我的是一致的，你的是不一致的：應該先說的而後說，應該後說的而先說；一直以來你所熟練的是顛倒的；你的理論已被論破，去救理論；你已被折伏，請你拆解，如果你能。」

　　在尼乾陀若提子中似乎只存在打殺，尼乾陀若提子的白衣在家人弟子對尼乾陀若提子厭惡、沮喪、失望，一如對那惡說、惡教導、不出離、不導向寂靜、不被遍正覺者教導、壞掉的塔廟、無歸依所的法、律。

　　那時，尊者舍利弗召喚比丘們：

　　「學友們！尼乾陀若提子剛死在波婆城。他的死，尼乾陀破裂為二，……(中略)壞掉的塔廟、無歸依所的法、律。學友們！因為，當法律被惡說、被惡教導，是不出離的、不導向寂靜的、非遍正覺者教導的時，[就]是這樣，學友們！而我們的這個法被世尊善說、被善教導，是出離的、導向寂靜的、遍正覺者教導的，在那里，應該就全部結集，不應該爭論，以便這梵行會是長時間、長久地住立的，那會是為了眾人的福利、為了眾人的安樂、從對世間的憐愍；為了天與人的利益、福利、安樂。學友們！什麼是我們的法被世尊善說、被善教導，是出離的、導向寂靜的、遍正覺者教導的，在那里，應該就全部結集，不應該爭論，以便這梵行會是長時間、長久地住立的，那會是為了眾人的福利、為了眾人的安樂、從對世間的憐愍；為了天與人的利益、福利、安樂呢？

一

　　學友們！有一法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那里，應該就全部結集，不應該爭論，以便這梵行會是長時間、長久地住立的，那會是為了眾人的福利、為了眾人的安樂、從對世間的憐愍；為了天與人的利益、福利、安樂。哪一法呢？一切眾生皆因食而存續、一切眾生皆因行而存續，這是一法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那里，應該就全部結集，不應該爭論，以便這梵行會是長時間、長久地住立的，那會是為了眾人的福利、為了眾人的安樂、從對世間的憐愍；為了天與人的利益、福利、安樂。

二

　　學友們！有二法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那里，應該就全部結集，不應該爭論，以便這梵行會是長時間、長久地住立的，那會是為了眾人的福利、為了眾人的安樂、從對世間的憐愍；為了天與人的利益、福利、安樂。哪些二呢？

　　名與色。

　　無明與有的渴愛。

　　有見與無有見。

　　無慚與無愧。

　　慚與愧。

　　惡言與惡友。

　　善言與善友。

　　[入]罪善巧與出罪善巧。

　　等至善巧與出等至善巧。

　　界善巧與作意善巧。

　　處善巧與緣起善巧。

　　處善巧與非處善巧。

　　正直的與柔和。

　　忍耐與溫順。

　　和順與歡迎。

　　無加害與純淨。

　　念已忘失與不正知。

　　念與正知。

　　不守護根門與飲食不知適量。

　　守護根門與飲食知適量。

　　省察力與修習力。

　　念力與定力。

　　止與觀。

　　止相與努力相。

　　努力與不散亂。

　　戒壞失與見壞失。

　　戒具足與見具足。

　　戒清淨與見清淨。

　　見清淨與依見的勤奮。

　　在能激起急迫感處的急迫感與為了急迫感的如理勤奮。

　　在善法上的不知足性與在勤奮上的不退轉。

　　明與解脫。

　　盡智與無生智。

　　學友們！這些是二法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那里，應該就全部結集，不應該爭論，以便這梵行會是長時間、長久地住立的，那會是為了眾人的福利、為了眾人的安樂、從對世間的憐愍；為了天與人的利益、福利、安樂。

三

　　學友們！有三法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那里，應該就全部結集，……(中略)為了天與人的利益、福利、安樂。哪些三呢？

　　三不善根：貪欲不善根、瞋恚不善根、愚痴不善根。

　　三善根：不貪欲善根、不瞋恚善根、不愚癡善根。

　　三惡行：身惡行、語惡行、意惡行。

　　善行：身善行、語善行、意善行。

　　三不善尋：欲尋、惡意尋、加害尋。

　　三善尋：離欲尋、無惡意尋、無加害尋。

　　三不善意向：欲的意向、惡意的意向、加害的意向。

　　三善意向：離欲的意向、無惡意的意向、無加害的意向。

　　三不善想：欲想、惡意想、加害想。

　　三善想：離欲想、無惡意想、無加害想。

　　三不善界：欲界、惡意界、加害界。

　　三善界：離欲界、無惡意界、無加害界。

　　下一個三界：欲界、色界、無色界。

　　下一個三界：色界、無色界、滅界。

　　下一個三界：低劣界、中界、勝妙界。

　　三渴愛：欲的渴愛、有的渴愛、虛無的渴愛。

　　下一個三渴愛：欲的渴愛、色渴愛、無色渴愛。

　　下一個三渴愛：色渴愛、無色渴愛、滅渴愛。

　　三結：有身見、疑、戒禁取。

　　三漏：欲的煩惱、有的煩惱、無明的煩惱。

　　三有：欲有、色有、無色有。

　　三尋求：欲的尋求、有的尋求、梵行的尋求。

　　三種慢：『我是優勝者』的慢、『我是同等者』的慢、『我是下劣者』的慢。

　　三種時間：過去時間、未來時間、現在時間。

　　三種邊：有身邊、有身之集邊、有身之滅邊。

　　三受：樂受、苦受、不苦不樂受。

　　三種苦性：苦苦性、行苦性、變易苦性。

　　三積集：邪性決定的積集、正性決定聚的積集、不定的積集。

　　三黑暗：關于過去世的懷疑、猶豫、不信解、不淨信，關于未來世的懷疑、猶豫、不信解、不淨信，關于現在世的懷疑、猶豫、不信解、不淨信。

　　如來的三不護：學友們！如來有清淨的身行儀，沒有如來[這樣]的身惡行：如來會守護：『不要他人知道我得這個。』學友們！如來有清淨的語行儀，沒有如來[這樣]的語惡行：如來會守護：『不要他人知道我得這個。』學友們！如來有清淨的意行儀，沒有如來[這樣]的意惡行：如來會守護：『不要他人知道我得這個。』

　　三障礙：貪障礙、瞋恚障礙、愚痴障礙。

　　三火：貪火、瞋恚火、愚痴火。

　　下一個三火：應被供食者之火、屋主之火、應該被供養者之火。

　　三種色的攝取：可見有對色、不可見有對色、不可見無對色。

　　三行：福行、非福行、不動行。

　　三人：有學人、無學人、非有學非無學人。

　　三種上座：出生(年長)上座、法上座、世俗上座。

　　三種福德行為事：布施所成的福德行為事、戒所成的福德行為事、修習所成的福德行為事。

　　三舉罪事：以看見、以聽聞、以懷疑。

　　三種欲的往生：學友們！有已現起欲的眾生，他們在已現起的欲上使影響力轉起，猶如某些人與某些天神與墮地獄者，這是第一種欲的往生。學友們！有已化作欲的眾生，他們在欲上一一化作後，使影響力轉起，猶如化樂天的天神們，這是第二種欲的往生。學友們！有已他化作欲的眾生，他們在他化作欲上使影響力轉起，猶如他化自在天的天神們，這是第三種欲的往生。

　　三種樂的往生：學友們！有眾生使樂一一生出後而住，猶如梵眾天的天神，這是第一種樂的往生。學友們！有眾生被樂滿溢、浸透、圓滿、遍滿，他們有時自說優陀那：『啊！多樂啊！啊！多樂啊！』猶如光音天的天神們，這是第二種樂的往生。學友們！有眾生被樂滿溢、浸透、圓滿、遍滿，他們只感受寂靜、滿足的樂，猶如遍淨天的天神們，這是第三種樂的往生。

　　三慧：有學慧、無學慧、非有學非無學慧。

　　下一個三慧：思所成慧、聞所成慧、修所成慧。

　　三種武器：聽聞武器、獨居武器、慧武器。

　　三根：未知當知根、完全智根、完全智狀態之根。

　　三眼：肉眼、天眼、慧眼。

　　三學：增上戒學、增上心學、增上慧學。

　　三修習：身修習、心修習、慧修習。

　　三無上：看見無上、道跡無上、解脫無上。

　　三定：有尋有伺定、無尋有伺定、無尋無伺定。

　　下一個三定：空定、無相定、無願定。

　　三清淨行：身清淨行、語清淨行、意清淨行。

　　三牟尼行：身牟尼行、語牟尼行、意牟尼行。

　　三善巧：收入善巧、支出善巧、方法善巧。

　　三憍慢：無病的憍慢、年輕的憍慢、活命的憍慢。

　　三增上：自我增上、世間增上、法增上。

　　三種談論之事：關于過去時的談論，他會說：『過去時，它是這樣。』比丘們！關于未來時的談論，他會說：『未來時，它將是這樣。』比丘們！關于現在時的談論，他會說：『現在，它是這樣。』

　　三明：前生住處回憶之智明，眾生死亡與往生之智明，諸煩惱的滅盡之智明。

　　三住：天住、梵住、聖住。

　　三神變：神通神變、記心神變、教誡神變。

　　學友們！這些是三法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那里，應該就全部結集，……(中略)為了天與人的利益、福利、安樂。

四

　　學友們！有四法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那里，應該就全部結集，……(中略)為了天與人的利益、福利、安樂。哪些四呢？

　　四念住：學友們！這里，比丘住于在身上隨觀身，熱心、正知、有念，能調伏對于世間的貪與憂；在受上隨觀受……在心上隨觀心……住于在法上隨觀法，熱心、正知、有念，能調伏對于世間的貪與憂，比丘們！這樣，比丘有正念。

　　四正勤：學友們！這里，比丘為了未生起的惡不善法之不生起而生欲，努力、生起活力，發心、勤奮；為了已生起的惡不善法之舍斷而生欲，努力、生起活力，發心、勤奮；為了未生起的善法之生起而生欲，努力、生起活力，發心、勤奮；為了已生起的善法之存續、不消失、增加、擴大、圓滿修習而生欲，努力、生起活力，發心、勤奮。

　　四神足：學友們！這里，比丘修習具備欲定勤奮之行的神足，修習具備活力定勤奮之行的神足，修習具備心定勤奮之行的神足，修習具備考察定勤奮之行的神足。

　　四禪：學友們！這里，比丘從離欲、離不善法後，進入後住于有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪；以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住于無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪；以喜的褪去與住于平靜，正念、正知，以身體感受樂，進入後住于這聖弟子宣說：『他是平靜、專注、住于樂者』的第三禪；以樂的舍斷與苦的舍斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住于不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪。

　　四種定的修習：學友們！有定的修習，當已被修習、已被多修習時，導向在當生中的樂住處；學友們！有定的修習，當已被修習、已被多修習時，導向智見的獲得；學友們！有定的修習，當已被修習、已被多修習時，導向正念、正知；學友們！有定的修習，當已被修習、已被多修習時，導向諸煩惱的滅盡。

　　學友們！當定的修習已被修習、已被多修習時，如何導向在當生中的樂住處呢？學友們！這里，比丘從離欲、離不善法後，進入後住于有尋、有伺，……(中略)的第四禪，學友們！這是當定的修習已被修習、已被多修習時，導向在當生中的樂住處。

　　學友們！當定的修習已被修習、已被多修習時，如何導向智見的獲得呢？學友們！這里，比丘作意光明想，決意于白天想：夜晚如白天那樣地，白天如夜晚那樣地，像這樣，以無遮蔽、不被覆蓋的心，修習有光輝的心，學友們！這是當定的修習已被修習、已被多修習時，導向智見的獲得。

　　學友們！當定的修習已被修習、已被多修習時，如何導向正念、正知呢？學友們！這里，比丘受生起[時]他知道、出現[時]他知道、滅沒[時]他知道；想生起[時]他知道、出現[時]他知道、滅沒[時]他知道；尋生起[時]他知道、出現[時]他知道、滅沒[時]他知道，學友們！這是當定的修習已被修習、已被多修習時，導向正念、正知。

　　學友們！當定的修習已被修習、已被多修習時，如何導向諸煩惱的滅盡呢？學友們！這里，比丘在五取蘊上住于生滅隨觀：『像這樣是色，像這樣是色的集，像這樣是色的滅沒；像這樣是受……像這樣是想……像這樣是行……像這樣是識，像這樣是識的集，這樣是識的滅沒，學友們！這是當定的修習已被修習、已被多修習時，導向諸煩惱的滅盡。

　　四無量：學友們！這里，比丘以與慈俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處，對一切如對自己，以與慈俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。以與悲俱行之心……(中略)以與喜悅俱行之心……(中略)以與平靜俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處，對一切如對自己，以與平靜俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。

　　四無色：學友們！這里，比丘以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想[而知]：『虛空是無邊的』，進入後住于虛空無邊處；一切虛空無邊處的超越[而知]：『識是無邊的』，進入後住于識無邊處；以一切識無邊處的超越[而知]：『什麼都沒有』，進入後住于無所有處；以一切無所有處的超越，進入後住于非想非非想處。

　　四倚靠：學友們！這里，比丘考量後受用一事，考量後忍受一事，考量後避開一事，考量後除去一事。

　　四聖種姓：學友們！比丘是無論怎樣的衣服之已知足者、無論怎樣的衣服之已知足的稱讚者、不因衣服之故來到不適當的邪求，得不到衣服不戰慄，得到衣服不被系結地、昏頭地、有罪過地、不見過患地、無出離慧地受用，又，他既不以這無論怎樣的衣服之已知足而稱讚自己，也不輕蔑他人，凡在那里熟練、不怠惰、正知、憶念者，學友們！這被稱為『住立于往昔最高聖種姓的比丘』。

　　再者，學友們！比丘是無論怎樣的施食之已知足者、無論怎樣的施食之已知足的稱讚者、不因施食之故來到不適當的邪求，得不到施食不戰慄，得到施食不被系結地、昏頭地、有罪過地、不見過患地、無出離慧地受用，又，他既不以這無論怎樣的施食之已知足而稱讚自己，也不輕蔑他人，凡在那里熟練、不怠惰、正知、憶念者，學友們！這被稱為『住立于往昔最高聖種姓的比丘』。

　　再者，學友們！比丘是無論怎樣的住處之已知足者、無論怎樣的住處之已知足的稱讚者、不因住處之故來到不適當的邪求，得不到住處不戰慄，得到住處不被系結地、昏頭地、有罪過地、不見過患地、無出離慧地受用，又，他既不以這無論怎樣的住處之已知足而稱讚自己，也不輕蔑他人，凡在那里熟練、不怠惰、正知、憶念者，學友們！這被稱為『住立于往昔最高聖種姓的比丘』。

　　再者，學友們！比丘是舍斷者，樂于舍斷者；是修習者，樂于修習者，又，他既不以是舍斷者，樂于舍斷者；是修習者，樂于修習者而稱讚自己，也不輕蔑他人，凡在那里熟練、不怠惰、正知、憶念者，學友們！這被稱為『住立于往昔最高聖種姓的比丘』。

　　四勤奮：自制的勤奮、舍斷的勤奮、修習的勤奮、隨護的勤奮。

　　學友們！什麼是自制勤奮？學友們！這里，比丘以眼見色後，不成為相的執取者、細相的執取者，因為當住于眼根的不防護時，貪憂、惡不善法會流入，他依其自制而行動，保護眼根，在眼根上達到自制；以耳聽聲音後，……以鼻聞氣味後，……以舌嘗味道後，……以身觸所觸後，……以意識知法後，不成為相的執取者、細相的執取者，因為當住于意根的不防護時，貪憂、惡不善法會流入，他依其自制而行動，保護意根，在意根上達到自制，學友們！這被稱為自制的勤奮。

　　學友們！什麼是舍斷的勤奮呢？比丘們！這里，比丘已生起欲尋時，不容忍它，舍斷、驅離、剷除、使之走到不存在；已生起惡意尋時……已生起加害尋時……(中略)在惡不善法生起時，不容忍它，舍斷、驅離、剷除、使之走到不存在，學友們！這被稱為舍斷的勤奮。

　　學友們！什麼是修習的勤奮呢？比丘們！這里，比丘依止遠離、依止離貪、依止滅、舍棄的圓熟修習念覺支；……修習擇法覺支；……修習活力覺支；……修習喜覺支；……修習寧靜覺支；……修習定覺支；依止遠離、依止離貪、依止滅、舍棄的圓熟修習平靜覺支，學友們！這被稱為修習的勤奮。

　　學友們！什麼是隨護的勤奮呢？比丘們！這里，比丘保護已生起的善之定相：骨想、蟲食想、青瘀想、斷壞想、腫脹想，學友們！這被稱為隨護的勤奮。

　　四智：法智、類比智、他心智、世俗智。

　　下一個四智：苦智、苦集智、苦滅智、導向苦滅道跡智。

　　四入流支：善人的結交、正法的聽聞、如理作意、法隨法行。

　　四入流者的支：學友們！這里，聖弟子對佛具備不壞淨：『像這樣，那世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』對法具備不壞淨：『法是被世尊善說的、直接可見的、即時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。』對僧團具備不壞淨：『世尊的弟子僧團是依善而行者，世尊的弟子僧團是依正直而行者，世尊的弟子僧團是依真理而行者，世尊的弟子僧團是如法而行者，即：四雙之人、八輩之士，這世尊的弟子僧團應該被奉獻、應該被供奉、應該被供養、應該被合掌，為世間的無上福田。』具備聖所愛戒：『無毀壞的、無瑕疵的、無污點的、無雜色的、自由的、智者所稱讚的、不取著的、導向定的。』

　　四沙門果：入流果、一來果、不還果、阿羅漢果。

　　四界：地界、水界、火界、風界。

　　四食：或粗或細的物質食物，第二、觸，第三、意思，第四、識。

　　四識住：學友們！當識住立時，住立在攀住的色、所緣的色、所住立的色上，有喜的澆灑，就能來到成長、增長、擴展。學友們！當識住立時，會住立在攀住的受……(中略)學友們！當識住立時，住立在攀住的想……(中略)學友們！當識住立時，住立在攀住的行、所緣的行、所住立的行上，有喜的澆灑，就能來到成長、增長、擴展。

　　四個不應該行處之行：到欲的不應該行處、到瞋的不應該行處、到癡的不應該行處、到恐懼的不應該行處。

　　四種渴愛之生起：學友們！當比丘的渴愛生起時，因衣服之故而生起，學友們！當比丘的渴愛生起時，因施食之故而生起，學友們！當比丘的渴愛生起時，因住所之故而生起，學友們！當比丘的渴愛生起時，因如是有與非有之故而生起。

　　四行道：遲緩通達的苦行道、快速通達的苦行道、遲緩通達的樂行道、快速通達的樂行道。

　　下一個四行道：不能忍耐的行道、能忍耐的行道、調御的行道、寂靜的行道。

　　四種法足跡：無貪婪的法足跡、無惡意的法足跡、正念的法足跡、正定的法足跡。

　　四種法的受持：學友們！有法的受持現在是苦的，未來有苦的果報；學友們！有法的受持現在是苦的，未來有樂的果報；學友們！有法的受持現在是樂的，未來有苦的果報；學友們！有法的受持現在是樂的，未來有樂的果報。

　　四法蘊：戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊。

　　四力：活力之力、念力、定力、慧力。

　　四依處：慧依處、真理依處、施舍依處、止息依處。

　　四種問題的回答：應該決定性回答的問題、應該分別回答的問題、應該反問後回答的問題、應該被擱置的問題。

　　四種業：學友們！有黑果報的黑業，學友們！有白果報的白業，學友們！有黑白果報的黑白業，學友們！有導向業的滅盡之非黑非白果報的非黑非白業。

　　四種能被作證的法：前世住處能被記憶作證、眾生死而再生能被眼作證、八解脫能被身作證、諸煩惱的滅盡能被慧作證。

　　四種瀑流：欲的暴流、存在的暴流、見的暴流、無明的暴流。

　　四種系縛：欲的系縛、存在的系縛、見的系縛、無明的系縛。

　　四種離縛：欲系縛的離縛、存在系縛的離縛、見系縛的離縛、無明系縛的離縛。

　　四種束縛：貪婪的身束縛、惡意的身束縛、戒禁取的身束縛、這是真理之執著的身束縛。

　　四取：欲取、見取、戒禁取、[真]我論取。

　　四種胎：卵生胎、胎生胎、濕生胎、化生胎。

　　四種入胎：學友們！這里，某些不正知地入母胎，不正知地在母親的子宮中存續，不正知地從母親的子宮出來，這是第一種入胎。再者，學友們！這里，某些正知地入母胎，不正知地在母親的子宮中存續，不正知地從母親的子宮出來，這是第二種入胎。再者，學友們！這里，某些正知地入母胎，正知地在母親的子宮中存續，不正知地從母親的子宮出來，這是第三種入胎。再者，學友們！這里，某些正知地入母胎，正知地在母親的子宮中存續，正知地從母親的子宮出來，這是第四種入胎。

　　四種自體的獲得：學友們！有以自己的思(意志)來到自體的獲得而非其他的思。學友們！有以其他的思來到自體的獲得而非自己的思。學友們！有以自己的思與其他的思來到自體的獲得。學友們！有既非以自己的思也非其他的思來到自體的獲得。

　　四種清淨的供養：學友們！有供養由于施與者而非領受者而清淨，學友們！有供養由于領受者而非施與者而清淨，學友們！有供養既非由于施與者也非領受者而清淨，學友們！有供養由于施與者與領受者而清淨。

　　四攝事：布施、愛語、利行、公正。

　　四非聖言說：妄語、離間語、粗惡語、雜穢語。

　　四聖言說：戒絕妄語、戒絕離間語、戒絕粗惡語、戒絕雜穢語。

　　下一個四非聖言說：對沒看見的說看見、對沒聽聞的說聽聞、對無所覺的說已覺知、對無所識的說已識知。

　　下一個四聖言說：對沒看見的說沒看見、對沒聽聞的說沒聽聞、對無所覺的說無所覺、對無所識的說無所識。

　　下一個四非聖言說：對看見的說沒看見、對聽聞的說沒聽聞、對所覺的說無所覺、對所識的說無所識。

　　下一個四聖言說：對看見的說看見、對聽聞的說聽聞、對所覺的說已覺知、對所識的說已識知。

　　四種人：學友們！這里，某類人自己是苦行者，致力于自己苦行之實踐。學友們！這里，某類人是令他人苦行者，致力于令他人苦行之實踐。學友們！這里，某類人自己是苦行者，致力于自己苦行之實踐，也是令他人苦行者，致力于令他人苦行之實踐。學友們！這里，某類人自己既不是苦行者，不致力于自己苦行之實踐，也不是令他人苦行者，不致力于令他人苦行之實踐，他是非自己苦行者、非令他人苦行者、當生無飢渴者、已達涅槃者、已平靜者、自己已成梵者、住于樂的經驗者。

　　下一個四種人：學友們！這里，某類人是為自己利益而不為他人利益的行者。學友們！這里，某類人是為他人利益而不為自己利益的行者。學友們！這里，某類人是既不為自己利益也不為他人利益的行者。學友們！這里，為自己利益也為他人利益的行者。

　　下一個四種人：由黑暗到黑暗、由黑暗到光輝、由光輝到黑暗、由光輝到光輝。

　　下一個四種人：不動沙門、白蓮花沙門、紅蓮花沙門、沙門中的柔軟沙門。

　　學友們！這些是四法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那里，應該就全部結集，……(中略)為了天與人的利益、福利、安樂。

　　初誦品終了。

五

　　學友們！有五法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那里，應該就全部結集，……(中略)為了天與人的利益、福利、安樂。哪些五呢？

　　五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。

　　五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。

　　五種欲：能被眼識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨著欲、貪染的色，能被耳識知……聲音……能被鼻識知……氣味……能被舌識知……味道……能被身識知，令人滿意的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨著欲、貪染的所觸。

　　五趣：地獄、畜生、餓鬼、人、天。

　　五慳吝：住處慳吝、家慳吝、利得慳吝、容色慳吝、法慳吝。

　　五蓋：欲的意欲蓋、惡意蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉後悔蓋、疑惑蓋。

　　五下分結．有身見、疑、戒禁取、欲的意欲、惡意。

　　五上分結：色貪、無色貪、慢、掉舉、無明。

　　五學處：戒絕殺生、戒絕未給予而取、戒絕邪淫、戒絕妄語、戒絕榖酒、果酒、酒放逸處。

　　五種不可能處：學友們！煩惱已盡的比丘不可能故意奪取生類的命，學友們！煩惱已盡的比丘不可能未給與而取被稱為偷盜，學友們！煩惱已盡的比丘不可能從事淫欲法，學友們！煩惱已盡的比丘不可能有故意虛妄的言說，學友們！煩惱已盡的比丘不可能在欲上受用貯藏物猶如以前在家時一樣。

　　五種損失：親族的損失、財富的損失、疾病的損失、戒的損失、見的損失。學友們！眾生不因親族的損失或因財富的損失或因疾病的損失，以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄，學友們！眾生因戒的損失或見的損失，以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。

　　五具足：親屬具足、財富具足、無病具足、戒具足、見具足。學友們！眾生不因親屬具足或財富具足或無病具足，以身體的崩解，死後往生到善趣、天界，學友們！眾生因戒具足、見具足，以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。

　　五種破戒者、戒壞失者的過患：學友們！這理，破戒者、戒已壞失者因為放逸而遭受大財產的損失，這是第一種破戒、戒壞失的過患。再者，學友們！破戒者、戒已壞失者的惡名聲傳出去，這是第二種破戒、戒壞失的過患。再者，學友們！破戒者、戒已壞失者往見任何群眾：剎帝利眾或婆羅門眾或屋主眾或沙門眾，他無自信地、心虛地往見，這是第三種破戒、戒壞失的過患。再者，學友們！破戒者、戒已壞失者迷亂地死去，這是第四種破戒、戒壞失的過患。再者，學友們！破戒者、戒已壞失者以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄，這是第五種破戒、戒壞失的過患。

　　五種持戒、戒具足的效益：學友們！這里，持戒者、戒具足者因為不放逸而到達大財產的聚集，這是第一種持戒、戒具足的效益。再者，學友們！持戒者、戒具足者的好名聲傳出去，這是第二種持戒、戒具足的效益。再者，學友們！持戒者、戒具足者往見任何群眾：剎帝利眾或婆羅門眾或屋主眾或沙門眾，他有自信地、不心虛地往見，這是第三種持戒、戒具足的效益。再者，學友們！持戒者、戒具足者不迷亂地死去，這是第四種持戒、戒具足的效益。再者，學友們！持戒者、戒具足者以身體的崩解，死後往生到善趣、天界，這是第五種持戒、戒具足的效益。

　　學友們！責備他人的舉罪比丘，應該自己準備好五法後，再責備他人：我將以適當時機而非不適當時機說；我將以事實而非不實說；我將以柔軟而不粗暴地說；我將以有益而非無益說；我將從慈心而非瞋心說。學友們！責備他人的舉罪比丘，應該自己準備好這五法後，再責備他人。

　　五勤奮支：學友們！這理，比丘是有信者，他信如來的覺：『像這樣，那世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。』他是少病者、少病惱者，具備好的消化力：不過寒、不過熱，中間而能夠勤奮。他是不狡猾者、不偽詐者，對大師或有智的同梵行者如實不夸大自己。他住于為了不善法的舍斷、為了善法的具備而活力已被發動的，剛毅、堅固的努力，不輕忽在善法上的責任。他是有慧者，具備導向生起與滅沒之慧；聖、洞察，導向苦的完全滅盡[之慧]。大王！這些是五個勤奮支。

　　五淨居：無煩、無熱、善現、善見、阿迦膩吒。

　　五不還：中般涅槃、生般涅槃、無行般涅般、有行般涅槃、上流到阿迦膩吒。

　　五個心荒蕪：學友們！這里，比丘對大師懷疑、猶豫，不信解、不淨信；凡那位學友對大師懷疑、猶豫，不信解、不淨信者，他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮；凡他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮者，這是第一個未舍斷的心荒蕪。再者，學友們！比丘對法懷疑、猶豫，……(中略)對僧團懷疑、猶豫，……對學懷疑、猶豫，……對同梵行者憤怒、不悅，心受打擊，生起頑固；凡那位比丘對同梵行者憤怒、不悅，心受打擊，生起頑固者，他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮；凡他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮者，這是第五個未舍斷的心荒蕪。

　　五種心系縛：學友們！這里，比丘對欲未離貪、未離意欲、未離情愛、未離渴望、未離熱惱、未離渴愛；學友們！凡那位比丘對欲未離貪、未離意欲、未離情愛、未離渴望、未離熱惱、未離渴愛者，他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮；凡他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮者，這是第一個未斷絕的心系縛。學友們！比丘對身體未離貪、……(中略)對色未離貪、……再者，學友們！比丘盡情飽食後住于致力躺臥之樂、橫臥之樂、睡眠之樂；……(中略)再者，學友們！比丘以願求成為天眾之一而行梵行：『我將以這戒德、禁戒、苦行、梵行成為天，或諸天之一。』學友們！凡那位比丘以願求成為天眾之一而行梵行：『我將以這戒德、禁戒、苦行、梵行成為天，或諸天之一。』者，他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮；凡他的心不彎向熱心、專修、堅忍、勤奮者，這是第五個未斷絕的心系縛。

　　五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。

　　下一個五根：樂根、苦根、喜悅根、憂根、平靜根。

　　下一個五根：信根、活力根、念根、定根、慧根。

　　五出離界：學友們！這里，當比丘在欲上作意時，心在欲上不躍入、不明淨、不住立、不解脫，而當作意離欲時，心在離欲上躍入、明淨、住立、解脫，他的那個心善逝、善修習、善升起、善解脫、離被欲結縛，凡緣欲生起的煩惱、惱害、熱腦，他從那些被釋放，他不感受那個感受，這被說為欲的出離。

　　再者，學友們！當比丘作意惡意時，心在惡意上不躍入、不明淨、不住立、不解脫，而當作意無惡意時，心在無惡意上躍入、明淨、住立、解脫，他的那個心善逝、善修習、善升起、善解脫、離被惡意結縛，凡緣惡意生起的煩惱、惱害、熱腦，他從那些被釋放，他不感受那個感受，這被說為惡意的出離。

　　再者，學友們！當比丘作意加害時，心在加害上不躍入、不明淨、不住立、不解脫，而當作意無加害時，心在無加害上躍入、明淨、住立、解脫，他的那個心善逝、善修習、善升起、善解脫、離被加害結縛，凡緣加害生起的煩惱、惱害、熱腦，他從那些被釋放，他不感受那個感受，這被說為加害的出離。

　　再者，學友們！當比丘在色上作意時，心在色上不躍入、不明淨、不住立、不解脫，而當作意非色時，心在非色上躍入、明淨、住立、解脫，他的那個心善逝、善修習、善升起、善解脫、離被色結縛，凡緣色生起的煩惱、惱害、熱腦，他從那些被釋放，他不感受那個感受，這被說為色的出離。

　　再者，學友們！當比丘作意有身時，心在有身上不躍入、不明淨、不住立、不解脫，而當作意有身滅時，心在有身滅上躍入、明淨、住立、解脫，他的那個心善逝、善修習、善升起、善解脫、離被有身結縛，凡緣有身生起的煩惱、惱害、熱腦，他從那些被釋放，他不感受那個感受，這被說為有身的出離。

　　五解脫處：學友們！這里，比丘的大師或其他老師地位的同梵行者教導法，學友們！當比丘的大師或老師地位的同梵行者如是如是地教導法時，他如是如是地在那些法上成為道理的經驗者與法的經驗者，當他是道理的經驗者與法的經驗者時，則欣悅被生；當已歡悅時，則喜被生；當意喜時，則身寧靜；身已寧靜者，則住于樂；心樂者，則入定，這是第一種解脫處。

　　再者，學友們！沒有比丘的大師或其他老師地位的同梵行者教導法，但他詳細地教導他人如所聞、如所遍學得的法，……(中略)但他詳細地誦讀如所聞、如所遍學得的法，……(中略)但他以心隨尋思、隨伺察，以意隨觀察如所聞、如所遍學得的法，……(中略)但某個定相被他以慧善把握、善作意、善考慮、善通達，學友們！比丘的某個定相被他以慧如是如是地善把握、善作意、善考慮、善通達，他如是如是地在那些法上成為道理的經驗者與法的經驗者，當他是道理的經驗者與法的經驗者時，則欣悅被生；當已歡悅時，則喜被生；當意喜時，則身寧靜；身已寧靜者，則住于樂；心樂者，則入定，這是第五種解脫處。

　　五種使解脫成熟的想：無常想、于無常上苦想、于苦上無我想、舍斷想、離貪想。

　　學友們！這些是五法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那里，應該就全部結集，……(中略)為了天與人的利益、福利、安樂。

六

　　學友們！有六法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那里，應該就全部結集，……(中略)為了天與人的利益、福利、安樂。哪些六呢？

　　 六內處：眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。

　　 六外處：色處、聲處、氣味處、味道處、所觸處、法處。

　　 六識身：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

　　 六觸身：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。

　　 六受身：眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受。

　　 六想身：色想、聲想、氣味想、味道想、所觸想、法想。

　　 六思身：色思、聲思、氣味思、味道思、所觸思、法思。

　　 六渴愛身：色的渴愛、聲的渴愛、氣味的渴愛、味道的渴愛、所觸的渴愛、法的渴愛。

　　六不尊敬：學友們！這理，比丘住于對大師不尊敬、不順從，對法不尊敬、不順從，對僧團不尊敬、不順從，對學不尊敬、不順從，對不放逸不尊敬、不順從，對友善親切不尊敬、不順從。

　　六尊敬：學友們！這理，比丘住于對大師尊敬、順從，對法尊敬、順從，對僧團尊敬、順從，對學尊敬、順從，對不放逸尊敬、順從，對友善親切尊敬、順從。

　　六種喜悅近伺察：以眼見色後，順喜悅處近伺察色；以耳聽聲音後，……以鼻聞氣味後，……以舌嘗味道後，……以身接觸所觸後，……以意識知法後，順喜悅處近伺察法。

　　六種憂近伺察：以眼見色後，順憂處近伺察色；以耳聽聲音後，……以鼻聞氣味後，……以舌嘗味道後，……以身接觸所觸後，……以意識知法後，順憂處近伺察法。

　　六種平靜近伺察：以眼見色後，順平靜處近伺察色；以耳聽聲音後，……以鼻聞氣味後，……以舌嘗味道後，……以身接觸所觸後，……以意識知法後，順平靜處近伺察法。

　　六和睦法：學友們！這理，比丘的慈身業對同梵行者公開地與私下地被現起，這是可愛的推行，尊重的推行，導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。

　　再者，學友們！比丘的慈語業對同梵行者公開地與私下地被現起，這也是可愛的推行，尊重的推行，導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。

　　再者，學友們！比丘的慈意業對同梵行者公開地與私下地被現起，這也是可愛的推行，尊重的推行，導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。

　　再者，學友們！比丘是所有那些根據法而得到的如法利養，乃至包含自己缽里的，以像這樣的利養將與有戒的同梵行者平等地受用者、共同分享者，這也是可愛的推行，尊重的推行，導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。

　　再者，學友們！比丘對所有無毀壞的、無瑕疵的、無污點的、無雜色的、自由的、智者所稱讚的、不取著的、導向定的戒，在像這樣的戒上與同梵行者公開地與私下地住于戒的一致，這也是可愛的推行，尊重的推行，導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。

　　再者，學友們！比丘對所有這聖的、出離的、帶領那樣的行為者到苦的完全滅盡之見，在像這樣的見上與同梵行者公開地與私下地住于見的一致，這也是可愛的推行，尊重的推行，導致凝聚、無諍論、和合、一致性的和睦法。

　　六個諍論根：學友們！這里，比丘是易憤怒者、怨恨者，學友們！凡那位比丘是易憤怒者、怨恨者，他住于對大師不尊重、不順從，住于對法不尊重、不順從，住于對僧團不尊重、不順從，在學上不是全分行者，學友們！凡那位比丘住于對大師不尊重、不順從，住于對法不尊重、不順從，住于對僧團不尊重、不順從，在學上不是全分行者，他在僧團中生起諍論，那種諍論會對許多人不利，對許多人不樂，對天與人無利益、不利、苦。學友們！如果你們在內部或外部看見像這樣的諍論根，學友們！在那里，你們應該努力舍斷那惡諍論根，學友們！如果你們在內部或外部沒看見像這樣的諍論根，學友們！在那里，你們應該為了那惡諍論根未來的不流漏而實行，這樣，這是對惡諍論根的舍斷，這樣，這是惡諍論根未來的不流漏。

　　再者，學友們！這里，比丘是藏惡者、欺瞞者，……(中略)嫉妒者、吝嗇者……(中略)狡猾者、偽詐者……(中略)惡欲求者、邪見者……(中略)固執己見、倔強、難棄舍者，學友們！凡那位比丘是固執己見、倔強、難棄舍者，他住于對大師不尊重、不順從，住于對法不尊重、不順從，住于對僧團不尊重、不順從，在學上不是全分行者，學友們！凡那位比丘住于對大師不尊重、不順從，住于對法不尊重、不順從，住于對僧團不尊重、不順從，在學上不是全分行者，他在僧團中生起諍論，那種諍論會對許多人不利，對許多人不樂，對天與人無利益、不利、苦。學友們！如果你們在內部或外部看見像這樣的諍論根，學友們！在那里，你們應該努力舍斷那惡諍論根，學友們！如果你們在內部或外部沒看見像這樣的諍論根，學友們！在那里，你們應該為了那惡諍論根未來的不流漏而實行，這樣，這是對惡諍論根的舍斷，這樣，這是惡諍論根未來的不流漏。

　　六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界。

　　六出離界：學友們！這里，如果比丘這麼說：『我的慈心解脫已修習、已多修習，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，然而，惡意[仍]遍取我的心後住立。』他應該被回答：『不要這麼說！尊者！不要這麼說！不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說。學友！這是不可能的、沒機會的：凡在慈心解脫上已修習、已多修習，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的者，然而，惡意[仍]遍取他的心後住立，這是不可能的。學友！這是惡意的出離，即：慈心解脫。』

　　又，學友們！這里，如果比丘這麼說：『我的悲心解脫已修習、已多修習，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，然而，加害[仍]遍取我的心後住立。』他應該被回答：『不要這麼說！尊者！不要這麼說！不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說。學友！這是不可能的、沒機會的：凡在悲心解脫上已修習、已多修習，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的者，然而，加害[仍]遍取他的心後住立，這是不可能的。學友！這是加害的出離，即：悲心解脫。』

　　又，學友們！這里，如果比丘這麼說：『我的喜悅心解脫已修習、已多修習，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，然而，不樂[仍]遍取我的心後住立。』他應該被回答：『不要這麼說！尊者！不要這麼說！不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說。學友！這是不可能的、沒機會的：凡在喜悅心解脫上已修習、已多修習，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的者，然而，不樂[仍]遍取他的心後住立，這是不可能的。學友！這是不樂的出離，即：喜悅心解脫。』

　　又，學友們！這里，如果比丘這麼說：『我的平靜心解脫已修習、已多修習，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，然而，貪[仍]遍取我的心後住立。』他應該被回答：『不要這麼說！尊者！不要這麼說！不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說。學友！這是不可能的、沒機會的：凡在平靜心解脫上已修習、已多修習，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的者，然而，貪[仍]遍取他的心後住立，這是不可能的。學友！這是貪的出離，即：平靜心解脫。』

　　又，學友們！這里，如果比丘這麼說：『我的無相心解脫已修習、已多修習，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的，然而，我的識[仍]是相的隨行者。』他應該被回答：『不要這麼說！尊者！不要這麼說！不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說。學友！這是不可能的、沒機會的：凡在無相心解脫上已修習、已多修習，作為車輛、作為基礎、已實行、成為習慣、善精勤的者，然而，他的識[仍]是相的隨行者，這是不可能的。學友！這是一切相的出離，即：無相心解脫。』

　　又，學友們！這里，如果比丘這麼說：『我的「我是」[觀念]已離，我不認為[任何東西為]「這是我」，然而，疑惑、猶豫之箭[仍]遍取我的心後住立。』他應該被回答：『不要這麼說！尊者！不要這麼說！不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說。學友！這是不可能的、沒機會的：凡在「我是」[觀念]上已離，不認為[任何東西為]「這是我」者，然而，疑惑、猶豫之箭[仍]遍取他的心後住立，這是不可能的。學友！這是疑惑、猶豫之箭的出離，即：我是之慢的根除。』

　　六無上：看見無上、聽聞無上、利得無上、學無上、服侍無上、回憶無上。

　　六回憶處：佛的回憶、法的回憶、僧團的回憶、戒的回憶、施舍的回憶、天的回憶。

　　六常住處：學友們！這里，比丘以眼見色後，既不快樂也不難過而住于平靜，正念、正知；以耳聽聲音後，……(中略)以意識法後，既不快樂也不難過而住于平靜，正念、正知。

　　六種出身：學友們！這里，存在某些黑出身者產生黑法，學友們！這里，存在某些黑出身者產生白法，學友們！這里，存在某些黑出身者產生非黑非白的涅槃，學友們！這里，存在某些白出身者產生白法，學友們！這里，存在某些白出身者產生黑法，學友們！這里，存在某些白出身者產生非黑非白的涅槃。

　　六種參與洞察的想：無常想、于無常上苦想、于苦上無我想、舍斷想、離貪想、滅想。

　　學友們！這些是六法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那里，應該就全部結集，……(中略)為了天與人的利益、福利、安樂。

七

　　學友們！有七法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那里，應該就全部結集，……(中略)為了天與人的利益、福利、安樂。哪些七呢？

　　七聖財：信財、戒財、慚財、愧財、聽聞財、施舍財、慧財。

　　七覺支：念覺支、擇法覺支、活力覺支、喜覺支、寧靜覺支、定覺支、平靜覺支。

　　七定的資助：正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

　　七非正法：學友們！這里，比丘是不信的、無慚的、無愧的、少聞的、懈怠的、念已忘失的、劣慧的。

　　七正法：學友們！這里，比丘是有信的、有慚的、有愧的、多聞的、活力已被發動的、念已現前的、有慧的。

　　七善人法：學友們！這里，比丘是知法者、知義者、知自己者、知量者、知時機者、知眾者、知人之勝劣者。

　　七個無十之事：學友們！這里，比丘是極欲受持學者，並且在未來也是不離愛受持學者。他是極欲注意法者，並且在未來也是不離愛注意法者。他是極欲調伏欲求者，並且在未來也是不離愛調伏欲求者。他是極欲靜坐禪修者，並且在未來也是不離愛靜坐禪修者。他是極欲活力發動者，並且在未來也是不離愛欲活力發動者。他是極欲正念與慎重者，並且在未來也是不離愛正念與慎重者。他是極欲以見通達者，並且在未來也是不離愛以見通達者。

　　七想：無常想、無我想、不淨想、過患想、舍斷想、離貪想、滅想。

　　七力：信力、活力之力、慚力、愧力、念力、定力、慧力。

　　七識住：學友們！有種種身、種種想的眾生，即：人類、某些天、某些墮下界者，這是第一識住。

　　學友們！有種種身、單一想的眾生，即：以第一[禪]往生的梵眾天，這是第二識住。

　　學友們！有單一身、種種想的眾生，即：光音天，這是第三識住。

　　學友們！有單一身、單一想的眾生，即：遍淨天，這是第四識住。

　　學友們！有以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想[而知]：『虛空是無邊的』，到虛空無邊處的眾生，這是第五識住。

　　學友們！有以一切虛空無邊處的超越[而知]：『識是無邊的』，到識無邊處的眾生，這是第六識住。

　　學友們！有以一切識無邊處的超越[而知]：『什麼都沒有』，到無所有處的眾生，這是第七識住。

　　七應該被供養人：俱分解脫者、慧解脫者、身證者、得見者、信解脫者、隨法行者、隨信行者。

　　七煩惱潛在趨勢：欲貪煩惱潛在趨勢、嫌惡煩惱潛在趨勢、見煩惱潛在趨勢、疑煩惱潛在趨勢、慢煩惱潛在趨勢、有貪煩惱潛在趨勢、無明煩惱潛在趨勢。

　　七結：隨貪結、嫌惡結、見結、疑結、慢結、有貪結、無明結。

　　七種諍訟的止息：應該給與面前毗尼、應該給與憶念毗尼、應該給與不癡毗尼、自己承認所作的、多數決、覓罪相、草覆蓋。

　　學友們！這些是七法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那里，應該就全部結集，……(中略)為了天與人的利益、福利、安樂。

　　第二誦品終了。

八

　　學友們！有八法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那里，應該就全部結集，……(中略)為了天與人的利益、福利、安樂。哪些八呢？

　　八邪性：邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。

　　八正性：正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

　　八應該被供養人：入流者、為了入流果的作證之向道者、一來者、為了一來果的作證之向道者、不還者、為了不還果的作證之向道者、阿羅漢、為了阿羅漢果的作證之向道者。

　　八種懈怠事：學友們！這里，有應該被比丘做的工作，他這麼想：『將有我應該做的工作，但當做工作時，我的身體將疲勞，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力，這是第一種懈怠事。

　　再者，學友們！這里，有應該被比丘做的工作，他這麼想：『我做了工作，但當做工作時，我的身體已疲勞，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不……(中略)，激發活力，這是第二種懈怠事。

　　再者，學友們！這里，有應該被比丘走的道路，他這麼想：『將有我應該走的道路，但當行走道路時，我的身體將疲勞，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不……(中略)，激發活力，這是第三種懈怠事。

　　再者，學友們！這里，有應該被比丘走的道路，他這麼想：『我走了道路，但當行走道路時，我的身體已疲勞，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不……(中略)，激發活力，這是第四種懈怠事。

　　再者，學友們！這里，當比丘為了托缽而行走村落或城鎮時，沒得到想要完成的或粗或勝妙的食物，他這麼想：『當我為了托缽而行走村落或城鎮時，沒得到想要完成的或粗或勝妙的食物，我的身體已疲勞、不適合工作，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不……(中略)，激發活力，這是第五種懈怠事。

　　再者，學友們！這里，當比丘為了托缽而行走村落或城鎮時，得到想要完成的或粗或勝妙的食物，他這麼想：『當我為了托缽而行走村落或城鎮時，得到了想要完成的或粗或勝妙的食物，我的身體沉重、不適合工作，我想，像被豆子堆積般，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不……(中略)，激發活力，這是第六種懈怠事。

　　再者，學友們！這里，比丘生了小病，他這麼想：『我生了這小病，是適合躺臥的，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不……(中略)，激發活力，這是第七種懈怠事。

　　再者，學友們！這里，比丘病已康復，從病中康復不久，他這麼想：『我病已康復，從病中康復不久，我的身體無力、不適合工作，來吧！我要躺臥。』他躺臥，不對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力，這是第八種懈怠事。

　　八種發勤事：學友們！這里，有應該被比丘做的工作，他這麼想：『將有我應該做的工作，但當做工作時，對我來說不容易作意世尊的教說，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力，這是第一種發勤事。

　　再者，學友們！這里，有應該被比丘做的工作，他這麼想：『我做了工作，但當做工作時，我不能作意世尊的教說，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他……(中略)激發活力，這是第二種發勤事。

　　再者，學友們！這里，有應該被比丘走的道路，他這麼想：『將有我應該走的道路，但當行走道路時，對我來說不容易作意世尊的教說，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他……(中略)激發活力，這是第三種發勤事。

　　再者，學友們！這里，有應該被比丘走的道路，他這麼想：『我走了道路，但當行走道路時，我不能作意世尊的教說，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他……(中略)激發活力，這是第四種發勤事。

　　再者，學友們！這里，當比丘為了托缽而行走村落或城鎮時，沒得到想要完成的或粗或勝妙的食物，他這麼想：『當我為了托缽而行走村落或城鎮時，沒得到想要完成的或粗或勝妙的食物，我的身體輕盈、適合工作，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他……(中略)激發活力，這是第五種髮勤事。

　　再者，學友們！這里，當比丘為了托缽而行走村落或城鎮時，得到想要完成的或粗或勝妙的食物，他這麼想：『當我為了托缽而行走村落或城鎮時，得到了想要完成的或粗或勝妙的食物，我的身體有力、適合工作，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他……(中略)激發活力，這是第六種發勤事。

　　再者，學友們！這里，比丘生了小病，他這麼想：『我生了這小病，這是可能的：我的病會加重，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他……(中略)激發活力，這是第七種發勤事。

　　再者，學友們！這里，比丘病已康復，從病中康復不久，他這麼想：『我病已康復，從病中康復不久，這是可能的：我的病會返回，來吧！我要對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力！』他對應該得而未得的、應該達到而未達到的、應該作證而未作證的激發活力，這是第八種發勤事。

　　八種布施事：斥責後施與布施、以害怕而施與布施、[以]『他給過我』而施與布施、[以]『他將會給我』而施與布施、[以]『布施是好的』而施與布施、[心想]『我煮，這些人沒煮，煮的人不要施與沒煮的人布施對我不適當。』而施與布施、[心想]『當施與布施時，我的好名聲傳出去。』而施與布施、[以]心的裝飾與心的資助而施與布施。

　　八種布施的往生：學友們！這里，某類人對沙門或婆羅門施與食物、飲料、衣物、交通工具、花環、香料、涂油、臥床、房舍、燈燭的布施，他有期待地施與，他看見大財富的剎帝利，或大財富的婆羅門，或大財富的屋主具備與具有五種欲自娛，他這麼想：『啊！願我以身體的崩解，死後往生到與大財富的剎帝利，或大財富的婆羅門，或大財富的屋主為同伴。』他安置那個心，站穩那個心，修習那個心，他的那個心{解脫}[勝解]于下劣的，不修習更上的，導向在那里的往生，我說，那是對持戒者而非對破戒者，學友們！持戒者心的誓願以清淨性而成功。

　　再者，學友們！這里，某類人對沙門或婆羅門施與食物、飲料、……(中略)燈燭的布施，他有期待地施與，他聽聞：『四大王天的天神們長壽、美貌、多安樂。』他這麼想：『啊！願我以身體的崩解，死後往生到與四大王天的天神們為同伴。』他安置那個心，站穩那個心，修習那個心，他的那個心{解脫}[勝解]于下劣的，不修習更上的，導向在那里的往生，我說，那是對持戒者，非對破戒者，學友們！持戒者心的誓願以清淨性而成功。

　　再者，學友們！這里，某類人對沙門或婆羅門施與食物、飲料、……(中略)燈燭的布施，他有期待地施與，他聽聞：『三十三天的天神們……(中略)焰摩天的天神們……(中略)兜率天的天神們……(中略)化樂天的天神們……(中略)他化自在天的天神們長壽、美貌、多安樂。』他這麼想：『啊！願我以身體的崩解，死後往生到與他化自在天的天神為同伴。』他安置那個心，站穩那個心，修習那個心，他的那個心{解脫}[勝解]于下劣的，不修習更上的，導向在那里的往生，我說，那是對持戒者而非對破戒者，學友們！持戒者心的誓願以清淨性而成功。

　　再者，學友們！這里，某類人對沙門或婆羅門施與食物、飲料、衣物、交通工具、花環、香料、涂油、臥床、房舍、燈燭的布施，他有期待地施與，他聽聞：『梵眾天的天神們長壽、美貌、多安樂。』他這麼想：『啊！願我以身體的崩解，死後往生到與梵眾天的天神為同伴。』他安置那個心，站穩那個心，修習那個心，他的那個心{解脫}[勝解]于下劣的，不修習更上的，導向在那里的往生，我說，那是對持戒者而非對破戒者，對離貪者而非對有貪者，學友們！持戒者心的誓願以離貪性而成功。

　　八眾：利帝利眾、婆羅門眾、屋主眾、沙門眾、四大王眾、三十三天眾、魔眾、梵天眾。

　　八世間法：得到與得不到、有名與無名、毀與譽、樂與苦。

　　八勝處：內有色想者見少的、美的、丑的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第一個勝處。

　　內有色想者見無量的、美的、丑的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第二個勝處。

　　內無色想者見少的、美的、丑的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第三個勝處。

　　內無色想者見無量的、美的、丑的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第四個勝處。

　　內無色想者見青的、青色、青色外觀的、青色光澤的外色，猶如青的、青色、青色外觀的、青色光澤的亞麻花；猶如青的、青色、青色外觀的、青色光澤的波羅奈生產，兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的，內無色想者見青的、青色、青色外觀的、青色光澤的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第五個勝處。

　　內無色想者見黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的外色，猶如黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的黃花樹花；猶如黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的波羅奈生產，兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的，內無色想者見黃的、黃色、黃色外觀的、黃色光澤的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第六個勝處。

　　內無色想者見赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的外色，猶如赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的朱槿花；猶如赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的波羅奈生產，兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的，內無色想者見赤的、赤色、赤色外觀的、赤色光澤的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第七個勝處。

　　內無色想者見白的、白色、白色外觀的、白色光澤的外色，猶如白的、白色、白色外觀的、白色光澤的太白星；猶如白的、白色、白色外觀的、白色光澤的波羅奈生產，兩邊都整理得光滑的衣服。同樣的，內無色想者見白的、白色、白色外觀的、白色光澤的外色，征服它們後，他成為這樣想者：『我知道，我看見。』這是第八個勝處。

　　八解脫：有色者見諸色，這是第一解脫。

　　內無色想者見外諸色，這是第二解脫。

　　只傾心于清淨的，這是第三解脫。

　　以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想[而知]：『虛空是無邊的』，進入後住于虛空無邊處，這是第四解脫。以一切虛空無邊處的超越[而知]：『識是無邊的』，進入後住于識無邊處，這是第五解脫。

　　以一切識無邊處的超越[而知]：『什麼都沒有』，進入後住于無所有處，這是第六解脫。

　　以一切無所有處的超越，進入後住于非想非非想處，這是第七解脫。

　　以一切非想非非想處的超越，進入後住于想受滅，這是第八解脫。

　　學友們！這些是八法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那里，應該就全部結集，……(中略)為了天與人的利益、福利、安樂。

九

　　學友們！有九法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那里，應該就全部結集，……(中略)為了天與人的利益、福利、安樂。哪些九呢？

　　九怨恨事：[心想]『他已對我行不利』而懷怨恨、[心想]『他對我行不利』而懷怨恨、[心想]『他將對我行不利』而懷怨恨、[心想]『他已對我的可愛、合意者行不利』而懷怨恨、[心想]『他對我的可愛、合意者行不利』而懷怨恨、[心想]『他將對我的可愛、合意者行不利』而懷怨恨、[心想]『他已對我的不可愛、不合意者行利益』而懷怨恨、[心想]『他對我的不可愛、不合意者行利益』而懷怨恨、[心想]『他將對我的不可愛、不合意者行利益』而懷怨恨。

　　九怨恨的調伏：[心想]『他已對我行不利，在這里，這如何可得。』而除去怨恨、[心想]『他對我行不利，在這里，這如何可得。』而除去怨恨、[心想]『他將對我行不利，在這里，這如何可得。』而除去怨恨、[心想]『他已對我的可愛、合意者行不利，……(中略)行不利……(中略)將對我的可愛、合意者行不利，在這里，這如何可得。』而除去怨恨、[心想]『他已對我的不可愛、不合意者行利益，……(中略)行利益……(中略)他將對我的不可愛、不合意者行利益，在這里，這如何可得。』而除去怨恨。

　　 九眾生住所：學友們！有種種身、種種想的眾生，即：人類、某些天、某些墮下界者，這是第一眾生住所。

　　學友們！有種種身、單一想的眾生，即：以第一[禪]往生的梵眾天，這是第二眾生住所。

　　學友們！有單一身、種種想的眾生，即：光音天，這是第三眾生住所。

　　學友們！有單一身、單一想的眾生，即：遍淨天，這是第四眾生住所。

　　學友們！有無想、無感知的眾生，即：無想眾生天，這是第五眾生住所。

　　學友們！有以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想[而知]：『虛空是無邊的』，到虛空無邊處的眾生，這是第六眾生住所。

　　學友們！有以一切虛空無邊處的超越[而知]：『識是無邊的』，到識無邊處的眾生，這是第七眾生住所。

　　學友們！有以一切識無邊處的超越[而知]：『什麼都沒有』，到無所有處的眾生，這是第八眾生住所。

　　學友們！有以一切無所有處的超越，到非想非非想處的眾生，這是第九眾生住所。

　　九種對梵行生活的非時節、不適時：學友們！這里，如來、阿羅漢、遍正覺者出現于世間，並且使成為寂靜、使成為般涅槃、導向正覺、善逝所宣說的法被教導，但，這個人已往生地獄，這是第一種對梵行生活的非時節、不適時。

　　再者，學友們！如來、阿羅漢、遍正覺者出現于世間，並且使成為寂靜、使成為般涅槃、導向正覺、善逝所宣說的法被教導，但，這個人已往生畜生界，這是第二種對梵行生活的非時節、不適時。

　　再者，……(中略)但，這個人已往生餓鬼界，這是第三種對梵行生活的非時節、不適時。

　　再者，……(中略)但，這個人已往生阿修羅眾，這是第四種對梵行生活的非時節、不適時。

　　再者，……(中略)但，這個人已往生某個長壽天眾，這是第五種對梵行生活的非時節、不適時。

　　再者，……(中略)但，這個人已生回到邊地地方，而且，他是在那無智的未開化人中，無比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所到之處，這是第六種對梵行生活的非時節、不適時。

　　再者，……(中略)而這個人已生回到中央地方，但，他有邪見、顛倒見：『無布施，無供養，無供物，無善作的、惡作的業之果與報，無此世，無他世，無母，無父，無化生眾生，在世間中無正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而宣說此世、他世。』這是第七種對梵行生活的非時節、不適時。

　　再者，……(中略)而這個人已生回到中央地方，但，他是劣慧者、愚鈍者、聾啞者，無能力了知善說與惡說的道理，這是第八種對梵行生活的非時節、不適時。

　　再者，學友們！如來、阿羅漢、遍正覺者不出現于世間，並且使成為寂靜、使成為般涅槃、導向正覺、善逝所宣說的法不被教導，而這個人已生回到中央地方，且，他是有慧者、非愚鈍者、非聾啞者，有能力了知善說與惡說的道理，這是第九種對梵行生活的非時節、不適時。

　　九次第住處：學友們！這里，比丘從離欲、離不善法後，進入後住于有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪；以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住于無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪；以喜的褪去與住于平靜，正念、正知，以身體感受樂，進入後住于這聖弟子宣說：『他是平靜、專注、住于樂者』的第三禪；以樂的舍斷與苦的舍斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住于不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪。比丘以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想[而知]：『虛空是無邊的』，進入後住于虛空無邊處；以一切虛空無邊處的超越[而知]：『識是無邊的』，進入後住于識無邊處；以一切識無邊處的超越[而知]：『什麼都沒有』，進入後住于無所有處；以一切無所有處的超越，進入後住于非想非非想處。以一切非想非非想處的超越，進入後住于想受滅。

　　九次第滅：對已入初禪者來說，欲想被滅。對已入第二禪者來說，尋、伺被滅。對已入第三禪者來說，喜被滅。對已入第四禪者來說，入息、出息被滅。對已入虛空無邊處者來說，色想被滅。對已入識無邊處者來說，虛空無邊處想被滅。對已入無所有處者來說，識無邊處想被滅。對已入非想非非想處者來說，無所有處想被滅。對已入想受滅者來說，想與受被滅。

　　學友們！這些是九法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那里，應該就全部結集，……(中略)為了天與人的利益、福利、安樂。

十

　　學友們！有十法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那里，應該就全部結集，……(中略)為了天與人的利益、福利、安樂。哪些十呢？

　　十個作為庇護者之法：學友們！這里，比丘是持戒者，他住于被波羅提木叉的自制所防護，具足正行和行境，在微罪中看見可怕，在學處上受持後學習，學友們！凡比丘是持戒者，他住于被波羅提木叉的自制所防護，具足正行和行境，在微罪中看見可怕，在學處上受持後學習者，這是作為庇護者之法。

　　再者，學友們！比丘是多聞者、所聽聞的憶持者、所聽聞的蓄積者，凡那些開頭是善、中間是善、終結是善；意義正確、辭句正確，說明唯獨圓滿、遍清淨梵行的法，像這樣的法被他多聞、憶持、背誦、以意熟慮、以見善通達，學友們！凡比丘是多聞者、……(中略)以見善通達者，這是作為庇護者之法。

　　再者，學友們！比丘有善友、善伴侶、善同志，學友們！凡比丘有善友、善伴侶、善同志者，這是作為庇護者之法。

　　再者，學友們！比丘是具備順從法的易說者、善于理解教誡者、能忍耐者，學友們！凡比丘是具備順從法的易說者、善于理解教誡者、能忍耐者，這是作為庇護者之法。

　　再者，學友們！凡比丘對同梵行者各種不同應該作的，在那里，他是熟練者、不怠惰者，具備觀察適當的方法，適當的行動，適當的安排，學友們！凡比丘對同梵行者……(中略)適當的安排者，這是作為庇護者之法。

　　再者，學友們！比丘是法的愛欲者，可愛的對話者，在阿毗達磨與阿毗毗奈耶上廣大的欣喜者，學友們！比丘是法的愛欲者，……(中略)廣大的欣喜者，這是作為庇護者之法。

　　再者，學友們！比丘是任何衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的知足者，學友們！凡比丘是……(中略)醫藥必需品的知足者，這是作為庇護者之法。

　　再者，學友們！比丘住于為了不善法的舍斷、為了善法的具備而活力已被發動的，剛毅、堅固的努力，不輕忽在善法上的責任，學友們！凡比丘住于為了不善法的舍斷、……(中略)不輕忽在善法上的責任者，這是作為庇護者之法。

　　再者，學友們！比丘是有念者，具備最高的念與聰敏，是很久以前做過的、很久以前說過的記憶者與回憶者，學友們！凡比丘是有念者，……(中略)很久以前說過的記憶者與回憶者，這是作為庇護者之法。

　　再者，學友們！比丘是有慧者，具備導向生起與滅沒之慧；聖、洞察，導向苦的完全滅盡[之慧]，學友們！比丘是有慧者，……(中略)導向苦的完全滅盡[之慧]者，這是作為庇護者之法。

　　十遍處：覺知地遍：上、下、水平四方無分裂、無量；覺知水遍……(中略)覺知火遍……(中略)覺知風遍……(中略)覺知青遍……(中略)覺知黃遍……(中略)覺知赤遍……(中略)覺知白遍……(中略)覺知虛空遍……(中略)覺知識遍：上、下、水平四方無分裂、無量。

　　十不善業道：殺生、未給予而取、邪淫、妄語、離兩舌、粗惡語、雜穢語、貪婪、惡意、邪見。

　　十善業道：戒絕殺生、戒絕未給予而取、戒絕邪淫、戒絕妄語、戒絕離兩舌、戒絕粗惡語、戒絕雜穢語、不貪婪、無惡意、正見。

　　十個聖者的住所：學友們！這里，比丘是五支已舍斷者、六支已具備者，有一個守護、四個依靠，是各自真理已除去者、尋求已舍並徹底衰滅者、無混濁意向者、身行已寧靜者、心善解脫者、慧善解脫者。

　　學友們！比丘如何是五支已舍斷者呢？學友們！這里，比丘的欲的意欲已被舍斷，惡意已被舍斷，惛沈睡眠已被舍斷，掉舉後悔已被舍斷，疑惑已被舍斷，學友們！這樣，比丘是五支已舍斷者。

　　學友們！比丘如何是六支已具備者呢？學友們！這里，比丘以眼見色後，既不快樂也不難過而住于平靜，正念、正知；以耳聽聲音後，……(中略)以意識法後，既不快樂也不難過而住于平靜，正念、正知，學友們！這樣，比丘是六支已具備者。

　　學友們！比丘如何有一個守護呢？學友們！這里，比丘具備以正念守護的心，學友們！這樣，比丘有一個守護。

　　學友們！比丘如何有四個依靠呢？學友們！這里，比丘考量後受用一事，考量後忍受一事，考量後避開一事，考量後除去一事，學友們！這樣，比丘有四個依靠。

　　學友們！比丘如何是各自真理已除去者呢？學友們！這里，比丘的所有個個沙門、婆羅門的個個各自真理，全部都被破除、被除去、被舍、被吐、被釋放、被舍斷、被斷念，學友們！這樣，比丘是各自真理已除去者。

　　學友們！比丘如何是尋求已舍並徹底衰滅者呢？學友們！這里，比丘之欲的尋求已被舍斷、有的尋求已被舍斷、梵行的尋求已被安息，學友們！這樣，比丘是尋求已舍並徹底衰滅者。

　　學友們！比丘如何是無混濁意向者呢？學友們！這里，比丘之欲的意向已被舍斷、惡意的意向已被舍斷、加害的意向已被舍斷，學友們！這樣，比丘是無混濁意向者。

　　學友們！比丘如何是身行已寧靜者呢？學友們！這里，比丘以樂的舍斷與苦的舍斷，以及從之前喜悅與憂的滅沒，我進入後住于不苦不樂，由平靜而正念遍淨的第四禪，學友們！這樣，比丘是身行已寧靜者。

　　學友們！比丘如何是心善解脫者呢？學友們！這里，比丘之貪的心被解脫、瞋的心被解脫、癡的心被解脫，學友們！這樣，比丘是心善解脫者。

　　學友們！比丘如何是慧善解脫者呢？學友們！這里，比丘了知：『我的貪已被舍斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。』了知：『我的瞋被舍斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。』了知：『我的癡已被舍斷，根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。』，學友們！這樣，比丘是慧善解脫者。

　　十無學法：無學正見、無學正志、無學正語、無學正業、無學正命、無學正精進、無學正念、無學正定。

　　這些是十法被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者正確地講述，在那里，應該就全部結集，不應該爭論，以便這梵行會是長時間、長久地住立的，那會是為了眾人的福利、為了眾人的安樂、從對世間的憐愍；為了天與人的利益、福利、安樂。」

　　那時，世尊站起來後，召喚尊者舍利弗：

　　「好！好！舍利弗！好！舍利弗！你對比丘們說結集法門。」

　　這就是尊者舍利弗所說，大師認可。

　　那些悅意的比丘歡喜尊者舍利弗所說。

　　結集經第十終了。

　　「沮喪」(virattarūpā，原意為「離染的樣子」)，菩提比丘長老英譯為「沮喪」(dismayed, MN.104)。

　　「壞掉的塔廟」(bhinnathūpe)，菩提比丘長老英譯為「其廟已破」(its shrine broken, MN.104)，並引注釋書的解說，此處的「塔廟」是指尼乾陀若提子(大雄)。

　　「有見、無見(DA.9)」，南傳作「有見與無有見」(bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi)，菩提比丘長老英譯為「實存的見解與根絕的見解」(the view of existence and the view of extermination,SN.22.80)，並引注釋書說：前者是常見，後者是斷見。

　　「等至善巧」(Samāpattikusalatā)，菩提比丘長老英譯為「熟練于到達」(skilled in attainment, SN.34.1)，並解說，這是指熟練于掌握入定的情況(samāpattivasi，等至自在)，如：于何時、何地、入定多久等。「等至」(samāpatti)，另譯為「正受」。

　　「行苦、苦苦、變易苦(DA.9)」，南傳作「苦苦性、行苦性、變易苦性」(Dukkhadukkhatā, saṅkhāradukkhatā vipariṇāmadukkhatā)，菩提比丘長老英譯為「由于痛苦的苦，由于形成的苦，由于改變的苦」(the suffering due to pain, the suffering due to formations, the suffering due to change)，並簡要地解說為：「苦苦性」是身、心感受的痛苦。「行苦性」是三界中所有條件現象(all conditioned phenomena，即：所有的「有為法」)，因為他們都被生滅所壓迫。「變易苦性」是當樂受結束時帶來的苦。

　　「根本火(SA.93)」，別譯雜阿含經作「恭敬火」，南傳作「應被供食者之火」(āhuneyyaggi，另譯為「應請火」)，菩提比丘長老英譯為「那些值得贈與者之火」(the fire of those worthy of gifts)。「居家火」，別譯雜阿含經作「苦樂俱火」，南傳作「屋主之火」(gahapataggi，另譯為「居士火」)，菩提比丘長老英譯為「屋主的火」(the householder’s fire)。「田火」，別譯雜阿含經作「福田火」，南傳作「應該被供養者之火」(dakkhiṇeyyaggi，另譯為「應施火」)，菩提比丘長老英譯為「應該供養者之火」(the fire of those worthy of offerings, AN.7.47)。

　　「不動行」(āneñjaṃ saṅkhāraṃ, āneñjābhisaṅkhāraṃ)，菩提比丘長老英譯為「泰然自若之意志的形成」(imperturbable volitional formation, SN.12.51)，並引注釋書說這是屬于「無色界」之境界。

　　「未知當知根」(Anaññātaññassāmītindriyaṃ)，菩提比丘長老英譯為「『我將知道過去未曾知道者』的機能」(The faculty of ‘I shall know the as-yet-unknown,’)，並引《清淨道論》的解說，這是進入「入流果道」(the path of stream-entry)那一刻生起的想之根。「完全智根」(aññindriyaṃ)，菩提比丘長老英譯為「最終理解的機能」(the faculty of final knowledge)，並引《清淨道論》的解說，這是從入流果進入「阿羅漢果道」的六種時機(the six occasions)那一刻生起之根。「無知根」，南傳作「完全智狀態之根」(aññātāvindriyaṃ)，菩提比丘長老英譯為「具有最終理解者的機能」(the faculty of one endowed with final knowledge, SN.48.23)，並引《清淨道論》的解說，這是進入「阿羅漢果」，完全了知之根。

　　「淨行(SA.1039)」，南傳作「清淨行」(soceyyāni)，菩提比丘長老英譯為「清淨的儀式」(rites of purity, AN.10.176)。

　　「牟尼行」(moneyyāni，另譯為「完美道德」)，Maurice Walshe英譯為「清淨」(purities)。菩提比丘長老英譯為「睿智」(sagacity, AN.3.123)。

　　「梵住」(brahmavihāro)，菩提比丘長老英譯為「神的住處；神聖的住處」(a divine dwelling)。「聖住」(ariyavihāro)，菩提比丘長老英譯為「高潔的住處」(a noble dwelling, SN.54.11)。

　　「神足變化示現、他心示現、教誡示現」，《中阿含143經》作「如意足示現，占念示現，教訓示現」，南傳作「神通神變、記心神變、教誡神變」(iddhipāṭihāriyaṃ, ādesanāpāṭihāriyaṃ anusāsanīpāṭihāriyaṃ)，菩提比丘長老英譯為「心靈能力的驚奇，讀心的驚奇，教導的驚奇」(The wonder of psychic potency, the wonder of mind-reading, and the wonder of instruction, AN.3.61)。「神變」(pāṭihāriya)，另譯為「神通；示導；奇蹟」。

　　「或有所堪(MA.77)」，南傳作「考量後忍受一事」(saṅkhāyekaṃ adhivāseti)，菩提比丘長老英譯為「深思後忍受另一件事」(endures another thing after reflecting)。

　　「賢聖族(DA.9)」，南傳作「聖種姓」(ariyavaṃsā)，Maurice Walshe英譯為「聖血統」(Ariyan lineages)。

　　「斷樂遲(MA)；樂遲得(DA)；樂行跡所行愚惑(AA)」，南傳作「遲緩通達的樂行道」(sukhā paṭipadā dandhābhiññā)，菩提比丘長老英譯為「快樂而遲鈍的直接理解之實行」(practice that is pleasant with sluggish direct knowledge)。「通達」(abhiññā)，原意為「有通智的；證智的」。另參看《增壹阿含267經》、《雜阿含184經》附注。

　　「柔軟沙門」(samaṇasukhumālo)，菩提比丘長老英譯為「精緻的禁欲主義者」(the delicate ascetic)。按：「柔軟」(sukhumālo)，另譯為「纖細的；嫩的；虛弱的，華奢的；優美的；美妙的；精緻的；精制的」。

　　「對學」(sikkhāya)，菩提比丘長老英譯為「訓練」(the training, MN.16)。

　　「不解脫」(na vimuccati)，Maurice Walshe英譯為「不能讓他們自由」(not make free with them)，並解說注釋書解說為「不勝解」(nādhimuccati)，所以文本可能是訛誤的，譯為「不能讓他們自由」是自由譯法。按：「不躍入、不明淨、不住立、不勝解」這一組動詞應該是定型句，曾出現在SN.22.90。

　　「隨尋思、隨伺察」(anuvitakketi anuvicāreti，另譯為「思惟、思考」)，菩提比丘長老英譯為「思考與沈思」(thinks and ponders, MN.23)，或「沈思與檢查」(ponders, examines, AN.5.26)。

　　「順喜悅處近伺察法」(somanassaṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati)，菩提比丘長老英譯為「一個人檢查喜悅基礎的心理現象」(one examines a mental phenomenon that is a basis for joy, AN.3.61)，Maurice Walshe先生英譯為「一個人調查產生快樂的相關對象」(one investigates a corresponding object productive of pleasure)。

　　「順憂處近伺察法」(domanassaṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati)，菩提比丘長老英譯為「一個人檢查憂郁基礎的心理現象」(one examines a mental phenomenon that is a basis for dejection)，Maurice Walshe先生英譯為「一個人調查產生不快樂的相關對象」(one investigates a corresponding object productive of displeasure)。

　　「順平靜處近伺察法」(upekkhāṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati)，菩提比丘長老英譯為「一個人檢查平靜基礎的心理現象」(one examines a mental phenomenon that is a basis for equanimity)，Maurice Walshe先生英譯為「一個人調查產生不偏袒的相關對象」(one investigates a corresponding object productive of indifferent)。

　　「慰勞法(MA.196)」，南傳作「和睦法」(dhammā sāraṇīyā，另譯為「令憶念法；可意法」)，菩提比丘長老英譯為「真誠的原則」(principles of cordiality, MN.104)。

　　「慈身業」(mettaṃ kāyakammaṃ)，菩提比丘長老英譯為「慈愛的身體行為」(bodily acts of loving-kindness, MN.104)。

　　「令攝(MA.196)」，南傳作「導致凝聚」(saṅgahāya…saṃvattanti)，菩提比丘長老英譯為「有助于凝聚」(conduce to cohesion, conduce to cohesiveness, MN.104)。「凝聚」(saṅgahāya)，另譯為「攝；攝取；愛護；聚會；結集」。

　　「法利如法得(MA.142)」，南傳作「根據法而得到的如法利養」(lābhā dhammikā dhammaladdhā, MN.104)，菩提比丘長老英譯為「正直地得到的正直獲得」(righteous gains that have been righteously obtained, AN.6.1)，或「任何一種符合法的獲得」(any gain of a kind that accords with the Dhamma, MN.104)。

　　「不流漏」(anavassavāya)，菩提比丘長老英譯為「不噴出」(does not erupt)。

　　「相的隨行者」(nimittānusāri)，Maurice Walshe先生英譯為「向往形跡」(hankers after signs)。菩提比丘長老英譯為「跟隨在記號後」(follows after marks, AN.6.13)。

　　「我是之慢」(Asmimāno，另譯為「我慢」)，Maurice Walshe先生英譯為「自我-自大」(Ego-conceit, DN.34)。菩提比丘長老英譯為「『我是』之自大」(the conceit ‘I am,’, AN.9.3)。

　　「無十之事」(niddasavatthūni，另譯為「殊妙事」)，Maurice Walshe先生英譯為「讚許」(commendation)。菩提比丘長老英譯為「『十-少』[眾生]的基礎」(bases for [being] ‘ten-less.’, AN.7.20)，並引注釋書的解說，「無十」(niddasa)本來是耆那教的術語，意為死後不在有下一個十年之意，尊者阿難聽說後回來向佛陀報告，佛陀將之轉為佛教的解說，即指不再有來生的阿羅漢(大意)。

　　「身證(MA.195)」，南傳作「身證者」(kāyasakkhi)，菩提比丘長老英譯為「身體的見證者；親身體證者」(a body-witness, MN.70)。

　　「見到；見到者(MA.194)」，南傳作「得見者」(diṭṭhippatto，逐字直譯為「見+達到」)，菩提比丘長老英譯為「達到見者」(one attained-to-view, MN.70)。

　　「信解脫(MA.195)」，南傳作「信解脫者」(saddhāvimutto)，菩提比丘長老英譯為「以信自由者；以信釋放者」(one liberated-by-faith, MN.70)。

　　「有貪煩惱潛在趨勢」(bhavarāgānusayo)，菩提比丘長老英譯為「對存在的欲望之表面下的趨勢」(the underlying tendency to lust for existence, AN.7.55)。

　　「諍訟的止息」(adhikaraṇasamathā)，參看MN.104(《中阿含104經》)「止諍」。

　　「勝處」(abhibhāyatanāni)，菩提比丘長老英譯為「超越的基礎」(bases of transcendence, MN.77)。《中阿含215經》譯為「除處」。

　　「色觀色(MA.97)」，南傳作「有色者見諸色」(Rūpī rūpāni passati)，Maurice Walshe先生英譯為「持有色，他看色」(Possessing form, one sees forms)，並解說，這是以自己身體相關的部分為所緣的禪修者。Thanissaro比丘英譯為「持有色，他看色」(Possessed of form, one sees forms)，菩提比丘長老英譯為「持有色者看色」(One possessing form sees forms AN.8.66)。

　　「內無色想外觀色(MA.97)；內[無?]色想觀外色(DA.13)」，南傳作「內無色想者見外諸色」(Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati)，Maurice Walshe先生英譯為「不感知自己的物質色，他看外部的它們(物質色)」(Not perceiving material forms in oneself, one sees them outside)，並解說，這里，「遍處」(kasiṇa)是自己之外的。Thanissaro比丘英譯為「不感知內在的色，他看外在的色」(Not percipient of form internally, one sees forms externally)，菩提比丘長老英譯為「不感知內在的色者看外在的色」(One not percipient of forms internally sees forms externally, AN.8.66)。

　　「淨解脫身作證成就游(MA.97)；淨解脫(DA.13)」，南傳作「只傾心于清淨的」(Subhanteva adhimutto hoti)，Maurice Walshe先生英譯為「想著：『它是美的。』一個人成為專心于它」(Thinking: “It is beautiful”, one becomes intent on it)，並解說，集中貫注于純淨明亮顏色的「遍處」(kasiṇa)。Thanissaro比丘英譯為「只專心于美的者」(One is intent only on the beautiful)，菩提比丘長老英譯為「只決心于美的者」(One is resolved only on ‘beautiful.’, AN.8.66)。

　　「懷」(bandhati，原意為「系縛」，動詞)，Maurice Walshe先生英譯為「被激起」(is stirred up by)。菩提比丘長老英譯為「窩藏」(harbors, AN.9.29)。

　　「在這里，這如何可得」(taṃ kutettha labbhāti )，Maurice Walshe先生英譯為「[窩藏怨恨]有甚麼好處？」(What good would it do [to harbour malice]?)。菩提比丘長老英譯為「能對它做甚麼呢」( What can be done about it, AN.9.30)。按：此句片語的含意是：就接受這個現實吧。

　　「無想天(MA.97)」，南傳作「無想眾生天」(devā asaññasattā)，菩提比丘長老英譯為「無知覺天」(the devas that are impercipient, AN.9.24)，Maurice Walshe先生英譯為「無意識生命的領域」(The Realm of Unconscious Beings)，Thanissaro比丘英譯為「無覺知力生命的維度」(The dimension of non-percipient beings)。按：《中阿含97經》亦作「無想天」。

　　「所聽聞的蓄積者」(sutasannicayo)，菩提比丘長老英譯為「整理(結合)所有他學習的」(consolidates what he has learned, MN.32)。

　　「無分裂」(advayaṃ，直譯為「不二」 )，菩提比丘長老英譯為「未分開的；連續的」(undivided, MN.77)。

　　「倚身行」，南傳作「身行已寧靜者」(passaddhakāyasaṅkhāro，逐字直譯為「輕安(猗)+身+行」)，菩提比丘長老英譯為「身體活動的寧靜」(tranquilized the bodily activity, AN.10.20)。

　　「發(DA.9)」，南傳作「舉罪」(codanā)，菩提比丘長老英譯為「非難；責備」(reproof)。

　　「作長老(DA.9)」，南傳作「世俗上座」(sammutithero)，菩提比丘長老英譯為「按照慣例的長老」(an elder by convention)。

　　「同利(SA)」(另譯為「同事」)、「等利」(MA/DA)，南傳作「公正」(samānattatā，原意為「相同的狀態；等同的情況」)，菩提比丘長老英譯為「公正；無私的」(impartiality)。按：「同利(同事)」一詞，依巴利語的比對，或應解讀為「等同之事；「平等之事」，也就是「公正；公平」的意思。

　　「一向論(MA)；決定記(DA)」，南傳作「應該決定性回答」(ekaṃsabyākaraṇīyaṃ，另譯為「一向記」)，菩提比丘長老英譯為「應該明確回答」(should be answered categorically, AN.3.68)。

　　「止論(MA)；止住記(DA)」，南傳作「應該被擱置」(ṭhapanīyaṃ，另譯為「舍記」)，菩提比丘長老英譯為「應該被擱置」(should be set aside, AN.3.68)。

　　「定力(MN)；三昧具(DA)」，南傳作「定的資助」(samādhiparikkhārā)，菩提比丘長老英譯為「集中貫注的準備」(the equipment of concentration, MN.44)。

　　「有求」，南傳作「有的尋求」(bhavesanā，另譯為「存在的尋求」)，Maurice Walshe先生英譯為「為了形成(存在)的尋求」(quests for becoming)。

　　「身束縛」(kāyagantho)，Maurice Walshe先生英譯為「身-系」(body-tie)，並解說，這里的身指「名身」(nāma-kāya; mental body)。

　　「斷支(MA.212)」，南傳作「勤奮支」(padhāniyaṅgāni)，菩提比丘長老英譯為「努力要素」(factors of striving)。

　　「能夠勤奮」(padhānakkhamāya，直譯為「容忍勤奮」)，菩提比丘長老英譯為「能承受努力的壓力」(able to bear the strain of striving, MN.90)。

　　「現如真(MA.212)」，南傳作「如實不夸大自己」(yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā)，菩提比丘長老英譯為「如其事實地展現他自己」(shows himself as he actually is)。