長部8經 獅子吼大經

漢譯經文長部8經/獅子吼大經(戒蘊品[第一])(莊春江譯)

裸體迦葉的事

　　我聽到這樣：

　　有一次，世尊住在巫魯領之葛那葛得勒的鹿野苑。

　　那時，裸體迦葉去見世尊。抵達後，與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁站立。在一旁站好後，裸體迦葉對世尊這麼說：

　　「我聽聞喬達摩先生：『沙門喬達摩呵責一切苦行，一向地責備、呵叱一切苦行者、艱澀生活者。』喬達摩先生！凡那些這麼說：『沙門喬達摩呵責一切苦行，一向地責備、呵叱一切苦行者、艱澀生活者。』者，喬達摩先生！那些是否為世尊的所說之說，而且不以不實而毀謗世尊，他們法、隨法地解說了，而任何如法的種種說不來到應該被呵責處嗎？我們不想誹謗喬達摩尊師。」

　　「迦葉！凡那些這麼說：『沙門喬達摩呵責一切苦行，一向地責備、呵叱一切苦行者、艱澀生活者。』者，那些不是我的所說之說，而且他們以不存在、虛偽、不實而毀謗我。迦葉！這理，我以清淨、超越人的天眼看見某位苦行者、艱澀生活者以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄，又，迦葉！這理，我以清淨、超越人的天眼看見某位苦行者、艱澀生活者以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。

　　迦葉！這理，我以清淨、超越人的天眼看見某位苦行者、少苦之住者以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄，又，迦葉！這理，我以清淨、超越人的天眼看見某位苦行者、少苦之住者以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。迦葉！我這麼如實了知這些苦行者的來處、趣處、死沒、往生，我怎麼會呵責一切苦行，一向地責備、呵叱一切苦行者、艱澀生活者呢？

　　迦葉！有某些賢智、聰敏、知異論、犀利的沙門、婆羅門，他們以慧的狀態去破壞我認為的惡見，他們在某些地方與我共同同意，在某些地方則不同意，某一些他們說『好』的，我們也說『好』，某一些他們說『不好』的，我們也說『不好』，某一些他們說『好』的，我們說『不好』，某一些他們說『不好』的，我們說『好』。

　　某一些我們說『好』的，其他人也說『好』，某一些我們說『不好』的，其他人也說『不好』，某一些我們說『不好』的，其他人說『好』，某一些我們說『好』的，其他人說『不好』。

審問的談說

　　我去見他們後，這麼說：『道友們！關于那些我們不同意的地方，讓那些地方存續，關于那些我們同意的地方，在那里，令智者們以大師比大師、僧團比僧團地審問、質問、追究：『凡尊師們的這些不善法、名為不善的；有過失的、名為有過失的；不應實行的、名為不應實行的；對聖者不適當的、名為對聖者不適當的；黑的、名為黑的，誰在這些法上完整地舍斷後轉起？沙門喬達摩呢？還是其他團體的阿闍梨尊師們呢？』

　　迦葉！這是可能的，智者們經審問、質問、追究，會這麼說：『凡尊師們的這些不善法、名為不善的；有過失的、名為有過失的；不應實行的、名為不應實行的；對聖者不適當的、名為對聖者不適當的；黑的、名為黑的，沙門喬達摩在這些法上完整地舍斷後轉起，但其他團體的阿闍梨尊師們[只部分地]。』迦葉！像這樣，智者們經審問、質問、追究，在那里，他們大多數會讚賞我們。

　　其次，迦葉！令智者們以大師比大師、僧團比僧團地審問、質問、追究：『凡尊師們的這些善法、名為善的；無過失的、名為無過失的；應實行的、名為應實行的；對聖者適當的、名為對聖者適當的；白的、名為白的，誰在這些法上完整地受持後轉起？沙門喬達摩呢？還是其他團體的阿闍梨尊師們呢？』

　　迦葉！這是可能的，智者們經審問、質問、追究，會這麼說：『凡尊師們的這些善法、名為善的；無過失的、名為無過失的；應實行的、名為應實行的；對聖者適當的、名為對聖者適當的；白的、名為白的，沙門喬達摩在這些法上完整地受持後轉，但其他團體的阿闍梨尊師們[只部分地]。』迦葉！像這樣，智者們經審問、質問、追究，在那里，他們大多數會讚賞我們。

　　其次，令智者們以大師比大師、僧團比僧團地審問、質問、追究：『凡尊師們的這些不善法、名為不善的；有過失的、名為有過失的；不應實行的、名為不應實行的；對聖者不適當的、名為對聖者不適當的；黑的、名為黑的，誰在這些法上完整地舍斷後轉起？喬達摩的弟子僧團呢？還是其他團體阿闍梨尊師們的弟子僧團呢？』

　　迦葉！這是可能的，智者們經審問、質問、追究，會這麼說：『凡尊師們的這些不善法、名為不善的；有過失的、名為有過失的；不應實行的、名為不應實行的；對聖者不適當的、名為對聖者不適當的；黑的、名為黑的，喬達摩的弟子僧團在這些法上完整地舍斷後轉起，但其他團體的阿闍梨尊師們的弟子僧團[只部分地]。』迦葉！像這樣，智者們經審問、質問、追究，在那里，他們大多數會讚賞我們。

　　其次，迦葉！令智者們以大師比大師、僧團比僧團地審問、質問、追究：『凡尊師們的這些善法、名為善的；無過失的、名為無過失的；應實行的、名為應實行的；對聖者適當的、名為對聖者適當的；白的、名為白的，誰在這些法上完整地受持後轉起？喬達摩的弟子僧團呢？還是其他團體的阿闍梨尊師們的弟子僧團呢？』

　　迦葉！這是可能的，智者們經審問、質問、追究，會這麼說：『凡尊師們的這些善法、名為善的；無過失的、名為無過失的；應實行的、名為應實行的；對聖者適當的、名為對聖者適當的；白的、名為白的，喬達摩的弟子僧團在這些法上完整地受持後轉，但其他團體的阿闍梨尊師們的弟子僧團[只部分地]。』迦葉！像這樣，智者們經審問、質問、追究，在那里，他們大多數會讚賞我們。

八支聖道

　　迦葉！有道、有道跡，依之而行者就自己知道、自己看見：『沙門喬達摩是適當時機之說者、事實之說者、有益處之說者、法之說者、律之說者。』迦葉！哪個道、哪個道跡，依之而行者就自己知道、自己看見：『沙門喬達摩是適當時機之說者、事實之說者、有益處之說者、法之說者、律之說者。』呢？是這八支聖道，即：正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，迦葉！這個道、這個道跡，依之而行者就自己知道、自己看見：『沙門喬達摩是適當時機之說者、事實之說者、有益處之說者、法之說者、律之說者。』」

苦行著手者的談說

　　當這麼說時，裸體迦葉對世尊這麼說：

　　「喬達摩道友！這些是苦行著手者，這些沙門、婆羅門的名為沙門身分與名為婆羅門身分：他是裸體者、脫離正行者、舔手者、受邀不來者、受邀不住立者，不受用帶來的、特別作的、招待的[食物]者，他不從瓶口取食，不從鍋口取食，不[從]門檻中間、棒杖中間、杵中間、正在吃的兩人、孕婦、授乳女、與男子生活者[取食]，不從撿拾收集的食物處、有狗現前處、蒼蠅群集處[取食]，不[吃]魚、肉，不飲榖酒、果酒、[發酵]酸粥，他[托缽]一家[吃]一口、二家二口、……(中略)七家七口，他[每天]以一小碟[食物]維生、二小碟維生、……七小碟維生，一天吃一餐、二天吃一餐、……七天吃一餐，像這樣，半個月[吃一餐]，他住于致力于定期吃食物的實踐。

　　喬達摩道友！這些是苦行著手者，這些沙門、婆羅門的名為沙門身分與名為婆羅門身分：他是食生菜者、食稗子者、食生米者、食大度拉米者、食蘇苔者、食米糠者、食飯汁者、食胡麻粉者、食茅草者、食牛糞者，他以森林的根與果實食物維生，以落下的果實為食物。

　　喬達摩道友！這些是苦行著手者，這些沙門、婆羅門的名為沙門身分與名為婆羅門身分：他穿粗麻布、麻的混織物、裹尸布、糞掃衣、低力刀樹[之樹皮]、羚羊皮、羊皮、茅草衣、樹皮衣、木片衣、頭髮編織衣、獸毛編織衣、貓頭鷹羽毛衣，他是拔髮須者、致力于拔發須之實踐者、常站立者、拒絕座位者、蹲踞者、勤奮于蹲踞的實踐者、臥荊棘者，他睡荊棘睡墊、板床、堅硬地面，他是住露地者、隨處住者，他是吃腐壞食物者、致力于吃腐壞食物的實踐者，他是不喝飲料者、不喝飲料狀態的實踐者，他住于致力于黃昏前水浴三次的實踐者。」

無利益的苦行著手者的談說

　　「迦葉！他是裸體者、脫離正行者、舔手者、……(中略)像這樣，半個月[吃一餐]，他住于致力于定期吃食物的實踐，如果他是這戒具足、心具足、慧具足的未修習者、未作證者，則他遠離沙門身分、遠離婆羅門身分。迦葉！當比丘修習無怨恨、無惱害的慈心時，他以諸煩惱的滅盡，當生以證智自作證後，進入後住于無煩惱的心解脫、慧解脫，迦葉！這位比丘被稱為『沙門』、『婆羅門』。

　　迦葉！他是食生菜者、食稗子者、……(中略)他以森林的根與果實食物維生，以落下的果實為食物，如果他是這戒具足、心具足、慧具足的未修習者、未作證者，則他遠離沙門身分、遠離婆羅門身分。迦葉！當比丘修習無怨恨、無惱害的慈心時，他以諸煩惱的滅盡，當生以證智自作證後，進入後住于無煩惱的心解脫、慧解脫，迦葉！這位比丘被稱為『沙門』、『婆羅門』。

　　迦葉！他穿粗麻布、麻的混織物、……(中略)他住于致力于黃昏前水浴三次的實踐者，如果他是這戒具足、心具足、慧具足的未修習者、未作證者，則他遠離沙門身分、遠離婆羅門身分。迦葉！當比丘修習無怨恨、無惱害的慈心時，他以諸煩惱的滅盡，當生以證智自作證後，進入後住于無煩惱的心解脫、慧解脫，迦葉！這位比丘被稱為『沙門』、『婆羅門』。」

　　當這麼說時，裸體迦葉對世尊這麼說：

　　「喬達摩先生！沙門身分是困難的，婆羅門身分是困難的。」

　　「迦葉！在世間中，這是自然[的]：『沙門身分是困難的，婆羅門身分是困難的。』迦葉！他是裸體者、脫離正行者、舔手者、……(中略)像這樣，半個月[吃一餐]，他住于致力于定期吃食物的實踐，迦葉！如果以這個量、以這個苦行的著手而成為沙門身分或婆羅門身分是困難的、非常困難的，則這不是適當的言說：『沙門身分是困難的，婆羅門身分是困難的。』這個，以屋主或屋主之子，乃至汲水的下女也能做：『來吧！我要成為裸體者、脫離正行者、舔手者、……(中略)像這樣，半個月[吃一餐]，我要住于致力于定期吃食物的實踐。』迦葉！因為就在以這個量之外、以這苦行的著手之外，沙門身分是困難的，婆羅門身分是困難的，依此，這是適當的言說：『沙門身分是困難的，婆羅門身分是困難的。』迦葉！當比丘修習無怨恨、無惱害的慈心時，他以諸煩惱的滅盡，當生以證智自作證後，進入後住于無煩惱的心解脫、慧解脫，迦葉！這位比丘被稱為『沙門』、『婆羅門』。

　　迦葉！他是食生菜者、食稗子者、……(中略)他以森林的根與果實食物維生，以落下的果實為食物，迦葉！如果以這個量、以這個苦行的著手而成為沙門身分或婆羅門身分是困難的、非常困難的，則這不是適當的言說：『沙門身分是困難的，婆羅門身分是困難的。』這個，以屋主或屋主之子，乃至汲水的下女也能做：『來吧！我要成為食生菜者、食稗子者、……(中略)我要以森林的根與果實食物維生，以落下的果實為食物踐。』迦葉！因為就在以這個量之外、以這苦行的著手之外，沙門身分是困難的，婆羅門身分是困難的，依此，這是適當的言說：『沙門身分是困難的，婆羅門身分是困難的。』迦葉！當比丘修習無怨恨、無惱害的慈心時，他以諸煩惱的滅盡，當生以證智自作證後，進入後住于無煩惱的心解脫、慧解脫，迦葉！這位比丘被稱為『沙門』、『婆羅門』。

　　迦葉！他穿粗麻布、麻的混織物、……(中略)他住于致力于黃昏前水浴三次的實踐者，迦葉！如果以這個量、以這個苦行的著手而成為沙門身分或婆羅門身分是困難的、非常困難的，則這不是適當的言說：『沙門身分是困難的，婆羅門身分是困難的。』這個，以屋主或屋主之子，乃至汲水的下女也能做：『來吧！我要穿粗麻布、麻的混織物、……(中略)我要住于致力于黃昏前水浴三次的實踐者。』迦葉！因為就在以這個量之外、以這苦行的著手之外，沙門身分是困難的，婆羅門身分是困難的，依此，這是適當的言說：『沙門身分是困難的，婆羅門身分是困難的。』迦葉！當比丘修習無怨恨、無惱害的慈心時，他以諸煩惱的滅盡，當生以證智自作證後，進入後住于無煩惱的心解脫、慧解脫，迦葉！這位比丘被稱為『沙門』、『婆羅門』。

　　當這麼說時，裸體迦葉對世尊這麼說：

　　「喬達摩先生！沙門身分是難知的，婆羅門身分是難知的。」

　　「迦葉！在世間中，這是自然[的]：『沙門身分是難知的，婆羅門身分是難知的。』迦葉！他是裸體者、脫離正行者、舔手者、……(中略)像這樣，半個月[吃一餐]，他住于致力于定期吃食物的實踐，迦葉！如果以這個量、以這個苦行的著手而成為沙門身分或婆羅門身分是難知的、非常難知的，則這不是適當的言說：『沙門身分是難知的，婆羅門身分是難知的。』這個，以屋主或屋主之子，乃至汲水的下女也能知道：『這位是裸體者、脫離正行者、舔手者、……(中略)像這樣，半個月[吃一餐]，他住于致力于定期吃食物的實踐。』迦葉！因為就在以這個量之外、以這苦行的著手之外，沙門身分是難知的，婆羅門身分是難知的，依此，這是適當的言說：『沙門身分是難知的，婆羅門身分是難知的。』迦葉！當比丘修習無怨恨、無惱害的慈心時，他以諸煩惱的滅盡，當生以證智自作證後，進入後住于無煩惱的心解脫、慧解脫，迦葉！這位比丘被稱為『沙門』、『婆羅門』。

　　迦葉！他是食生菜者、食稗子者、……(中略)他以森林的根與果實食物維生，以落下的果實為食物，迦葉！如果以這個量、以這個苦行的著手而成為沙門身分或婆羅門身分是難知的、非常難知的，則這不是適當的言說：『沙門身分是難知的，婆羅門身分是難知的。』這個，以屋主或屋主之子，乃至汲水的下女也能知道：『這位是食生菜者、食稗子者、……(中略)他以森林的根與果實食物維生，以落下的果實為食物踐。』迦葉！因為就在以這個量之外、以這苦行的著手之外，沙門身分是難知的，婆羅門身分是難知的，依此，這是適當的言說：『沙門身分是難知的，婆羅門身分是難知的。』迦葉！當比丘修習無怨恨、無惱害的慈心時，他以諸煩惱的滅盡，當生以證智自作證後，進入後住于無煩惱的心解脫、慧解脫，迦葉！這位比丘被稱為『沙門』、『婆羅門』。

　　迦葉！他穿粗麻布、麻的混織物、……(中略)他住于致力于黃昏前水浴三次的實踐者，迦葉！如果以這個量、以這個苦行的著手而成為沙門身分或婆羅門身分是難知的、非常難知的，則這不是適當的言說：『沙門身分是難知的，婆羅門身分是難知的。』這個，以屋主或屋主之子，乃至汲水的下女也能知道：『這位穿粗麻布、麻的混織物、……(中略)他住于致力于黃昏前水浴三次的實踐者。』迦葉！因為就在以這個量之外、以這苦行的著手之外，沙門身分是難知的，婆羅門身分是難知的，依此，這是適當的言說：『沙門身分是難知的，婆羅門身分是難知的。』迦葉！當比丘修習無怨恨、無惱害的慈心時，他以諸煩惱的滅盡，當生以證智自作證後，進入後住于無煩惱的心解脫、慧解脫，迦葉！這位比丘被稱為『沙門』、『婆羅門』。

戒定慧具足

　　當這麼說時，裸體迦葉對世尊這麼說：

　　「喬達摩先生！什麼是戒具足？什麼是心具足？什麼是慧具足？」

　　「迦葉！這理，如來、阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊出現于世間，……(中略)(在簡略中應該如同190-193[譯者按：此指DN.2「更勝妙的沙門果」]段落使之詳細)在微罪中看見可怕，在學處上受持後學習，他具備善的身業、語業，清淨的生活維持，戒具足，守護根門，具備正念與正知，已知足。

　　「迦葉！比丘如何是戒具足者呢？迦葉！這里，比丘舍斷殺生後，他是離殺生者，他住于已舍離棍棒、已舍離刀劍、有羞恥的、同情的、對一切活的生物憐愍的，這是關于戒。……(中略)(在簡略中如同194-210[譯者按：此指DN.2「小戒」段落])

　　如某些沙門、婆羅門吃了以信應該施與的食物後，這樣，他們以畜生明邪命謀生，即：透過神而使變得寂靜的儀式、誓願儀式、……(中略)(在簡略中如同211[譯者按：此指DN.2「大戒」段落])藥草、瀉劑， 這樣，他是離這樣或那樣以畜生明邪命謀生者，這也是關于戒。

　　迦葉！那位這樣戒具足的比丘在任何地方都不看見戒已防護的恐怖，迦葉！猶如敵人已被殺害的剎帝利灌頂王，在任何地方都不看見敵人的恐怖，同樣的，迦葉！那位這樣戒具足的比丘在任何地方都不看見戒已防護的恐怖。已具備這聖戒蘊，他自身內感受無過失的安樂，迦葉！這樣，比丘是戒具足者，迦葉！這是戒具足。……(中略)進入後住于初禪，這也是以心具足。……(中略)第二禪……(中略)第三禪……(中略)進入後住于第四禪，這也是以心具足，迦葉！這是心具足。

　　當那個心是這樣入定的、……(中略)他使心轉向智與見，這也是以慧，……(中略)他了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。』這也是以慧，迦葉！這是慧具足。

　　迦葉！沒有其它戒具足、心具足、慧具足比這個戒具足、心具足、慧具足更優勝或勝妙的了。

獅子吼的談說

　　迦葉！有一些沙門、婆羅門是戒論者，他們以許多法門稱讚戒，迦葉！所有最高聖戒之所及，在那里，我不見與自己的完全相同，從哪里而更好呢？而在這里，我有更好的增上戒。

　　迦葉！有一些沙門、婆羅門是苦行與嫌厭論者，他們以許多法門稱讚苦行與嫌厭，迦葉！所有最高聖苦行與嫌厭之所及，在那里，我不見與自己的完全相同，從哪里而更好呢？而在這里，我有更好的增上嫌厭。

　　迦葉！有一些沙門、婆羅門是慧論者，他們以許多法門稱讚慧，迦葉！所有最高聖慧之所及，在那里，我不見與自己的完全相同，從哪里而更好呢？而在這里，我有更好的增上慧。

　　迦葉！有一些沙門、婆羅門是解脫論者，他們以許多法門稱讚解脫，迦葉！所有最高聖解脫之所及，在那里，我不見與自己的完全相同，從哪里而更好呢？而在這里，我有更好的增上解脫。

　　迦葉！這是可能的：其他外道游行者會這麼說：『沙門喬達摩吼師子吼，但在那空屋中吼，非在群眾中。』應該對他們說：『不要這麼[說]！』迦葉！應該這麼說：『沙門喬達摩吼師子吼，但在那空屋中吼，也在群眾中吼。』

　　迦葉！這是可能的：其他外道游行者會這麼說：『沙門喬達摩吼師子吼，在群眾中吼，而沒有自信地吼。』應該對他們說：『不要這麼[說]！』迦葉！應該這麼說：『沙門喬達摩吼師子吼，在群眾中吼，也有自信地吼。』

　　迦葉！這是可能的：其他外道游行者會這麼說：『沙門喬達摩吼師子吼，在群眾中吼，有自信地吼，但他們不詢問他問題。……(中略)他們詢問他問題，但他不回答他們詢問的問題。……(中略)他回答他們詢問的問題，但他不以問題的回答使[他們的]心滿意。……(中略)他以問題的回答使[他們的]心滿意，但他們認為不應該聽。……(中略)他們認為應該聽，但聽了後他們不明淨。……(中略)。聽了後他們明淨，但他們不做明淨的行為。……(中略)他們做明淨的行為，但他們不走向真如。……(中略)他們走向真如，但他們不滿意行道。』應該對他們說：『不要這麼[說]！』迦葉！應該這麼說：『沙門喬達摩吼師子吼，在群眾中吼，有自信地吼，他們詢問他問題，他回答他們詢問的問題，他以問題的回答使[他們的]心滿意，他們認為應該聽，聽了後他們明淨，他們做明淨的行為，他們走向真如，他們滿意行道。』

外道別住的談說

　　迦葉！這里，有一次，我住在王舍城耆闍崛山，在那里，某位名叫尼拘律的苦行梵行者詢問我關于增上嫌厭的問題，我回答他所詢問關于增上嫌厭的問題，他對我的回答極為心滿意足。」

　　「大德！誰聽聞世尊的法後，不會極為心滿意足的呢？大德！我聽聞世尊的法後，也極為心滿意足。大德！太偉大了，大德！太偉大了，大德！猶如能扶正顛倒的，能顯現被隱藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持燈火：『有眼者看得見諸色』。同樣的，法被世尊以種種法門說明。大德！我歸依世尊、法、比丘僧團，大德！願我得在世尊面前出家，願我得受具足戒。」

　　「迦葉！凡先前為其他外道者，希望在這法、律中出家；希望受具足戒，他要滿四個月別住。經四個月後，獲得比丘們同意，令他出家受具足戒成為比丘，但個別例外由我確認。」

　　「大德！如果先前為其他外道者，希望在這法、律中出家；希望受具足戒，要滿四個月別住。經四個月後獲得比丘們同意，令他出家受具足戒成為比丘，我將四年別住，經四年後，獲得比丘們同意，使我出家受具足戒成為比丘。」

　　裸體迦葉得到在世尊的面前出家、受具足戒。

　　受具足戒後不久，當尊者迦葉住于獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力時，不久，以證智自作證後，在當生中進入後住于那善男子之所以從在家而正確地出家，成為非家生活的梵行無上目標，他證知：「出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了。」

　　尊者迦葉成為眾阿羅漢之一。

　　獅子吼大經第八終了。

「如是我聞(SA/DA)；我聞如是(MA)；聞如是(AA)」，南傳作「我聽到這樣」(Evaṃ me sutaṃ，直譯為「這樣被我聽聞」)，菩提比丘長老英譯為「我聽到這樣」(Thus have I heard)。 「如是我聞……歡喜奉行。」的經文格式，依印順法師的考定，這樣的格式，應該是在《增一阿含》或《增支部》成立的時代才形成的(參看《原始佛教聖典之集成》p.9)，南傳《相應部》多數經只簡略地指出發生地點，應該是比較早期的風貌。漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「脫離正行」(muttācāro)，Maurice Walshe先生英譯為「慣于無禮貌的制約」(uses no polite restraints)。菩提比丘長老英譯為「拒絕習俗」(rejecting conventions, AN.3.156)。

　　「不求來尊；不來尊(MA.104)；不受請食(DA)」，南傳作「受邀不來者」(na ehibhaddantiko，逐字直譯為「不-來+尊者」，原意為「拒絕『請來！』的尊者」)，Maurice Walshe先生英譯為「當受邀時不來」(not coming when asked)。

　　「不住尊(MA.104)」，南傳作「受邀不住立者」(na tiṭṭhabhaddantiko)，Maurice Walshe先生英譯為「當受邀時不停下來」(not stopping when asked)。

　　「增上嫌厭」(adhijegucchaṃ)，Maurice Walshe先生英譯為「最好的-樸素」(super-austerity)。

　　「極為心滿意足」(attamano ahosi paraṃ viya mattāyāti。直譯為「心滿意足如超量」)，Maurice Walshe先生英譯為「喜悅超越所有測量」(delighted…beyond all measure)。

　　「滿四個月別住」之規制，如《摩訶僧祇律》所記載：「若外道來欲出家者，當共住試之四月。」(《大正》22.420.3)，但也有世尊即刻同意的，如《雜阿含102經》所述。另外，本段同SN.12.17(《雜阿含302經》)後段。

　　「來處」(āgatiñca，另譯為「來；歸來」，名詞)，Maurice Walshe先生英譯為「發生」(the arising)。菩提比丘長老英譯為「到來的」(a coming, AN.5.48)。

　　「不共法(DA.25)」，南傳作「自然[的]」(Pakati，另譯為「自性；本性；初因」，名詞)，Maurice Walshe先生英譯為「他們那樣說」(So they say)。

　　「真如」(tathattāya，另譯為「如性；涅槃的事」，名詞)，Maurice Walshe先生英譯為「真理；真實」(truth)。