相應9經 孫陀利迦經

漢譯經文相應部7相應9經/孫陀利迦經(婆羅門相應/有偈篇/祇夜)(莊春江譯)

　　有一次，世尊住在憍薩羅國孫陀利迦河邊。

　　當時，孫陀利迦婆羅墮若婆羅門在孫陀利迦河邊供火、祭火。

　　那時，孫陀利迦婆羅墮若婆羅門供火、祭火後，起座觀察四方一切：

　　「誰能吃這殘余供物呢？」

　　孫陀利迦婆羅墮若婆羅門看見世尊包著頭坐在某棵樹下。

　　看見後，以左手拿殘余供物，以右手拿長口水瓶，去見世尊。

　　那時，世尊因孫陀利迦婆羅墮若婆羅門的腳步聲而敞開頭。

　　那時，孫陀利迦婆羅墮若婆羅門[心想]：

　　「這位尊者是剃頭的；這位尊者是剃頭者。」因而想轉回。

　　那時，孫陀利迦婆羅墮若婆羅門這麼想：

　　「這里，某些婆羅門尊師確實也是剃頭的，讓我去見他後，問[他的]出生。」

　　那時，孫陀利迦婆羅墮若婆羅門去見世尊。抵達後，對世尊這麼說：

　　「尊師是什麼生的？」

　　「不要問出生；但要問行為，火確實被從柴木出生，

　　　卑賤出身的堅決果斷牟尼，因慚愧謹慎成為高貴的。

　　　被帶來的供品你們應呼喚那，被真理調御，被調御而具備者；

　　　已達聖道者；已完成梵行者，他時常對應該被供養者獻供。」

　　「當我看到像那樣的明智者，我確實是善供奉、善供養的，

　　　因為沒看見像你們那樣的，其他人享用殘余供物。

　　　請喬達摩尊師享用，尊師是婆羅門。」

　　「偈頌已被誦，食物不應該給我，婆羅門！這不是看見者之法，

　　　偈頌已被誦，諸佛所拒絕，婆羅門！在法存在時，這是他們的行為習慣。

　　　請你把食物飲料照顧其他人，因為煩惱已盡，惡作已被平息，

　　　圓滿的大聖，是期待福德者的田地。」

　　「那麼，喬達摩先生！我應將這殘余供物施與誰？」

　　「婆羅門！在這包括天、魔、梵的世間；包括沙門、婆羅門、天、人的世代中，婆羅門！除了如來或如來的弟子以外，我不見任何能食用、完全消化那殘余供物者，那樣的話，婆羅門！請你丟棄那殘余供物到少草處，或沈入無蟲的水中。」

　　那時，孫陀利迦婆羅墮若婆羅門使那殘余供物沈入無蟲的水中。

　　那時，那殘余供物被丟入水中嗤嗤作響蒸發出煙，猶如在中午被曬得很熱的鋤頭被丟入水中嗤嗤作響蒸發出煙。同樣的，那殘余供物被丟入水中嗤嗤作響蒸發出煙。

　　那時，孫陀利迦婆羅墮若婆羅門驚慌、身毛豎立地去見世尊。抵達後，在一旁站立。

　　世尊以偈頌對在一旁站立的孫陀利迦婆羅墮若婆羅門說：

　　「婆羅門！當燒柴時，不要想這外部確實是清淨的，

　　　因為善者說，想從外部遍清淨者是非清淨的。

　　　婆羅門！舍斷柴的燃燒後，我點燃自身內的火，

　　　經常注意火、經常得定的狀態，婆羅門！我是行梵行的阿羅漢。

　　　婆羅門！慢確實是你的擔子，憤怒是菸，妄語是灰，

　　　舌頭是祭祀用的杓子，心是祭祀用的火爐，善調御的自我是男子的火。

　　　婆羅門！法是具有戒為渡場的湖，不濁的，善人對善人讚美，

　　　在那里，明智者沐浴，肢體不溼而渡彼岸。

　　　真理、法、自制、梵行，

　　　婆羅門！依止于中間之最高境界的到達，

　　　請你對正直者作禮敬，我說那人是『法隨者』。」

　　當這麼說時，孫陀利迦婆羅墮若婆羅門對世尊這麼說：

　　「太偉大了，喬達摩先生！……(中略)」

　　尊者婆羅墮若成為眾阿羅漢之一。

漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「欲火常熾然(SA.1184)；熾然不斷絕(GA)」，南傳作「經常注意火」(Niccagginī，另譯為「常之火」)，菩提比丘長老英譯為「總是燃燒著」(Always ablaze)。按：「欲火常熾然」的「欲火」，應該不是「欲望之火」，解讀為「想要」比較為合理；「經常注意火」乃依PTS英巴辭典的解說「The form agginī in phrase niccagginī can either be referred to gini (q. v.) or has to be taken as nom. of aggini (in adj. function with ī metri causa; otherwise as adj. agginiṃ), meaning looking constantly after the fire, i. e. careful, observant, alert.」而譯。

　　「當善自調伏，消滅士夫火(SA.1184)」，南傳作「善調御的自我是男子的火」(attā sudanto purisassa joti)，菩提比丘長老英譯為「一個徹底馴服的自我是男子的光輝(燈火)」(A well-tamed self is the light of a man)，並引注釋書的解說，這里的「自我」(attā, self)指的是「心」(the mind)，這與北傳經文的「消滅士夫火」含意相左。

　　「淨戒為度濟(SA.1184)；戒為津濟渡(GA)」，南傳作「具有戒為渡場」(sīlatittho，另譯為「戒的津岸」)，菩提比丘長老英譯為「具德行的淺灘」(with fords of virtue)。按：「浴場」(tittha)，另譯為「渡場；淺灘；水淺處」。

　　「殘余供物」(habyasesaṃ, havya-sesa)，菩提比丘長老英譯為「獻祭的餅」(sacrificial cake)，並引注釋書的解說，這是指殘留在杓子、鍋子、容器的食物(奶飯，milk-rice)，只能給婆羅門吃，不能再帶回家。

　　「已達聖道者」(vedantagū，逐字直譯為「吠陀+邊+達人」，另譯為「已達吠陀的極致的」)，菩提比丘長老英譯為「已達知識之極者」(Who has reached the end of knowledge)。

　　「完全消化」(sammā pariṇāmaṃ)，菩提比丘長老英譯為「適當地消化」(properly digest)，並引注釋書的解說，當婆羅門奉獻食物給佛陀時，四方的天神以祂們的神力(celestial power)將營養汁遍滿在那食物中(藉以獻佛)，以致那食物變得非常精緻(extremely subtle)，由于太精緻了，對消化粗食的一般常人無法適當地消化，但那食物是以人間粗的物質食物為基礎，對天神來說則太粗了，也無法消化，甚至干觀者阿羅漢(dry-insight arahants)也無法消化，只有具八定的阿羅漢能以他們的定力消化，而佛陀則能以其原本的消化力消化。

　　「法隨者」(dhammasārīti，另譯為「法之行者；法之云游者」)，菩提比丘長老英譯為「被法推進者」(one impelled by Dhamma)。