相應89經 差摩經
漢譯經文相應部22相應89經/差摩經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)
有一次，眾多上座比丘住在拘睒彌瞿師羅園。
當時，生病、痛苦、重病的尊者差摩住在棗樹園。
那時，上座比丘們在傍晚時，從靜坐禪修中起來，召喚尊者陀裟：
「來！陀裟學友！去見差摩比丘。抵達後，請你對差摩比丘這麼說：『差摩學友！上座們對你這麼說：
「學友！你是否能忍受？是否能維持？是否苦的感受減退而沒增加，其減退而沒增加被了知？」』」
「是的，學友！」尊者陀裟回答上座比丘們後，就去見尊者差摩。抵達後，對尊者差摩這麼說：
「差摩學友！上座們對你這麼說：『學友！你是否能忍受？……(中略)其減退而沒增加被了知？』」
「學友！我不能忍受，不能維持，……(中略)其增加而沒減退被了知。」
那時，尊者陀裟去見上座比丘們。抵達後，對上座比丘們這麼說：
「學友！差摩比丘這麼說：『學友！我不能忍受，不能維持，……(中略)其增加而沒減退被了知。』」
「來！陀裟學友！去見差摩比丘。抵達後，請你對差摩比丘這麼說：『差摩學友！上座們對你這麼說：
「學友！這五取蘊為世尊所說，即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，尊者差摩認為在這五取蘊中，哪一個是我，或是我所呢？」』」
「是的，學友！」尊者陀裟回答上座比丘們後，就去見尊者差摩。抵達後，……(中略)差摩學友！上座們對你這麼說：
「學友！這五取蘊為世尊所說，即：色取蘊、……(中略)識取蘊，尊者差摩認為在這五取蘊中，哪一個是我，或是我所呢？」
「學友！這五取蘊為世尊所說，即：色取蘊、……(中略)識取蘊，我確實不認為在這五取蘊中，哪一個是我，或是我所。」
那時，尊者陀裟去見上座比丘們。抵達後，對上座比丘們這麼說：
「學友！差摩比丘這麼說：『學友！這五取蘊為世尊所說，即：色取蘊、……(中略)識取蘊，我確實不認為在這五取蘊中，哪一個是我，或是我所。』」
「來！陀裟學友！去見差摩比丘。抵達後，請你對差摩比丘這麼說：『差摩學友！上座們對你這麼說：
「學友！這五取蘊為世尊所說，即：色取蘊……(中略)識取蘊，如果尊者差摩確實不認為在這五取蘊中，哪一個是我，或是我所，那樣的話，尊者差摩是煩惱已盡的阿羅漢了。」』」
「是的，學友！」尊者陀裟回答上座比丘們後，就去見尊者差摩，……(中略)差摩學友！上座們對你這麼說：
「學友！這五取蘊為世尊所說，即：色取蘊……(中略)識取蘊，如果尊者差摩確實不認為在這五取蘊中，哪一個是我，或是我所，如果是這樣，那尊者差摩是煩惱已盡的阿羅漢了。」
「學友！這五取蘊為世尊所說，即：色取蘊、……(中略)識取蘊，我確實不認為在這五取蘊中，哪一個是我，或是我所，但我不是煩惱已盡的阿羅漢。雖然，學友！我在五取蘊中{已證得}[未離]『我是』，但我不認為『我是這個』。」
那時，尊者陀裟去見上座比丘們，……(中略)對上座比丘們這麼說：
「學友！差摩比丘這麼說：『學友！這五取蘊為世尊所說，即：色取蘊、……(中略)識取蘊，我確實不認為在這五取蘊中，哪一個是我，或是我所，但我不是煩惱已盡的阿羅漢，學友！雖然我在五取蘊中{已證得}[未離]「我是」，但我不認為「我是這個」。』」
「來！陀裟學友！去見差摩比丘。抵達後，請你對差摩比丘這麼說：『差摩學友！上座們對你這麼說：
「差摩學友！你說這『我是』，什麼是你說的這『我是』？你說色是『我是』嗎？你說除了色以外是『我是』嗎？受……想……行……你說識是『我是』嗎？你說除了識以外是『我是』嗎？差摩學友！你說這『我是』，什麼是你說的這『我是』？」』」
「是的，學友！」尊者陀裟回答上座比丘們後，就去見尊者差摩。抵達後，對尊者差摩這麼說：
「差摩學友！上座們對你這麼說：『差摩學友！你說這「我是」，什麼是你說的這「我是」？你說色是「我是」嗎？你說除了色以外是「我是」嗎？受……想……行……你說識是「我是」嗎？你說除了識以外是「我是」嗎？差摩學友！你說這「我是」，什麼是你說的這「我是」？』」
「夠了，陀裟學友！為何為此來回地走！學友！請你拿手杖來，我就去見上座比丘們。」
那時，尊者差摩依靠手杖去見上座比丘們。抵達後，與上座比丘們互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，上座比丘對尊者差摩這麼說：
「差摩學友！你說這『我是』，什麼是你說的這『我是』？你說色是『我是』嗎？你說除了色以外是『我是』嗎？受……想……行……你說識是『我是』嗎？你說除了識以外是『我是』嗎？差摩學友！你說這『我是』，什麼是你說的這『我是』？」
「學友！我確實不說色是『我是』，我也不說除了色以外是『我是』；不說受……不說想……不說行……我不說識是『我是』，我不說除了識以外是『我是』。雖然，學友！我在五取蘊中{已證得}[未離]『我是』，但我不認為『我是這個』。
學友！猶如青蓮，或紅蓮，或白蓮的香，如果有人這麼說，是『葉的香』，或『容色的香』，或『花蕊絲的香』，那樣說時，會是正確地說了嗎？」
「不，學友！」
「而，學友！依怎樣回答時，會是正確地回答？」
「學友！回答是『花的香』時，會是正確地回答。」
「同樣地，學友！我確實不說色是『我是』，我也不說除了色以外是『我是』；不說受……不說想……不說行……我不說識是『我是』，我不說除了識以外是『我是』，學友！雖然我在五取蘊中{已證得}[未離]『我是』，但我不認為『我是這個』。
學友！即使聖弟子的五下分結已被舍斷了，但確實在那五取蘊上仍有殘留的『我是』之慢、『我是』之欲、『我是』之煩惱潛在趨勢未根絕。過些時候，他在五取蘊上住于生滅隨觀：『像這樣是色，像這樣是色的集，像這樣是色的滅沒；像這樣是受……像這樣是想……像這樣是行……像這樣是識，像這樣是識的集，這樣是識的滅沒。』當他在這五取蘊上住于生滅隨觀時，那在五取蘊上仍有殘留的『我是』之慢、『我是』之欲、『我是』之煩惱潛在趨勢未根絕者，也就走到根絕。
學友！猶如被污染、著垢的衣服，所有人會將它交給洗衣者。那位洗衣者以鹽，或以鹼，或以牛糞踩踏後，以清水清洗。即使那衣服變得清淨皎潔，確實仍有殘留的鹽味，或鹼味，或牛糞味未根絕。洗衣者將它交回給所有人。所有人會將它放在香味處理箱中，那仍有殘留的鹽味，或鹼味，或牛糞味未根絕者，也就走到根絕。
同樣地，學友！即使聖弟子的五下分結已被舍斷了，但確實在那五取蘊上仍有殘留的『我是』之慢、『我是』之欲、『我是』之煩惱潛在趨勢未根絕。過些時候，他在五取蘊上住于生滅隨觀：『像這樣是色，像這樣是色的集，像這樣是色的滅沒；像這樣是受……像這樣是想……像這樣是行……像這樣是識，像這樣是識的集，這樣是識的滅沒。』當他在這五取蘊上住于生滅隨觀時，那在五取蘊上仍有殘留的『我是』之慢、『我是』之欲、『我是』之煩惱潛在趨勢未根絕者，也就走到根絕。」
當這麼說時，上座比丘們對尊者差摩這麼說：
「我們提問，並非期待惱害尊者差摩，但願尊者差摩能詳細地告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明那世尊的教說，而這里，尊者差摩詳細地告知、教導、安立、建立、開顯、解析、闡明了那世尊的教說。」
這就是尊者差摩所說，悅意的上座比丘們歡喜尊者差摩所說。
而當這個開示被說時，六十位上座比丘與尊者差摩的心，以不執取而從諸煩惱解脫。
漢巴經文比對(莊春江作)：
「獨靜禪思；禪思(SA)；宴坐(MA)；三昧思惟；禪靜(DA)」，南傳作「靜坐禪修」(paṭisallāṇa, paṭisallīna，另譯為「宴坐、宴默、燕坐、獨坐」)，菩提比丘長老英譯為「隔離；隱退；隱遁」(seclusion)，並引注釋書的解說，這是世尊要比丘們作「身體的獨處」(kāyaviveka)，也就是「獨坐、獨修」的意思。「從禪覺」為「從禪思覺」之略，即「從靜坐禪修中起來」。
「我慢、我欲、我使(SA.103)」，南傳作「『我是』之慢、『我是』之欲、『我是』之煩惱潛在趨勢」(asmīti māno, asmīti chando, asmīti anusayo)，菩提比丘長老英譯為「『我是』的自大，『我是』的想要，『我是』的表面下的趨勢」(a conceit 『I am』, a desire 『I am』, an underlying tendency 『I am』)。「煩惱潛在趨勢」，參看《雜阿含15經》。
「廣說(SA.103)」，南傳作「詳細地」(vitthārena，另譯為「廣說；廣博」)，菩提比丘長老英譯為「詳細地」(in detail)。
「{已證得}[未離]『我是』」，原文是「已證得『我是』」(『asmī』ti adhigataṃ)，但這樣在經文的前後文義上顯得不合理，菩提比丘長老認為「已證得」(adhigataṃ)一字「可能是由來已久的訛誤」(probably an old corruption)，而提議改讀成「未離」(avigataṃ)，所以英譯為「『我是』[的觀念]尚未消失」([the notion] 『I am』 has not yet vanished)，並解說這是「有學」(sekha)與「阿羅漢」(arahant)的根本差異(essential difference)。「有學」人消除了「身見」(identity view)，不會再「認為」(identifies)五蘊是我，但還留有「余慢」(residual conceit)與「欲」(desire)之「我是」(I am)觀念的「無明」(ignorance)尚未「根絕」(eradicated)。這種差異，那些尚未證果的上座比丘不明白，但尊者差摩當時已經是證得「初果」的聖者(有些論師認為已證得「不還果」，有些認為已證得「一來果」)，對此相當清楚，所以會有經文往下的發展。
「容色的香」(vaṇṇassa gandho)，意思不明，菩提比丘長老采用錫蘭手抄版之「vaṇṭassa gandho」，而英譯為「屬于莖的香味」(the scent belongs to the stalk)，正好與北傳經文的「莖香」相同。