相應86經 阿奴羅度經

漢譯經文相應部22相應86經/阿奴羅度經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

　　我聽到這樣：

　　有一次，世尊住在毗舍離林重閣講堂。

　　當時，尊者阿奴羅度住在離世尊不遠處的林野小屋中。

　　那時，眾多其他外道游行者去見尊者阿奴羅度。抵達後，與尊者阿奴羅度互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，那些其他外道游行者對尊者阿奴羅度這麼說：

　　「阿奴羅度道友！當安立最高的人、無上的人、已證得無上成就的如來時，在這四個地方安立：『死後如來存在』，或『死後如來不存在』，或『死後如來存在且不存在』，或『死後如來既非存在也非不存在』。」

　　當這麼說時，尊者阿奴羅度對那些其他外道游行者這麼說：

　　「道友！當安立最高的人、無上的人、已證得無上成就的如來時，在這四個以外的地方安立：『死後如來存在』，或『死後如來不存在』，或『死後如來存在且不存在』，或『死後如來既非存在也非不存在』。」

　　當這麼說時，其他外道游行者們對尊者阿奴羅度這麼說：

　　「這位一定是新比丘，出家不久，或者是愚笨的、無能的上座。」

　　那時，其他外道游行者們以「新的、愚笨的」之語貶抑尊者阿奴羅度後，起座離開。

　　那時，當那些其他外道游行者離開不久，尊者阿奴羅度這麼想：

　　「如果那些其他外道游行者進一步問我，那麼，我怎樣對那些其他外道游行者解說，才會是世尊的所說之說，而且不會以不實而毀謗世尊，能法、隨法地解說，而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處呢？」

　　那時，尊者阿奴羅度去見世尊。抵達後，……(中略)在一旁坐好後，尊者阿奴羅度對世尊這麼說：

　　「大德！這里，我住在離世尊不遠處的林野小屋中，大德！那時，眾多其他外道游行者來見我……(中略)對我這麼說：『阿奴羅度道友！當安立最高的人、無上的人、已證得無上成就的如來時，在這四個地方安立：「死後如來存在」，或「死後如來不存在」，或「死後如來存在且不存在」，或「死後如來既非存在也非不存在」。』

　　大德！當這麼說時，我對那些其他外道游行者這麼說：『道友！當安立最高的人、無上的人、已證得無上成就的如來時，在這四個以外的地方安立：「死後如來存在」，或「死後如來不存在」，或「死後如來存在且不存在」，或「死後如來既非存在也非不存在」。』

　　當這麼說時，那些其他外道游行者對我這麼說：『這位一定是新比丘，出家不久，或者是愚笨的、無能的上座。』大德！那時，那些其他外道游行者以『新的、愚笨的』之語貶抑我後，起座離開。

　　大德！當那些其他外道游行者離開不久，我這麼想：『如果那些其他外道游行者進一步問我，那麼，我怎樣對那些其他外道游行者解說，才會是世尊的所說之說，而且不會以不實而毀謗世尊，能法、隨法地解說，而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處呢？』」

　　「阿奴羅度！你怎麼想：色是常的，或是無常的呢？」

　　「無常的，大德！」

　　「而凡為無常的，是苦的，或是樂的呢？」

　　「苦的，大德！」

　　「而凡為無常的、苦的、變易法，你適合認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」

　　「不，大德！」

　　「受……想……行……識是常的，或是無常的呢？」

　　「無常的，大德！」

　　……(中略)

　　「阿奴羅度！因此，在這里，當這麼看時……(中略)不再有這樣[輪迴]的狀態了。」

　　「阿奴羅度！你怎麼想：你認為『色是如來』嗎？」

　　「不，大德！」

　　「受……想……行……『識是如來』嗎？」

　　「不，大德！」

　　「阿奴羅度！你怎麼想：你認為『如來在色中』嗎？」

　　「不，大德！」

　　「你認為『如來在色以外的其它處』嗎？」

　　「不，大德。」

　　「你認為在受中……(中略)在受以外的其它處……(中略)在想中……在想以外的其它處……在行中……在行以外的其它處……在識中……在識以外的其它處嗎？」

　　「不，大德！」

　　「阿奴羅度！你怎麼想：你認為『色、受、想、行、識[合起來]是如來』嗎？」

　　「不，大德！」

　　「阿奴羅度！你怎麼想：你認為『那無色、無受、無想、無行、無識者是如來』嗎？」

　　「不，大德！」

　　「這里，阿奴羅度！就在此生中，當真實的、實際的如來未被你發現時，你適合對他們宣稱：『道友！當安立最高的人、無上的人、已證得無上成就的如來時，在這四個以外的地方安立：「死後如來存在」，或「死後如來不存在」，或「死後如來存在且不存在」，或「死後如來既非存在也非不存在」。』嗎？」

　　「不，大德！」

「阿奴羅度！好！好！阿奴羅度！從以前到現在，我只安立苦以及苦之滅。」

漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「如來死後有無；如來有後生死；有無後死；如來終不終；有終有不終；如來有終不終；有如是無如是他死」，南傳作「死後如來存在且不存在」(hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā)，菩提比丘長老英譯為「死後如來既存在也不存在」(The Tathāgata both exists and does not exist after death)。按：南傳經文明確地指「如來」為「最高的人、無上的人、已證得無上成就」，顯然就是指佛陀，這與漢譯《大智度論》譯的「死後有神去後世，無神去後世，亦有神去亦無神去，死後亦非有神去亦非無神去後世」明顯不同，《大智度論》譯的「神」指的是一般認為生死流轉中的「主體我」，參看《雜阿含104經》「異色有如來」比對。

　　「在這四個以外的地方」，表示尚有其它「如來死後」的去處，這與佛陀對解脫者的教說不同，參看《雜阿含39經》「識不至東、西、南、北，四維、上、下」之說與《雜阿含962經》「火則永滅」之譬喻。

　　「我只安立苦以及苦之滅」，這段經文同樣出現在MN.22，而與《雜阿含301經》的「苦生而生，苦滅而滅」(《雜阿含262經》作「此苦生時生，滅時滅」)的「無我」含意相同。