相應85經 焰摩迦經

漢譯經文相應部22相應85經/焰摩迦經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

　　有一次，尊者舍利弗住在舍衛城祇樹林給孤獨園。

　　當時，名叫焰摩迦的比丘，有這樣邪惡的惡見生起：

　　「我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。」

　　眾多比丘聽到名叫焰摩迦的比丘有這樣邪惡的惡見生起：

　　「我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。」

　　那時，那些比丘去見尊者焰摩迦。抵達後，與尊者焰摩迦相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，對尊者焰摩迦這麼說：

　　「是真的嗎？焰摩迦學友！你生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。』」

　　「確實這樣，學友們！我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。」

　　「焰摩迦學友！不要這麼說，不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說：『煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。』」

　　當被那些比丘這麼說時，尊者焰摩迦仍剛毅地、取著地執著那邪惡的惡見，而說：

　　「我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。」

　　由于那些比丘不能使尊者焰摩迦遠離那邪惡的惡見，就起座去見尊者舍利弗。抵達後，對尊者舍利弗這麼說：

　　「舍利弗學友！名叫焰摩迦的比丘，生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。』請尊者舍利弗出自憐愍去見焰摩迦比丘，那就好了。」

　　尊者舍利弗以沈默同意了。

　　那時，尊者舍利弗在傍晚時，從靜坐禪修中起來，去見尊者焰摩迦。抵達後，與尊者焰摩迦相互歡迎……(中略)在一旁坐好後，尊者舍利弗對尊者焰摩迦這麼說：

　　「是真的嗎？焰摩迦學友！你生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。』」

　　「確實這樣，學友！我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。」

　　「焰摩迦學友！你怎麼想：色是常的，或是無常的呢？」

　　「無常的，學友！」

　　「受……想……行……識是常的，或是無常的呢？」

　　「無常，學友！」

　　「比丘們！因此，在這里，當這麼看時……(中略)他了知：『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」

　　「焰摩迦學友！你怎麼想：你認為『色是如來』嗎？」

　　「不，學友！」

　　「你認為『受是如來』嗎？」

　　「不，學友！」

　　「想……行……『識是如來』嗎？」

　　「不，學友。」

　　「焰摩迦學友！你怎麼想：你認為『如來在色中』嗎？」

　　「不，學友！」

　　「你認為『如來在色以外的其它處』嗎？」

　　「不，學友！」

　　「在受中……在受以外的其它處……(中略)在想中……在想以外的其它處……在行中……在行以外的其它處……你認為『如來在識中』嗎？」

　　「不，學友！」

　　「你認為『如來在識以外的其它處』嗎？」

　　「不，學友！」

　　「焰摩迦學友！你怎麼想：你認為『色、受、想、行、識[合起來]是如來』嗎？」

　　「不，學友！」

　　「焰摩迦學友！你怎麼想：你認為『這無色、無受、無想、無行、無識者是如來』嗎？」

　　「不，學友！」

　　「這里，焰摩迦學友！在此生中，當真實的、實際的如來未被你得知時，你適合對他們宣稱：『我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。』嗎？」

　　「舍利弗學友！之前，以我無智而確實有那邪惡的惡見，現在聽到尊者舍利弗的說法，那邪惡的惡見已被舍斷，並且，法已被我現觀了。」

　　「焰摩迦學友！如果他們這麼問你：『焰摩迦學友！煩惱已盡的阿羅漢比丘，其身體崩解；死後會怎麼樣？』被這麼問時，你會怎麼回答？」

　　「學友！如果他們這麼問我：『焰摩迦學友！煩惱已盡的阿羅漢比丘，其身體崩解；死後會怎麼樣？』

　　當被這麼問時，我會這麼回答：『學友！色是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦者都已被滅而消失了；受……想……行……識是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦者都已被滅而消失了。』被這麼問時，學友！我會這麼回答。」

　　「焰摩迦學友！好！好！焰摩迦學友！為了對這義理更清晰，我為你打個譬喻。

　　焰摩迦學友！猶如富有的、大富的、大財富的屋主或屋主之子，他守護具足。如果想對他無利、不利、不離軛安穩、奪命的任何男子出現，他會這麼想：『這位富有的、大富的、大財富的屋主或屋主之子，他守護具足，不容易作制伏而後奪他的命，讓我先混入，再奪他的命。』他去見了那屋主或屋主之子後，會對他這麼說：『讓我侍候你吧，大人！』那屋主或屋主之子會以他為侍者。他會比之早起、比之晚睡、任何行為都順從、行合意、說好聽話的服侍。那屋主或屋主之子對他會相信他是朋友，也會相信他是知己，而且會走向信賴于他。學友！當那男子這麼想：『這屋主或屋主之子對我已放心了。』時，那時，見他獨處，會以銳利的刀子奪他的命。

　　焰摩迦學友！你怎麼想：當那男子去見那屋主或屋主之子，對他這麼說：『讓我侍候你吧，大人！』那時，雖然他就是殺害者，但你不知他是『我的殺害者』，那麼，他不一直是殺害者嗎？

　　當他比之早起、比之晚睡、任何行為都順從、行合意、說好聽話的服侍時，雖然他就是殺害者，但你不知他是『我的殺害者』，那麼，他不一直是殺害者嗎？

　　當見他獨處後，以銳利的刀子取他性命時，雖然他就是殺害者，但你不知他是『我的殺害者』，那麼，他不一直是殺害者嗎？」

　　「是的，學友！」

　　「同樣的，焰摩迦學友！未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；他認為受是我……想是我……行是我……識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。

　　他不如實了知無常的色為『無常的色』；不如實了知無常的受為『無常的受』；不如實了知無常的想為『無常的想』；不如實了知無常的行為『無常的行』；不如實了知無常的識為『無常的識』。

　　他不如實了知苦的色為『苦的色』；……苦的受……苦的想……苦的行……不如實了知苦的識為『苦的識』。

　　他不如實了知無我色為『無我色』；……無我受……無我想……無我行……不如實了知無我識為『無我識』。

　　他不如實了知有為的色為『有為的色』；……有為的受……有為的想……有為的行……不如實了知有為的識為『有為的識』。

　　他不如實了知殺害的色為『殺害的色』；……殺害的受為『殺害的受』；……殺害的想為『殺害的想』；不如實了知殺害的行為『殺害的行』；不如實了知殺害的識為『殺害的識』。

　　他攀取、緊握、固持色為『我的真我』；……受……想……行……攀取、緊握、固持識為『我的真我』。

　　由于攀取、緊握這些五取蘊，為他導向長久的不利與苦。

　　而，學友！已受教導的聖弟子是見過聖者的……(中略)善受善人法訓練的，不認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；不認為受……不認為想……不認為行……不認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。

　　他如實了知無常的色為『無常的色』；……無常的受……無常的想……無常的行……如實了知無常的識為『無常的識』。

　　他如實了知苦的色為『苦的色』；……苦的受……苦的想……苦的行……如實了知苦的識為『苦的識』。

　　他如實了知無我色為『無我色』；……無我受……無我想……無我行……如實了知無我識為『無我識』。

　　他如實了知有為的色為『有為的色』；……有為的受……有為的想……有為的行……如實了知有為的識為『有為的識』。

　　他如實了知殺害的色為『殺害的色』；……殺害的受……殺害的想……如實了知殺害的行為『殺害的行』；如實了知殺害的識為『殺害的識』。

　　他不攀取、不緊握、不固持色為『我的真我』；……受……想……行……不攀取、不緊握、不固持識為『我的真我』。

　　由于不攀取、不緊握這些五取蘊，為他導向長久的利益與安樂。」

　　「舍利弗學友！對那些有同梵行者悲愍、樂于利益、告誡、教誡的尊者們來說，正是這樣。

　　而現在，我聽到尊者舍利弗的說法後，心以不執取而從諸煩惱解脫了。」

漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「死後就不存在了」(na hoti paraṃ maraṇāti)，菩提比丘長老注解解說，這是邪見的一種：他認為當未證得阿羅漢前，眾生有生死輪迴的主體存在，這是「常見」，但，等到證得阿羅漢後，這個生死輪迴的主體就被斷滅了，這是「斷見」，所以這是一般人常有的選擇性、混合式的「常見與斷見」。

　　「異色有如來」(aññatra rūpā tathāgatoti，另譯為「如來在色以外的其它處」)，菩提比丘長老英譯為「如來為除了色之外」(the Tathāgata as apart from form)。按：「如來」一詞，可以是指「佛陀」(十號之一)，也可以是一般眾生認為的「生死流轉的主體」(參看印順法師《如來藏之研究》p.12)，這里，個人認為後者的意思比較合經義，注釋書注解此處的「如來」為「一眾生」(satta)也與後者相通，但菩提比丘長老不同意，而英譯為「the Tathāgata」(Tathāgata以大寫字母開頭即是指佛陀)顯然明確地指前者。

　　「如來見法真實如，住無所得，無所施設(SA.104)」，南傳作「在此生中，當真實的、實際的如來未被你得知時」(diṭṭheva-dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne，逐字譯則為「見-法-真實-如(堅固、永住)-如來-不-得」)，菩提比丘長老英譯為「這里，就在這一生中，當如來不被你理解為真實的與實際的」(When the Tathāgata is not apprehended by you as real and actual here in this very life)。按：從巴利語經文逐字譯的內容來看，本段北傳經文的譯文是否已完成，是很可疑的。

　　「為時說耶(SA.104)」，南傳作「你適合對他們宣稱……嗎」(kallaṃ nu te taṃ veyyākaraṇaṃ)，菩提比丘長老英譯為「你適合宣稱嗎」(is it fitting for you to declare)。

　　「不著、不受(SA.104)」，南傳作「由于不攀取、不緊握」(anupetā anupādinnā)，菩提比丘長老英譯為「對之，他不成為被占用的，對之，他不執著」(to which he does not become engaged and to which he does not cling)。按：「攀取」(upeti)，原譯為「走近、到達、得到」。

　　「想不離軛安穩」(ayogakkhemakāmo)，菩提比丘長老英譯為「想危害他」(wanted to endanger him)或「想要束縛」(desiring bondage, MN.19)。

　　「我的真我」(meso attā)，菩提比丘長老英譯為「我的自我」(my self )，並解說這是「邪見」之執(diṭṭhigāha, the grip of view)。