相應81經 巴利雷雅經

漢譯經文相應部22相應81經/巴利雷雅經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)

　　有一次，世尊住在拘睒彌城瞿師羅園。

　　那時，世尊在午前時穿好衣服後，取缽與僧衣，為了托缽進入拘睒彌城。

　　在拘睒彌城為了托缽而行後，食畢，從施食處返回，自己收拾好住所，取缽與僧衣，沒召喚侍者們，沒向比丘僧眾告別，獨自無伴出發游行。

　　那時，在世尊離開不久，某位比丘去見尊者阿難。抵達後，對尊者阿難這麼說：

　　「這位阿難學友！世尊自己收拾好住所，取缽與僧衣，沒召喚侍者們，沒向比丘僧眾告別，獨自無伴出發游行。」

　　「學友！每當世尊自己收拾好住所，取缽與僧衣，沒召喚侍者們，沒向比丘僧眾告別，獨自無伴出發游行時，那時，世尊是想獨住，那時，世尊不應該被任何人跟隨。」

　　那時，世尊次第進行游行，抵達巴利雷雅迦。在那里，世尊住在巴利雷雅迦的一棵吉祥沙羅樹下。

　　那時，眾多比丘去見尊者阿難。抵達後，與尊者阿難相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，那些比丘對尊者阿難這麼說：

　　「阿難學友！我們當面聽世尊的法說已經是很久以前的事了，阿難學友！我們希求當面聽世尊的法說。」

　　那時，尊者阿難與那些比丘一同去巴利雷雅迦吉祥的沙羅樹見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊以法說開示、勸導、鼓勵那些比丘，使之歡喜。

　　當時，某位比丘的心中生起了這樣的深思：

　　「怎樣知、怎樣見，而有煩惱的直接滅盡？」

　　那時，世尊以心思量那位比丘心中的深思後，召喚比丘們：

　　「比丘們！那法的檢擇被我教導：那四念住的檢擇被我教導，那四正勤的檢擇被我教導，那四神足檢擇被我教導，那五根的檢擇被我教導，那五力的檢擇被我教導，那七覺支的檢擇被我教導，那八支聖道的檢擇被我教導。

　　比丘們！法的檢擇被我這樣教導。

　　比丘們！關于法的檢擇被我這樣教導，然而，這里，某位比丘的心中生起了這樣的深思：『怎樣知、怎樣見，而有煩惱的直接滅盡？』

　　而，比丘們！怎樣知、怎樣見，而有煩惱的直接滅盡？

　　比丘們！這里，未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色是我。

　　而，比丘們！那種認為是行。

　　而那行，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？

　　比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未受教導的一般人的渴愛生起，那行因而被生。

　　這樣，比丘們！那行也是無常的、有為的、緣所生的。

　　那渴愛也是無常的、有為的、緣所生的。

　　那受也是無常的、有為的、緣所生的。

　　那觸也是無常的、有為的、緣所生的。

　　那無明也是無常的、有為的、緣所生的。

　　比丘們！當這麼知、這麼見時，有煩惱的直接滅盡。

　　他或不認為色是我，但認為我擁有色。

　　而，比丘們，那種認為是行。

　　而那行，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？

　　比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未受教導的一般人的渴愛生起，那行因而被生。

　　這樣，比丘們！那行也是無常的、有為的、緣所生的。

　　那渴愛也是……那受也是……那觸也是……。

　　那無明也是無常的、有為的、緣所生的。

　　比丘們！當這麼知、這麼見時，有煩惱的直接滅盡。

　　他或不認為色是我、不認為我擁有色，但認為色在我中。

　　而，比丘們，那種認為是行。

　　而那行，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？

　　比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未受教導的一般人的渴愛生起，那行因而被生。

　　這樣，比丘們！那行也是無常的、有為的、緣所生的；那渴愛也是……那受也是……那觸也是……那無明也是無常的、有為的、緣所生的。

　　比丘們！當這麼知、這麼見時，有煩惱的直接滅盡。

　　他或不認為色是我、不認為我擁有色、不認為色在我中，但認為我在色中。

　　而，比丘們，那種認為是行。

　　而那行，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？

　　比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未受教導的一般人的渴愛生起，那行因而被生。

　　這樣，比丘們！那行也是無常的、有為的、緣所生的；那渴愛也是……那受也是……那觸也是……那無明也是無常的、有為的、緣所生的。

　　比丘們！當這麼知、這麼見時，有煩惱的直接滅盡。

　　他或不認為色是我、不認為我擁有色、不認為色在我中、不認為我在色中，但認為受是我；但認為我擁有受；但認為受在我中；但認為我在受中；但認為想……；但認為行是我；但認為我擁有行；但認為行在我中；但認為我在行中；但認為識是我；但認為我擁有識；但認為識在我中；但認為我在識中。

　　而，比丘們，那種認為是行。

　　而那行，什麼是其因……(中略)什麼是其根源？

　　比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未受教導的一般人的渴愛生起，那行因而被生。

　　這樣，比丘們！那行也是無常的、有為的、緣所生的；那渴愛也是……那受也是……那觸也是……那無明也是無常的、有為的、緣所生的。

　　比丘們！當這麼知、這麼見時，有煩惱的直接滅盡。

　　他或不認為色是我、不認為受是我、不認為想……不認為行……不認為識是我，但有這樣的見：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法。』

　　而，比丘們，那種常見是行。

　　而那行，什麼是其因……(中略)。

　　比丘們！當這麼知、這麼見時，有煩惱的直接滅盡。

　　他或不認為色是我、不認為受……不認為想……不認為行……不認為識是我，也沒有這樣的見：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法。』但有這樣的見：『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所。』

　　而，比丘們，那種斷滅見是行。

　　而那行，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？

　　比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未受教導的一般人的渴愛生起，那行因而被生。

　　這樣，比丘們！那行也是無常的……(中略)。

　　比丘們！當這麼知、這麼見時，有煩惱的直接滅盡。

　　他或不認為色是我、不認為受……不認為想……不認為行……不認為識是我……(中略)不認為我在識中，也沒有這樣的見：『彼是我者彼即是世間，死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法。』也沒有這樣的見：『那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所。』但在正法上有困惑、疑惑、未達熱心。

　　而，比丘們，那在正法上有困惑、疑惑、未達熱心是行。

　　而那行，什麼是其因？什麼是其集？什麼是其生？什麼是其根源？

　　比丘們！當被無明觸所生的感受接觸時，未受教導的一般人的渴愛生起，那行因而被生。

　　這樣，比丘們！那行也是無常的、有為的、緣所生的。

　　那渴愛也是無常的、有為的、緣所生的。

　　那受也是無常的、有為的、緣所生的。

　　那觸也是無常的、有為的、緣所生的。

　　那無明也是無常的、有為的、緣所生的。

　　比丘們！當這麼知、這麼見時，有煩惱的直接滅盡。」

漢巴經文比對(莊春江作)：

　　「欲住寂滅(SA.57)」，南傳作「想獨住」(samaye viharitukāmo)，菩提比丘長老英譯為「想獨自住」(wishes to dwell alone)。按：依南傳的注釋書說，本經發生的背景，是在世尊調和拘睒彌當地僧團紛爭失敗後的事。

　　「跋陀薩羅樹(SA.57)」，南傳作「一棵吉祥(的)沙羅樹下」(bhaddasālamūle)，菩提比丘長老英譯為「一棵吉祥的沙羅樹腳下」(the foot of an auspicious sal tree)。按：「跋陀」顯然是「吉祥的」(bhadda)的音譯，「薩羅樹」一般都音譯為「沙羅樹」、「娑羅樹」(sāla)。

　　「不勤信而自慢惰(SA.57)」，南傳作「未達熱心」(aniṭṭhaṅgata)，菩提比丘長老英譯為「不能下定決心的」(indecisive)。

　　「是名為行(SA.57)」，南傳作「那種認為是行」(sā…… samanupassanā saṅkhāro so)，菩提比丘長老英譯為「那認為是形成物」(That regarding is a formation)。按：這里所說的「行」(saṅkhāra)，菩提比丘長老解說為「由條件所開始的」(conditioned origination)，而不是「意志形成的行為」(the action of volitional formation)，即不是指五蘊中的「行蘊」。

　　「斷見、壞有見(SA.57)」，南傳作「斷滅見」(ucchedadiṭṭhi)，菩提比丘長老英譯為「滅絕論」(annihilationist)。

　　「彼是我者彼即是世間」(so attā so loko)，菩提比丘長老英譯為「那自我者即是世界」(That which is the self is the world)。

　　「常見」(sassatadiṭṭhi)，菩提比丘長老英譯為「永恆論者的見解」(eternalist view)。按：「常見」(sassatadiṭṭhi)的「常」，慣用「sassata」而不是用「nicca」，但「常的」(nicca)與「永恆的」(sassata)，應屬于同義字。

　　「深思」(parivitakko，直譯為「遍尋」，另譯為「審慮；考慮」)，菩提比丘長老英譯為「深思」(a reflection)。

　　「那會非有，那會非我所；那必將非有，那必將非我所」(no cassaṃ no ca me siyā nābhavissaṃ na me bhavissatī)，菩提比丘長老依錫蘭本英譯為「我不會存在，那不會是我的；我必將不存在，那必將不是我的」(I might not be, and it might not be for me; I will not be, [and] it will not be for me，巴利原文no c』 assaṃ no ca me siyā, na bhavissāmi na me bhavissati)，但在《相應部22相應55經》中英譯為「那不會存在，那不會是我的；那必將不存在，那必將不是我的」(It might not be, and it might not be for me; it will not be, [and] it will not be for me，巴利原文no c』 assa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati，台灣嘉義法雨道場流通版本仍為no cassaṃ, no ca me siyā, nābhavissa, na me bhavissatī)，並解說前者以第一人稱未來式語態述說(bhavissāmi)，是「斷滅論者」的觀點，表示認為「我死後就斷滅而將不存在了」，而後者以第三人稱未來式語態述說(bhavissati)，則是「證第三果聖者」不執著的心境，參看《雜阿含64經》。從經文前後義理來看，菩提比丘長老所根據的錫蘭本比較合理易懂。另外，《中阿含6經》譯作「我者無我，亦無我所；當來無我，亦無我所」；《中阿含75經》譯作「無我、無我所，我當不有、我所當不有」。