相應13經 玻得里亞經
漢譯經文相應部42相應13經/玻得里亞經(聚落主相應/處篇/如來記說)(莊春江譯)
有一次，世尊住在拘利國名叫北方的拘利族人城鎮。
那時，村長玻得里亞去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，村長玻得里亞對世尊這麼說：
「大德！這被我聽聞：『沙門喬達摩知道幻術。』大德！凡那些這麼說：『沙門喬達摩知道幻術。』者，大德！那些是否為世尊的所說之說，而且不以不實而毀謗世尊，他們法、隨法地解說了，而任何如法的種種說不來到應該被呵責處嗎？大德！因為我們不想誹謗世尊。」
「村長！凡那些這麼說：『沙門喬達摩知道幻術。』者，是我的所說之說，而且不以不實而毀謗我，他們法、隨法地解說了，而任何如法的種種說不來到應該被呵責處。」
「先生！我們確實不相信那些沙門、婆羅門的傳說：『沙門喬達摩知道幻術。』是真實的，先生！沙門喬達摩確實是幻術者。」
「村長！凡這麼說：『我知道幻術。』者，他[也都]這麼說：『我是幻術者。』嗎？」
「就是這樣，世尊！就是這樣，善逝！」
「那樣的話，村長！就這情況我要反問你，就依你認為妥當的來回答。村長！你怎麼想：你知道拘利國的髮髻下垂雇員嗎？」
「大德！我知道拘利國的髮髻下垂雇員。」
「村長！你怎麼想：拘利國的髮髻下垂雇員們有什麼需要[作的]呢？」
「大德！他們要為拘利國遮止盜賊，要為拘利國傳遞訊息，大德！拘利國的髮髻下垂雇員們有這個需要[作的]。」
「村長！你怎麼想：你知道拘利國的髮髻下垂雇員們是持戒者或破戒者呢？」
「大德！我知道拘利國的髮髻下垂雇員們是破戒者、惡法者，凡世間中的破戒者、惡法者，拘利國的髮髻下垂雇員們是其中之一。」
「村長！如果這麼說：『村長玻得里亞知道破戒、惡法的拘利國的髮髻下垂雇員們，則村長玻得里亞[也]是破戒者、惡法者。』當這樣說時，他會正確地說了嗎？」
「不，大德！拘利國的髮髻下垂雇員們是一，我是另一；拘利國的髮髻下垂雇員們是一種法，我是另一種法。」
「村長！你能得到：『村長玻得里亞知道破戒、惡法的拘利國的髮髻下垂雇員們，但村長玻得里亞不是破戒者、惡法者。』為何如來不能得到：『如來知道幻術，但如來不是幻術者。』呢？村長！我知道幻術、幻術的果報，我知道幻術者如何行道：以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
村長！我知道殺生、殺生的果報，我知道殺生者如何行道：以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄；村長！我知道未給予而取、未給予而取的果報，我知道未給予而取者如何行道：以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄；村長！我知道邪淫、邪淫的果報，我知道邪淫者如何行道：以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄；村長！我知道妄語、妄語的果報，我知道妄語者如何行道：以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄；村長！我知道離間語、離間語的果報，我知道離間語者如何行道：以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄；村長！我知道粗惡語、粗惡語的果報，我知道粗惡語者如何行道：以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄；村長！我知道雜穢語、雜穢語的果報，我知道雜穢語者如何行道：以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄；村長！我知道貪婪、貪婪的果報，我知道貪婪者如何行道：以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄；村長！我知道惡意、惡意的果報，我知道惡意者如何行道：以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄；村長！我知道邪見、邪見的果報，我知道邪見者如何行道：以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
村長！有一些沙門、婆羅門是這麼知、這麼見者：『凡任何殺生者，一切都在當生中感受憂與苦；凡任何未給予而取者，一切都在當生中感受憂與苦；凡任何行邪淫者，一切都在當生中感受憂與苦；凡任何說虛妄者，一切都在當生中感受憂與苦。』
村長！這里，看得見某人戴花環、戴耳環、善洗浴、相當芳香、發與須整理過、與女子享愛欲如被當成國王般伺候，他們這麼說他：『喂！這位男子作了什麼而戴花環、戴耳環、善洗浴、相當芳香、發與須整理過、與女子享愛欲如被當成國王般伺候呢？』他們這麼說他：『喂！這位男子壓制國王的怨敵後奪取其生命，國王悅意地給與他贈與，因為那樣之故，那位男子戴花環、戴耳環、善洗浴、相當芳香、發與須整理過、與女子享愛欲如被當成國王般伺候。』
村長！這里，看得見某人被堅固的繩索牢牢地反綁手腕後，剃光頭，然後打著鼓，從街道到街道，從十字路口到十字路口，出南門，到城南去斬首，他們這麼說他：『喂！這位男子作了什麼而被堅固的繩索牢牢地反綁手腕後，剃光頭，然後打著鼓，從街道到街道，從十字路口到十字路口，出南門，到城南去斬首呢？』他們這麼說他：『喂！這位男子是國王的怨敵，他奪取女子或男子的生命，因為那樣之故，國王捕捉他後，令人對他作這樣的刑罰。』
村長！你怎麼想：你是否看見或聽到這樣嗎？」
「大德！我確實看見、聽到，而且將來還會聽到。」
「村長！在那里，那些沙門、婆羅門是這麼知、這麼見者：『凡任何殺生者，一切都在當生中感受憂與苦。』他們說真實或虛妄呢？」
「虛妄，大德！」
「而那些說空虛、虛妄者是持戒者或破戒者呢？」
「破戒者，大德！」
「而那些破戒、惡法者是邪行者或正行者呢？」
「邪行者，大德！」
「而那些邪行者是邪見者或正見者呢？」
「邪見者，大德！」
「而那些邪見者適合信他們嗎？」
「不，大德！」
「又，村長！這里，看得見某人戴花環、戴耳環、……(中略)與女子享愛欲如被當成國王般伺候，他們這麼說他：『喂！這位男子作了什麼而戴花環、戴耳環、……(中略)與女子享愛欲如被當成國王般伺候呢？』他們這麼說他：『喂！這位男子壓制國王的怨敵後奪取其寶物，國王悅意地給與他贈與，因為那樣之故，那位男子戴花環、戴耳環、……(中略)與女子享愛欲如被當成國王般伺候。』
村長！這里，看得見某人被堅固的繩索牢牢地反綁手腕後，……(中略)到城南去斬首，他們這麼說他：『喂！這位男子作了什麼而被堅固的繩索牢牢地反綁手腕後，……(中略)到城南去斬首呢？』他們這麼說他：『喂！這位男子從村落或城鎮未給與而取，作了偷盜，因為那樣之故，國王捕捉他後，令人對他作這樣的刑罰。』
村長！你怎麼想：你是否看見或聽到這樣嗎？」
「大德！我確實看見、聽到，而且將來還會聽到。」
「村長！在那里，那些沙門、婆羅門是這麼知、這麼見者：『凡任何未給與而取者，一切都在當生中感受憂與苦。』他們說真實或虛妄呢？」……(中略)
「而那些邪見者適合信他們嗎？」
「不，大德！」
「又，村長！這里，看得見某人戴花環、戴耳環、……(中略)與女子享愛欲如被當成國王般伺候，他們這麼說他：『喂！這位男子作了什麼而戴花環、戴耳環、……(中略)與女子享愛欲如被當成國王般伺候呢？』他們這麼說他：『喂！這位男子誘拐國王怨敵的妻子，國王悅意地給與他贈與，因為那樣之故，那位男子戴花環、戴耳環、……(中略)與女子享愛欲如被當成國王般伺候。』
村長！這里，看得見某人被堅固的繩索牢牢地反綁手腕後，……(中略)到城南去斬首，他們這麼說他：『喂！這位男子作了什麼而被堅固的繩索牢牢地反綁手腕後，……(中略)到城南去斬首呢？』他們這麼說他：『喂！這位男子誘拐良家的女子與少女，因為那樣之故，國王捕捉他後，令人對他作這樣的刑罰。』
村長！你怎麼想：你是否看見或聽到這樣嗎？」
「大德！我確實看見、聽到，而且將來還會聽到。」
「村長！在那里，那些沙門、婆羅門是這麼知、這麼見者：『凡任何行邪淫者，一切都在當生中感受憂與苦。』他們說真實或虛妄呢？」……(中略)
「而那些邪見者適合信他們嗎？」
「不，大德！」
「又，村長！這里，看得見某人戴花環、戴耳環、善洗浴、相當芳香、發與須整理過、與女子享愛欲如被當成國王般伺候，他們這麼說他：『喂！這位男子作了什麼而戴花環、戴耳環、善洗浴、相當芳香、發與須整理過、與女子享愛欲如被當成國王般伺候呢？』他們這麼說他：『喂！這位男子以妄語使國王高興，國王悅意地給與他贈與，因為那樣之故，那位男子戴花環、戴耳環、善洗浴、相當芳香、發與須整理過、與女子享愛欲如被當成國王般伺候。』
村長！這里，看得見某人被堅固的繩索牢牢地反綁手腕後，剃光頭，然後打著鼓，從街道到街道，從十字路口到十字路口，出南門，到城南去斬首，他們這麼說他：『喂！這位男子作了什麼而被堅固的繩索牢牢地反綁手腕後，剃光頭，然後打著鼓，從街道到街道，從十字路口到十字路口，出南門，到城南去斬首呢？』他們這麼說他：『喂！這位男子以妄語破壞屋主或屋主之子的利益，因為那樣之故，國王捕捉他後，令受雇者對他作這樣的刑罰。』
村長！你怎麼想：你是否看見或聽到這樣嗎？」
「大德！我確實看見、聽到，而且將來還會聽到。」
「村長！在那里，那些沙門、婆羅門是這麼知、這麼見者：『凡任何妄語者，一切都在當生中感受憂與苦。』他們說真實或虛妄呢？」
「虛妄，大德！」
「而那些說空虛、虛妄者是持戒者或破戒者呢？」
「破戒者，大德！」
「而那些破戒、惡法者是邪行者或正行者呢？」
「邪行者，大德！」
「而那些邪行者是邪見者或正見者呢？」
「邪見者，大德！」
「而那些邪見者適合信他們嗎？」
「不，大德！」
「不可思議啊，大德！未曾有啊，大德！大德！我有招待所，那里有臥床、坐具、水瓶、油燈，在那里，凡沙門、婆羅門來住者，我都盡能力分享。大德！從前，有四位不同見、不同信念的大師來這住招待所，一位大師是這麼說、這麼見者：『無布施，無供養，無供物，無善作的、惡作的業之果與報，無此世，無他世，無母，無父，無化生眾生，在世間中無正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而宣說此世、他世。』一位大師是這麼說、這麼見者：『有布施，有供養，有供物，有善作的、惡作的業之果與報，有此世，有他世，有母，有父，有化生眾生，在世間中有正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而宣說此世、他世。』一位大師是這麼說、這麼見者：『作、使他作，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，悲傷、使他悲傷，疲累、使他疲累，悸動、使他悸動，殺生，未給予而取、入侵人家、掠奪、竊盜、攔路搶劫，誘拐人妻，說虛妄：無惡被作，如果以剃刀輪周邊使在這大地上的生類成為一肉聚、一肉堆，從此因緣而無惡，無惡的[後果]傳來；如果走恆河的南岸，殺、屠殺，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，從此因緣而無惡，無惡的[後果]傳來；如果走恆河的北岸，布施、使他布施，供養、使他供養，從此因緣而無福德，無福德的[後果]傳來；依布施，依調御，依自制，依說真實，從此因緣而無福德，無福德的[後果]傳來。』一位大師是這麼說、這麼見者：『作、使他作，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，悲傷、使他悲傷，疲累、使他疲累，悸動、使他悸動，殺生，未給予而取、入侵人家、掠奪、偷奪、攔路搶劫，誘拐人妻，說虛妄：惡被作，如果以剃刀輪周邊使在這大地上的生類成為一肉聚、一肉堆，從此因緣而有惡，有惡的[後果]傳來；如果走恆河的南岸，殺、屠殺，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，從此因緣而有惡，有惡的[後果]傳來；如果走恆河的北岸，布施、使他布施，供養、使他供養，從此因緣而有福德，有福德的[後果]傳來；依布施，依調御，依自制，依說真實，從此因緣而有福德，有福德的[後果]傳來。』
大德！那對我有困惑、有疑惑：『這些沙門、婆羅門尊師們，誰說真實？誰說虛妄？』」
「村長！對你來說，當然有困惑、當然有疑惑；在困惑之處，你的懷疑生起。」
「大德！我對世尊有這樣的淨信：『世尊能夠教導我像這樣的法，如此，我能舍斷這困惑法。』」
「村長！有法之定，在那里，如果你獲得心定，這樣，你能舍斷這困惑法。而，村長！什麼是法之定呢？村長！這里，聖弟子舍斷殺生後，是離殺生者；舍斷未給與而取後，是離未給與而取者；舍斷邪淫後，是離邪婬者；舍斷妄語後，是離妄語者；舍斷離間語後，是離離間語；舍斷粗惡語後，是離粗惡語；舍斷雜穢語後，是離雜穢語；舍斷貪婪後，是不貪婪者；舍斷惡意與瞋後，是無瞋恚心者；舍斷邪見後，是正見者。
村長！那位這麼離貪婪、離惡意、不迷亂、正知、記憶的聖弟子，他以與慈俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處、對一切如對自己，以與慈俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。他像這樣深慮：『這位大師是這麼說、這麼見者：「無布施，無供養，無供物，無善作的、惡作的業之果與報，無此世，無他世，無母，無父，無化生眾生，在世間中無正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而宣說此世、他世。」如果那位大師先生之言是真實的，對我來說，我不加害任何懦弱者與堅強者，是無庸置疑的，在這兩者上我都是贏家，因為我以身、語、意防護，以身體的崩解，死後將往生到善趣、天界。』他的欣悅被生；當已歡悅時，則喜被生；當意喜時，身變得寧靜；身已寧靜者感受樂；心樂者，則入定，村長！這是法之定，在那里，如果你獲得心定，這樣，你能舍斷這困惑法。
村長！那位這麼離貪婪、離惡意、不迷亂、正知、記憶的聖弟子，他以與慈俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處、對一切如對自己，以與慈俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。他像這樣深慮：『這位大師是這麼說、這麼見者：「有布施，有供養，有供物，有善作的、惡作的業之果與報，有此世，有他世，有母，有父，有化生眾生，在世間中有正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而宣說此世、他世。」如果那位大師先生之言是真實的，對我來說，我不加害任何懦弱者與堅強者，是無庸置疑的，在這兩者上我都是贏家，因為我以身、語、意防護，以身體的崩解，死後將往生到善趣、天界。』他的欣悅被生；當已歡悅時，則喜被生；當意喜時，身變得寧靜；身已寧靜者感受樂；心樂者，則入定，村長！這是法之定，在那里，如果你獲得心定，這樣，你能舍斷這困惑法。
村長！那位這麼離貪婪、離惡意、不迷亂、正知、記憶的聖弟子，他以與慈俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處、對一切如對自己，以與慈俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。他像這樣深慮：『這位大師是這麼說、這麼見者：「作、使他作，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，悲傷、使他悲傷，疲累、使他疲累，悸動、使他悸動，殺生，未給予而取、入侵人家、掠奪、偷奪、攔路搶劫，誘拐人妻，說虛妄：無惡被作，如果以剃刀輪周邊使在這大地上的生類成為一肉聚、一肉堆，從此因緣而無惡，無惡的[後果]傳來；如果走恆河的南岸，殺、屠殺，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，從此因緣而無惡，無惡的[後果]傳來；如果走恆河的北岸，布施、使他布施，供養、使他供養，從此因緣而無福德，無福德的[後果]傳來；依布施，依調御，依自制，依說真實，從此因緣而無福德，無福德的[後果]傳來。」如果那位大師先生之言是真實的，對我來說，我不加害任何懦弱者與堅強者，是無庸置疑的，在這兩者上我都是贏家，因為我以身、語、意防護，以身體的崩解，死後將往生到善趣、天界。』他的欣悅被生；當已歡悅時，則喜被生；當意喜時，身變得寧靜；身已寧靜者感受樂；心樂者，則入定，村長！這是法之定，在那里，如果你獲得心定，這樣，你能舍斷這困惑法。
村長！那位這麼離貪婪、離惡意、不迷亂、正知、記憶的聖弟子，他以與慈俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處、對一切如對自己，以與慈俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。他像這樣深慮：『這位大師是這麼說、這麼見者：「作、使他作，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，悲傷、使他悲傷，疲累、使他疲累，悸動、使他悸動，殺生，未給予而取、入侵人家、掠奪、偷奪、攔路搶劫，誘拐人妻，說虛妄：惡被作，如果以剃刀輪周邊使在這大地上的生類成為一肉聚、一肉堆，從此因緣而有惡，有惡的[後果]傳來；如果走恆河的南岸，殺、屠殺，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，從此因緣而有惡，有惡的[後果]傳來；如果走恆河的北岸，布施、使他布施，供養、使他供養，從此因緣而有福德，有福德的[後果]傳來；依布施，依調御，依自制，依說真實，從此因緣而有福德，有福德的[後果]傳來。」如果那位大師先生之言是真實的，對我來說，我不加害任何懦弱者與堅強者，是無庸置疑的，在這兩者上我都是贏家，因為我以身、語、意防護，以身體的崩解，死後將往生到善趣、天界。』他的欣悅被生；當已歡悅時，則喜被生；當意喜時，身變得寧靜；身已寧靜者感受樂；心樂者，則入定，村長！這是法之定，在那里，如果你獲得心定，這樣，你能舍斷這困惑法。
村長！那位這麼離貪婪、離惡意、不迷亂、正知、記憶的聖弟子，他以與悲俱行之心遍滿一方後而住，……(中略)以與喜悅俱行之心遍滿一方後而住，……(中略)。
村長！那位這麼離貪婪、離惡意、不迷亂、正知、記憶的聖弟子，他以與平靜俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處、對一切如對自己，以與平靜俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。他像這樣深慮：『這位大師是這麼說、這麼見者：「無布施，無供養，無供物，無善作的、惡作的業之果與報，無此世，無他世，無母，無父，無化生眾生，在世間中無正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而宣說此世、他世。」如果那位大師先生之言是真實的，對我來說，我不加害任何懦弱者與堅強者，是無庸置疑的，在這兩者上我都是贏家，因為我以身、語、意防護，以身體的崩解，死後將往生到善趣、天界。』他的欣悅被生；當已歡悅時，則喜被生；當意喜時，身變得寧靜；身已寧靜者感受樂；心樂者，則入定，村長！這是法之定，在那里，如果你獲得心定，這樣，你能舍斷這困惑法。
村長！那位這麼離貪婪、離惡意、不迷亂、正知、記憶的聖弟子，他以與平靜俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處、對一切如對自己，以與平靜俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。他像這樣深慮：『這位大師是這麼說、這麼見者：「有布施，有供養，有供物，有善作的、惡作的業之果與報，有此世，有他世，有母，有父，有化生眾生，在世間中有正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而宣說此世、他世。」如果那位大師先生之言是真實的，對我來說，我不加害任何懦弱者與堅強者，是無庸置疑的，在這兩者上我都是贏家，因為我以身、語、意防護，以身體的崩解，死後將往生到善趣、天界。』他的欣悅被生；當已歡悅時，則喜被生；當意喜時，身變得寧靜；身已寧靜者感受樂；心樂者，則入定，村長！這是法之定，在那里，如果你獲得心定，這樣，你能舍斷這困惑法。
村長！那位這麼離貪婪、離惡意、不迷亂、正知、記憶的聖弟子，他以與平靜俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處、對一切如對自己，以與平靜俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。他像這樣深慮：『這位大師是這麼說、這麼見者：「作、使他作，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，悲傷、使他悲傷，疲累、使他疲累，悸動、使他悸動，殺生，未給予而取、入侵人家、掠奪、偷奪、攔路搶劫，誘拐人妻，說虛妄：無惡被作，如果以剃刀輪周邊使在這大地上的生類成為一肉聚、一肉堆，從此因緣而無惡，無惡的[後果]傳來；如果走恆河的南岸，殺、屠殺，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，從此因緣而無惡，無惡的[後果]傳來；如果走恆河的北岸，布施、使他布施，供養、使他供養，從此因緣而無福德，無福德的[後果]傳來；依布施，依調御，依自制，依說真實，從此因緣而無福德，無福德的[後果]傳來。」如果那位大師先生之言是真實的，對我來說，我不加害任何懦弱者與堅強者，是無庸置疑的，在這兩者上我都是贏家，因為我以身、語、意防護，以身體的崩解，死後將往生到善趣、天界。』他的欣悅被生；當已歡悅時，則喜被生；當意喜時，身變得寧靜；身已寧靜者感受樂；心樂者，則入定，村長！這是法之定，在那里，如果你獲得心定，這樣，你能舍斷這困惑法。
村長！那位這麼離貪婪、離惡意、不迷亂、正知、記憶的聖弟子，他以與平靜俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處、對一切如對自己，以與平靜俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。他像這樣深慮：『這位大師是這麼說、這麼見者：「作、使他作，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，悲傷、使他悲傷，疲累、使他疲累，悸動、使他悸動，殺生，未給予而取、入侵人家、掠奪、偷奪、攔路搶劫，誘拐人妻，說虛妄：惡被作，如果以剃刀輪周邊使在這大地上的生類成為一肉聚、一肉堆，從此因緣而有惡，有惡的[後果]傳來；如果走恆河的南岸，殺、屠殺，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，從此因緣而有惡，有惡的[後果]傳來；如果走恆河的北岸，布施、使他布施，供養、使他供養，從此因緣而有福德，有福德的[後果]傳來；依布施，依調御，依自制，依說真實，從此因緣而有福德，有福德的[後果]傳來。」如果那位大師先生之言是真實的，對我來說，我不加害任何懦弱者與堅強者，是無庸置疑的，在這兩者上我都是贏家，因為我以身、語、意防護，以身體的崩解，死後將往生到善趣、天界。』他的欣悅被生；當已歡悅時，則喜被生；當意喜時，身變得寧靜；身已寧靜者感受樂；心樂者，則入定，村長！這是法之定，在那里，如果你獲得心定，這樣，你能舍斷這困惑法。」
當這麼說時，村長玻得里亞對世尊這麼說：
「太偉大了，大德！太偉大了，大德！……(中略)從今天起終生歸依。」
聚落主相應完成，其攝頌：
「凶惡、普達、戰士，騎象者與騎馬者、刀師，
教說、海螺與家庭、摩尼朱羅迦，薄羅迦、羅西亞、玻得里亞。」
漢巴經文比對(莊春江作)：
「伽彌尼(MA.20)」，南傳作「村長」(gāmaṇi，古譯為「聚落主」)，菩提比丘長老英譯為「首領」(headman)。按：「伽彌尼」應為「村長」(gāmaṇi)的音譯。
「幻(MA.20)」，南傳作「幻術」(māyaṃ)，菩提比丘長老英譯為「魔法」(magic)。「是幻；幻人」，南傳作「幻術者」(māyāvī)，菩提比丘長老英譯為「使魔法的人；魔法師」(magician)。有關世尊知道幻術的訛傳，另參看《中阿含133經》。
「卒(MA.20)」，南傳作「髮髻下垂雇員」(lambacūḷake bhaṭe)，菩提比丘長老英譯為「有著垂下頭飾的傭工」(hirelings with drooping head-dresses)，並引Rhys Davids在Buddhist India中的解說：「拘利國中央當局有特別身體的傭工或警察、有名者服勤，以一種制服：特別的頭飾而得名，這些特殊的人因強奪與和暴力而聲名狼籍。」
「自作、教作(MA.20)」，南傳作「作、使他作」(karoto kārayato)，菩提比丘長老英譯為「當一個人[自己]行動，或使他人行動」(when one acts or make others act)。
「自斷、教斷(MA.20)」，南傳作「切斷、使他切斷」(chindato chedāpayato)，菩提比丘長老英譯為「當一個人[自己]切斷[他人手足]，或使他人切斷[他人手足]」(when one mutilates or make others mutilate)。
「煮、教煮(MA.20)」，南傳作「折磨拷打、使他折磨拷打」(pacato pācāpayato)，菩提比丘長老英譯為「當一個人拷問，或使他人施加拷問」(when one tortures or make others inflict torture)。按：「折磨拷打」(pacato)，另譯為「煮；炊；燒；責備責難；煎熬」。
「穿牆開藏(MA.20)」，南傳作「入侵人家」(sandhiṃ chindato，直譯為「連結-切斷」)，菩提比丘長老英譯為「破壞房屋而進入」(breaks into houses)。
「法之定；法定」(dhammasamādhi，另譯為「法三昧」)，菩提比丘長老英譯為「法之集中貫注」(concentration of the Dhamma)。
「心定」(cittasamādhiṃ)，菩提比丘長老英譯為「心的集中貫注」(concentration of mind)。
「欣悅」(pāmojja)，菩提比丘長老英譯為「高興」(gladness)。
「如何行道」(yathāpaṭipanno)，菩提比丘長老英譯為「命運如何走」(how… faring along,)。