四聖諦與修行的關系 第四章 苦聖諦
5.Idam kho pana bhikkhave dukkham ariya-saccam‖‖Jāti pi dukkhā jarā pi dukkhā vyādhipi dukkhā maranam pi dukkham sokaparidevadu-kkhadomanassupāyāsā pi dukkhā‖appiyehi sampa-yogo dukkho piyehi vippayogo dukkho‖yam pi-ccham na labhati tam pi dukkham‖samkhittena pañcupādānakkhandhā pi dukkhā‖‖
諸比丘！苦聖諦者，即：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲憂惱苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。略說為五取蘊苦。
我們要知道什麼是「苦」？《俱舍論》提到良醫喻⑴，良醫要先知道什麼是病？病就是「苦諦」，病生起的因緣就是「集諦」，病的痊愈就是「滅諦」，治療的過程就是「道諦」。
為何稱苦為「聖諦」？因只有聖人，能徹底了解、洞察苦。《俱舍論》提到聖人都喜歡苦諦，所以稱為「聖諦」。為何聖人會喜歡苦諦？在巴利文里，苦是dukkha，du是不好，kha是虛空，所以苦稱為「不好的虛空」；樂是sukha，su是好，kha是虛空，因此樂稱為「好的虛空」。依佛教來說：一切苦、樂、不苦不樂受都不是真實的，如同虛空般沒有自性，不論好或不好的感覺，都無法讓我們滿意。這個了解很重要，如此才知道聖人為何歡喜苦諦，因為聖人了知聖諦，不管好、不好，可意、不可意，皆不執取一切苦樂、一切的受而成為聖人。為何聖人會歡喜在苦諦？為何聖人會了知所有的受猶如虛空？此可參考《多受經》⑵，從不執取受的了知中，幫助我們了解四聖諦。
不執取受
在《多受經》中，建築師五支⑶和尊者優陀夷對「受」有不同的看法：一個認為佛說苦、樂二受，另一個認為佛說有苦、樂、不苦不樂三種受。阿難聽到二個人的對話後問佛：「受」到底是二種或三種？佛說：我是依不同道理來說「受」，受有二受、三受、六受、十八受、三十六受乃至一0八種等多種不同的受，這都只是方便的說明，告知眾生不要執著受。
修行者要舍受才能成道，如離開欲界粗劣的受，才能成就第一禪定較微細的離生喜樂⑷受，于此則觀欲界的受為粗；第二禪定因產生定生喜樂⑸，則視初禪受為粗；同樣地，入第三禪定，離喜樂定的安樂(離喜妙樂)⑹，則視第二禪定的受為粗；同樣地，入第四禪不苦不樂受(舍念清淨)⑺，此「受」不是不樂，而是更高、更微細的「舍樂」，則視第三禪受為粗。若入無色界定⑻，其受更微細，如第二無色界定會視第一無色界定的受為粗；雖然無色界定都是舍受、都是樂，但第三無色界定的樂則比第二無色界定更微細；第四無色界定又比第三無色界定有更微細的樂。第四無色界非想非非想處定可說是世間最微細的樂，有沒有比第四無色界定更高的樂？如果能成就觀禪，修禪定自在，就能實現滅盡定⑼，在滅盡定中完全沒有受，佛說明這才是最高、最微細的樂。所以，多種不同的受都是佛為了引導修行者不執著受的方便施設法。如果對受有深刻地了解，才能知道為什麼聖人能歡喜于苦聖諦中。
若想對苦諦有究竟的了解，可以由五蘊中來體察「受」，不管什麼受——苦、樂、不苦不樂，都不能讓我們滿意。因此，苦諦可譯為「不滿意諦」。若真正深入了解苦諦，就不會執著各種受而能夠「舍」，因為了知不論是「好的虛空」，「不好的虛空」都沒有自性，也不會去爭論佛到底是說明二種受或三種受；不僅能不執于「受」，連「色、想、行、識」乃至所有的法都不執著。由于佛及佛之後的聖人對不執受有徹底的了解，也能徹知與觀察苦，而歡喜安住于苦之中，因此是為「苦聖諦」。
第一聖諦是「此是苦」，而不是「我受苦」、「我很苦」。這個道理很清楚，對于苦我們是如實的去認知它，看清它們的本來面目；所以應向內觀察，不執不取。只是看著身心所感受到的痛苦，並把它們視為「苦」，而不是個人的不幸；也就是只把它看作是「苦」，而不要習慣性的對它起反應。因為只有苦的生滅現象的呈顯，沒有受苦的「人」存在。如果我們起反應了，即是在種苦因，那我們的苦也就會連續不斷再發生。所以如果把苦看成：「我吃了很多苦，我為什麼要受這麼多苦？我覺悟了，我不想再受苦了」；這種不是「苦聖諦」，是「我苦諦」，「我」也就繼續受苦了。要很清楚明白這個道理，如此才能認清苦的真相，和從苦中解脫的方法。
八苦釋義
苦聖諦里提到八種苦：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲憂惱苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦；略說為五取蘊苦⑽。
生(jāti)、老(jarā)、病(vyādhi)、死(maranam)：生是苦，生是此身的開端，離開母胎是生，剎那、剎那生滅也是生，這些都是苦。每天在生活中所遇到的苦受，最明顯的苦就是看到生時是苦，病時是苦，死時或看人死也知為苦，佛就是因為看到這些人生的真相而決定出家，修行，脫離人生的苦迫。
愁悲苦憂惱(sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā)、遇怨憎者(appiyehi sampayogo)、愛別離(piyehi vippayogo)所求不得(yam piccham nalabhati tam)：愁悲憂惱，身心不安，沒有人可以替代。遇怨憎者，不喜歡見到的人，卻偏偏遇上，甚至要朝夕相處，真是令人痛苦啊！愛別離，親愛的人卻要分開，不管生離或死別，那是令人最心痛的事。所求不得，所謂「求」，就是在找尋什麼，想要得到什麼。因為「求」是一種愛，當我們努力于某個目標卻得不到時，就會有苦受。這些都是苦的呈顯中最普遍的現象，在日常生活經驗中很容易看到。我們可以在自己的身心相續中看到這些苦，若修行有進步，也能看到別人身心相續的苦。大家都有苦的經驗，唯有修道才能超越這些苦。
五取蘊(samkhittena pañcupādānakkhandhā)：以上所說的八種苦，都是為了讓我們了解究竟的苦——五取蘊⑾。佛不說五蘊是苦，而說五取蘊是苦，因為多次連續的愛，產生強烈的「取」，執著在五蘊上，生出無邊痛苦。五蘊是什麼？五蘊就是我們的世界。依佛法的觀點，世間等于五蘊，沒有五蘊就沒有世界。「世界」巴利文叫做loka，經中說lujjeti lujjeti iti loka就是連續不斷破壞的過程，也就是世界、五蘊的意思。由于它們不斷地生滅破壞，若執著它們就會產生各種苦。
依照佛教，有四種取⑿——欲取、見取、戒禁取、我語取，因為執著五蘊而有這四種取，能不去執著五蘊，才不會有四取。執著在五蘊就是苦，如果能不執取，才能看到苦如同「不好的虛空」，才能解脫生、老、病、死的苦。要如何解脫呢？我們都有生，就不免要死，唯有解脫，才能不生。既然生在這世間，就無法避免老、病、死，若有智慧能看到剎那、剎那生滅變化的苦，能不執著這些連續破壞的過程，便不會有愁悲憂惱、怨憎會、愛別離、求不得苦。因此，當我們的五蘊不再是「取蘊」時，就能解脫所有的苦。
再釋三種苦
佛教強調這世間所有的經驗都是苦，如經上所說：有生、老、病、死、愁悲苦憂惱、怨憎會、愛別離、求不得，這些是日常生活中可經驗的苦，因為面對不可意的境界，所產生逼惱身心之苦，這稱為苦苦(dukkha-dukkha)。
第二種是壞苦(Viparnama-dukkha)，這是指面對可意境時產生快樂、舒適的感受，當可意的境界壞滅時，所生起逼惱身心之苦，這是在生活中所能感受到的無常變化之苦。有情眾生和經驗的外界，都不停的變化，如果想一直抓緊它們，不能接受它們的變化，便有無窮的苦惱產生。
第三種苦是行苦(sankhāra—dukkha)，這是指無常的苦，一切有為法，都是因緣生滅，遷流變化，有智慧的人看到了真相，所感受到無常逼惱的苦。沒有智慧的人有苦，因不了解苦諦而有執著；有智慧的人也有苦，但由于他們了解苦諦，就能不執著苦。「苦」是不斷地受到無常的逼迫，所以無常就是苦，這是聖人所了解的境界；沒有智慧的人，不能了解這個境界。
依照佛教的看法，我們出生就一定有苦，連佛都有苦，因他也出生在這個世間。無常是苦，而五蘊的變化就是無常，因為執著無常、執有五蘊，所以眾生都有苦。實現道的人——佛、獨覺、阿羅漢，他們也有身，有身就有苦，但他們徹底了解中道，因此雖有身的苦，卻沒有心苦，而凡夫眾生因未徹底了解中道而產生心苦。
要好好地思惟「苦」，才能了解佛教真正的意思。如果能見到苦的真諦，就能見到集、滅、道的真諦。如果還沒有實現見道，還沒有實現解脫的所緣，就無法深入了解苦諦的真義；若能實現見道，看到解脫的境界，就能以無漏、清淨的法眼來了解苦；由于憍陳如能以清淨的智慧眼了解佛所說的苦，所以他對苦諦有深徹地了解。
佛開悟後循序漸進地教導五比丘，由于比丘們之前已累積波羅蜜，加上不斷用功地觀苦而實現清淨法眼，在聽聞《無我相經》(Anattalakkhanasutta)後，達到阿羅漢果，完全離開心的苦⒀。沒有實現阿羅漢果的人，不能完全離開心的苦；所以，不管是菩薩或是尚未實現阿羅漢果的聲聞，仍會有心的苦。為什麼？因苦的因、苦的緣，就是第二聖諦——集，也就是愛。聲聞或菩薩在實現見道後，還有微細的愛，如果有微細的愛，就會有「取」，有取便會產生苦。
「愛」是「取」的因，有「取」就有五取蘊，五取蘊就是我們存在的原因；如果我們沒有五取蘊，就沒有未來存在的條件。阿羅漢、佛雖然有「蘊」，但沒有「取蘊」，由于他們沒有愛，所以沒有「取」——執著，因此只有現在的存在，不再有未來存在的因緣。雖然，我們有現在的存在，如果能不再執著，也能像佛、阿羅漢般不再有未來存在的因緣。
無常之苦為存在的真相
什麼是現在存在的真相？連續不斷地無常就是我們現在存在的真實經驗，但普通人看不到這個真相，唯有聖人能觀察到這個存在的真相。這個連續不斷的無常逼迫稱之為「苦」，在這個不斷生滅的逼迫中心就是我們存在的漩渦，也是我們解脫或輪迴症結的中心，也就是我們的「心」。要能看到這個症結，必須有清淨眼。什麼是清淨眼？憍陳如如何能實現清淨眼？當他實現見道時，深入地了解存在的漩渦，因此他的心能轉向解脫，看到沒有存在漩渦的解脫境界。他是用什麼看到沒有存在漩渦的境界？是用「心」看到！
心是存在漩渦的中心，就是我們存在的種子。佛教認為沒有生死輪迴的中心，但眾生因有執著而有了輪迴。心是輪迴的種子，假如心有執著，表示心有田，也就是有輪迴。什麼是輪迴心依存的田？心依存的田就是心的「行」⒁，如同種子沒有田，就不會長大；同樣地，假如心的種子沒有依存在「行」的田，也就不會發芽、成長⒂。因此，佛說：「心」是種子，而心能繼續存在的緣就是有輪迴的心，此輪迴心存在的緣就是「行」。在輪迴里所有的真相、所有的法都是緣起法，輪迴的心也是緣起法，它不能別緣而存在，它的緣就是色、受、想、行等其他諸蘊。因此，輪迴的心、有行的心是不能自己存在的。
無常是一種苦、束縛及逼迫，因此輪迴的心將連續不斷地受到生滅的逼迫。為何會遭受無常的逼迫？因心不能自己存在，要靠它的田——「行」而生，如果沒有依存的田，輪迴的心就不能存在。心是剎那、剎那不斷生滅，它是不斷受無常壓迫的中心，其他色、受、想、行諸蘊也隨著心不斷地受到生滅的壓迫。要了解在這個存在的漩渦里，所有的法都和心一起生起，所以也不斷地受到生滅的逼迫。由于佛了解這個真諦，所以能實現苦諦；我們也應了解這個道理，才能真正了解苦諦。
離苦的方法
既然了知苦，看清楚了苦的真相，那要如何離苦呢？當然離苦是屬于道聖諦的內容，不過我想在這里先說重要的概念。「苦」是我們的共業，人在過去受苦，在古印度受苦，在現在的台灣受苦，未來也會繼續受苦。不管走到那里，處在什麼環境，都會感受到苦。或許有些人能夠「吃苦像吃補」地享受苦；大部份的人感受苦、認知苦後，都會想辦法脫離苦迫。方法五花八門，那一個方法適合、恰當，能夠真正解決問題？有沒有共通的理則，指引我們朝向「離苦」的彼岸？
【印度哲學的方法——修定】
古印度的瑜伽師、修行者、仙人，他們相信心若有境界⒃，就一定會受苦，為什麼會受苦？因為不了解「心」是主人。若心能變成主人，能觀自己，才能解脫苦，意思是說心仍有境界，仍受外境影響就會輪迴。若能實現心的自在，心就能成為主人而解脫，所以在佛出生前，印度相當發達的哲學概念就是：如果能了解心是主人，我們就能了解解脫的境界，而要實現解脫，條件是一定要修定。
佛開悟前曾向當時最有資格指導禪定的老師學習，經驗那時代所有定的境界。不過，他對心中有定即能解脫的說法並不滿意。就他親身經歷：在定中雖能去除煩惱，但出定之後煩惱仍會現起。「定」並不能去除心中所有微細的煩惱種子，不能藉由禪定得到究竟解脫。
【佛教的觀點——無我】
佛開悟實現中道時，知道如何完全斷掉煩惱的種子。當能完全斷煩惱種子，就不再輪迴，不會繼續在五取蘊中。佛實現苦諦，發現在五取蘊里沒有主人，如果有主人的概念，就無法完全解脫。因為，不管主人的概念是什麼，只要還有最微細的主人概念，都是心的苦、心的縛、心的漏、心的憂、心的結。若要真正的解脫，就要完全去掉主人的概念，體證無我的真義，如此才能了解真正的苦諦，斷真正的集諦，實現真正的滅諦，修真正的道諦，實現中道的內容。
【行中道以徹知四聖諦】
為何佛先教中道，才教苦、集、滅、道四諦？因有中道才能徹底去掉主人的概念，體證無我。所以，佛解脫後，先教比丘們中道的內容。佛因實現中道，徹底了解苦諦而解脫。所以，中道不僅靠對苦諦的了解，也靠對集諦的了解。有中道，才能對四諦真正了解，如此才能完全成就道，能成就道，是因為真正的了解滅諦，在滅諦中，不可能有任何主人的概念。若要成就道，第一要先了解苦諦，了解苦諦才能了解集諦、滅諦、道諦。如果沒有了解「苦」，不可能看到集諦、滅諦、道諦；沒有了解「集」，不可能看到苦諦、滅諦、道諦；沒有了解「滅」，不可能看到苦諦、集諦、道諦；沒有了解「道」，不可能看到苦諦、集諦、滅諦。四聖諦的了解是無法分開的，但唯有在「見道」時，才能真正清楚地看到苦、集、滅，道四聖諦，同時出現在一個心的過程中。
我們若要實現無量心，沒有邪執的心，應該實現中道。對中道要有徹底的了解，條件是必須要見道；如果沒有見道，不能真正看見解脫的所緣，也就不能洞察四聖諦彼此的關系。能見道，就能看到四聖諦同時現起，當四聖諦一起出現時，就不可能有主人、我的概念，這才是真正解脫的內容。所以，現觀的過程就是了解四聖諦的過程。有我的概念，心就不能實現真正的解脫境界；沒有我的概念，心才能實現解脫境界。佛在《轉法輪經》中說明為什麼離開苦行？因為苦行無法達到解脫，佛依中道實現了解脫。此時，已沒有任何主人的概念，所以能遠離所有的限制，遠離苦、樂行二邊，究竟出離苦。
印度哲學認為解脫境界就是定，有真正的三昧，就有真正的解脫；但佛以為只有「定」不可能有真正的寂滅，如果不了解中道，就沒有真正的解脫。有中道，才能了解苦、集、滅、道，所以佛離開苦行，因為他知道苦行不能實現解脫的境界，唯有靠中道才能實現。因此，不論我們修什麼行，如果沒有中道就不能實現解脫的目標。
結說苦聖諦
在苦諦里，所有世界的經驗都在五蘊境界中，一切的所緣、一切的心都屬于五蘊，在五蘊里不管什麼經驗，都是苦諦。因此，沒有五蘊的境界，才會有真的解脫。南傳阿毘達摩《分別論》(vibhanga)說明這個道理：「如何為苦耶？是余之煩惱，余之不善法，三善根之有漏，余之有漏善法，有漏不善法之異熟，以所有法之作無記為非善非不善，非業異熟與一切之色。是言苦⒄。」意思是：我們的世界以及各種不同的經驗都在五蘊當中；在五蘊里，一切都是無常的經驗，不管我們生起甚麼色、受、想、行、識，都包含在無常之苦中。如果要超越無常，必須超越五蘊的境界。
苦不是連續不斷地受到苦受，而是指連續不斷地受到無常的逼迫，如果有任何「我」、「主人」的概念，就無法離開無常的逼迫。佛以為即使修持甚深的禪定，還是不能離開苦，不能了解沒有無常逼迫的境界；唯有實現中道時，沒有「我」的概念，才能了解無常、了解苦的緣而離苦，經驗沒有無常逼迫的境界，也就是涅槃的境界。當我們見道時，雖然了解苦、集諦，但仍不夠完全，唯有實現阿羅漢果，才能深徹明了。大乘佛教強調阿羅漢雖能了解苦諦、集諦，能離開心的苦，但只有佛徹底了知苦、集、滅、道四諦的境界，完全了解緣起，所以佛具有一切智⒅。
簡單地說，我們經驗的世界就是五蘊，五蘊無法離開無常，時時受無常的逼迫，就是苦聖諦。
【注解】
⑴「謂良醫經，如彼經言：夫醫王者，謂具四德能拔毒箭，一善知病狀，二善知病因，三善知病愈，四善知良藥。如來亦爾，為大醫王，如實了知苦、集、滅、道，」《阿毘達磨俱舍論》，《大正藏》冊29，頁114上。
⑵《中部經典二》，《漢譯南傳大藏經》，頁149-154。另參《雜阿含四八五經》，《大正藏》冊2，頁123-124。《相應部經典四•般奢康伽》，《漢譯南傳大藏經》，頁285-290。《相應部經典四•比丘》，《漢譯南傳大藏經》，頁290-291。
⑶五支(Pancakanga)，為建築師之名；漢譯阿含中，則是「瓶沙王」(Bimbisāra)。
⑷這是離欲界後所生之喜樂。
⑸由定而住于殊勝的喜、樂。
⑹因已遠離二禪的「喜樂定」，但仍存有自地的妙樂，稱為「離喜妙樂」。
⑺因舍前地的喜、樂，心達到安靜、平等、舍的清淨境地。
⑻無色界定有空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定四種。在此定中，對欲、色等已無想念。
⑼又稱滅受想定。定境中心流相續中斷，心、心所暫不生起。唯有證得四色禪及四無色界禪的阿那含與阿羅漢才能入此禪定。
⑽八苦：或作生、老、病、死、愛別離、怨憎會、五盛陰苦。《中阿含經•分別聖諦經》，《大正藏》冊1，476中。
⑾「煩惱名取，蘊從取生，故名取蘊，如草糠火。或蘊屬取，故名取蘊，如帝王臣。或蘊生取，故名取蘊，如花果樹。」《阿毘達磨俱舍論》卷1〈分別界品〉，〈大正藏〉冊29，頁2上。
⑿取為煩惱之義，四種取是指將三界中的百八煩惱，分為四種類別。「欲取」：指對欲界五欲之境所生起的貪執。「見取」：將邪心分別之見執為真實。「戒禁取」：執著非正因、非正道為正因、正道。「我語取」：緣一切內身所起的我執。參閱《佛光》「四取」，頁1704。
⒀參閱帕奧禪師講述，《轉正法輪》(高雄市：淨心文教基金會，民91年)，頁125。
⒁行(sankhāra)有多種意義，大約可歸納為三方面：(一)由因緣條件和合所產生的事物，即所有的有為法。(二)業；指行為，動力。(三)指心所，廣義的說是除了受想以外的心所，狹義說是指「思」心所。
⒂「言業者行及有也。經：識者以種子性為因，業者以田性為因，無明及愛以煩惱性為因，此四明作用也。言識者以種子性為因者，為煩惱及業所熏之識，能為後有名色等因故也。言業者以田性為因者，此業能于種子之識而造作故，言無明及愛以煩惱性為因者，雖有其業，若無煩惱，不受後有故。」《大乘稻稈經隨聽疏》，《大正藏》冊85，頁554中。
⒃心有境界是指心有外境的經驗，如心有桌子、椅子等概念的經驗。
⒄《分別論一》，《漢譯南傳大藏經》冊49，頁109。⒅梵語：sarvajña，音譯薩婆若，了知內外一切法相之智。《瑜伽師地論》卷三十八：「于一切界、一切事、一切品、一切時，智無礙轉，名一切智」。《大正藏》冊30，頁498下。