第四十九 梵天請經

北傳　　中含七八．梵天請佛經(大正藏一、五四七頁。) 　　本經乃世尊匡正一梵天婆伽之邪見和慢心。梵天及出現其間之惡魔對談問答，遂屈伏梵天惡魔之敘述。

　　如是我聞。 　　一時，世尊在舍衛城祗陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘!」彼等比丘應世尊曰：「世尊!」世尊乃曰： 「諸比丘!」一時，予在郁伽羅村幸福林之娑羅王樹下。諸比丘!爾時，梵天婆伽生如是邪見：「我是為常也、是為恆也、是為永住也、是為獨存者也、是為不變之法也、實為不生、不老、不死、不滅、不轉生，而無其他比此更殊勝之出離也。」諸比丘!我于此，予因知梵天婆伽心之所念，恰如有力士夫，將屆伸臂或將伸屈臂，如是迅速，予即于郁枷羅村幸福林娑羅王樹下消失，而出現于彼梵天界。諸比丘!婆伽梵天遙見予來，見予即作是語曰：「善來，尊者!善來，尊者!尊者終于來此處。尊者!我實為常也、為恆也、為永住也、為獨存也、為不變之法也，實為不生、不老、不死、不滅、不轉生、而無其他比此更殊勝之出離也。」諸比丘!如是告已，我對婆伽梵天作是語曰：「汝，梵天婆伽實為無明所蔽也;汝，婆伽實為無明所蔽也;由于汝將無常之存在，言為常也，將無恆之存在，言為恆也，將不永住之存在，言為永住也;將非獨存之存在，言為獨存也;將變法之存在，言為不變法也;且又將生、老、死、滅、轉生者，言為：「此實為不生、不老、不死、不滅、不轉生」，且又將有其他更殊勝出離之存在，言：無其他更上之出離也。 　　諸比丘!爾時，惡魔魅入另一梵天眷屬，如此告我曰：，「比丘!比丘!勿管此閒事、勿管此閒事;比丘!彼實是梵天、大梵天也，是無能勝之征服者，為普見者、全能者、自在者、創造者、化作者、最尊者、主宰者、主權者、已生、未生之父也。比丘!于汝前世，有沙門、婆羅門，呵責地、憎惡地;呵責水、憎惡水;呵責火、憎惡火：呵責風、憎惡風;呵貴2生物、憎惡生物;呵責天、憎惡天;呵責生主、憎惡生主;呵責梵天、憎惡梵天;彼等身壞命終後，再生于卑下身；又，由汝于前世，有沙門、婆羅門，稱嘆地、歡喜地;稱歎水、歡喜水：稱歎火、歡喜火；稱歎風、歡喜風;稱嘆生物、歡喜生物;稱歎天、歡喜天;稱嘆生主、歡喜生主;稱歎梵天、歡喜梵天;彼等身壞命終後，生于勝妙身。比丘是故予為汝如是言：「尊者!對梵天所告汝者，汝應為之，汝勿逾越梵天之語。比丘!汝若逾越梵天之語，則恰如吉祥天女之前來賜富而士夫卻欲擯出之；又恰如正顛落坑崖之人，欲以手足不至地;如是，比丘!對汝，結果如此。尊者!對梵天所告汝者，汝應為之，汝勿逾越梵天之語。比丘!汝不見集坐之梵天眾耶?」」諸比丘!如是惡魔導予至梵天眾。諸比丘!如是言時。予告惡魔曰：「惡者!予知汝，汝勿思量：「無人知予者。惡魔!汝是惡者也；惡魔!梵天、梵天眾、及梵天眷屬，一切在汝掌中，一切為汝所支配;惡魔!汝實有如是念：願「彼亦在予之掌中，願彼為予所支配。」然而，惡魔!予卻不在汝掌中，亦非為汝所支配。」 　　諸比丘!如是說已，婆伽梵天對予曰：「尊者!予實將常之存在，言為常也;予將恆之存在言為恆也，予將永住之存在，言為永住也；予將獨存之存在，言為獨存也;予將不變之法，言為不變之法也;而又以其處不生、不老、不死、不滅、不轉生，予言：此實為不生、不老、不死、不滅、不轉生;且又，無比他更上之出離。予言：無其他比此更上出離也。比丘!由于汝前世，有沙門、婆羅門，相當于汝一生間，于其時彼等行苦行，彼等如有其他更上之出離，則知有其他更上之出離;如無其他更上之出離，則知無有其他更上之出離也。比丘，是故予對汝言：汝雖受如何之疲累、煩勞，汝亦不能得見其他更上之出離。比丘!汝若依著于地，則成為近侍予者、住「于予」領地者、「予」如欲所作者、予之所驅使者；汝若依著水、火、風、生物、天、生主、梵天，則成為近侍予者，住于予之領地者，予如所欲作者，予之所驅使者。」諸梵天!予亦實知：「若依著于地者，予則成為近侍于汝者，住于汝領地者、汝如欲所作者、汝所驅使者；若依著于水、火、風、生物、天、生主、梵天，予則成為近侍汝者、住于汝之領地者，汝如欲所作者，汝所驅使者，梵天!予更知汝之趣向，知榮光，即：梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光，梵天婆伽具如是大偉力。」梵天曰：「尊者!汝如何知予之趣向、及榮光?即：梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光、梵天婆伽具如是大偉力也。」予曰： 　　日月所繞行光輝照十方 　　卿之大偉力達及千世界 　　卿知高與卑有欲及無欲 　　此有及彼有有情之去來 　　梵天!予知汝趣向，知汝榮光：梵天婆伽具如是大神通、具如是大威力、具如是大偉力。梵天!有其他三群眾，對彼，汝不知、不見之，對彼，予知、見之。梵天!有群眾名為光音天，汝由其處消滅，再生于此處，對彼，汝因過于長時居此，其憶念被忘卻也。是故，汝對彼不知、不見之，予對彼知、見之。梵天!如是，于智予與汝實不相等，何況汝劣者。然而，予實比汝為勝也。梵天!又有群眾，名為偏淨天……又有群眾，名為廣果天，對彼，汝不知、不見之，對彼，予知、見之。梵天!于通智，予與汝實不相等，何況汝劣者。然而，予實比汝為勝也。梵天!對地，予由地證知地，于此時，不于地領受地是我所，證知：地非我，地非我所，我非地所，我非地，不計地是我已。予不致意地不取著地為實有也!梵天!如是對于證智，予與汝實不相等，何況汝劣者；然而，予實比汝為勝也。梵天予對水……、火……、風……、生物、天……、生主……對梵天……、光音天……、偏淨天……、廣果天……、阿毗浮天……。梵天!以一切證知一切于此時，不于一切領受，予已證知，無有「一切」、無有「于一切」、無有「依一切」、無有「一切為予所有者也」之念，予不重視一切。梵天!如是，于證智，予與汝實不相等，何況汝劣者；然而，予實比汝為勝也。」梵天曰：尊者!若汝以一切之一切性為無領受者，則汝實不可有所謂空虛之想，不可有所謂虛無之想。眼識不示現無邊際、具3照耀一切處，其為以地之地性，不得領受者也;以水之水性，不得領受者也；以火之火性，不得領受者也；以風之風性，不得領受者也；以生物之生物性，不得領受者也；以天之天性，不得領受者也：以生主之生主性，不得領受者也；以梵天之梵天性，不得領受者也；以光音天之光音天性，不得領受者也；以偏淨天之偏淨天性，不得領受者也；以廣果天之廣果天性，不得領受者也；以阿毗浮天之阿毗浮天性，不得領受者也；應一切之性為不得領受者也。尊者!然!予能對汝隱形之。」予曰：：「梵天!然!汝若能，汝宜對予隱形。」諸比丘!爾時，梵天婆伽言：「為沙門瞿曇，予將隱形，為沙門瞿曇，予將隱形。」然對予，實不能行隱形。諸比丘!如是言時，予謂梵天婆伽曰：「梵天!然!換予對汝隱形。」梵天曰：「尊者!汝若能，汝宜對予隱形。」諸比丘!爾時，予施行如其像神變，于其時「此間之梵天、梵天眾、及梵天眷屬，聞予之聲，然不見予」，予施行如是之神力勝行，而予隱形，頌此偈曰： 　　于有見恐怖以尋求非有 　　予不致意有不歡不執取 　　諸比丘!爾時，梵天、梵天眾、及梵天眷屬，心生希有，未曾有，曰：「尊者!沙門瞿曇之大神力性，大威德性、實希有也，實未曾有也，如釋迦族之子由釋迦族出家之、此沙門瞿曇，有如是大神力、大威力之沙門或婆羅門者，于此之前，我等于他處尚未曾見、未曾聞，世尊實為于愛有、樂有、喜有之人中，已除去貪有之根者。」 　　諸比丘!爾時，惡魔魅詣一梵天眾之眷屬，對予作如是語：「尊者!汝若如是知，又汝若如是覺，則勿教導諸聲聞、出家行者：勿對諸聲聞、出家行者說法;勿于諸聲聞、出家行者生期望。比丘!于汝之前世，有自稱應供、等正覺者之沙門、婆羅門眾，彼等對諸聲聞、出家行者教導之；對諸聲聞、出家行者說法之；對諸聲聞，出家行者生期望；彼等教導諸聲聞、出家行者；為諸聲聞、出家行者說法；對諸聲聞、出家行者抱期望之心，身壞命終住于卑下身。比丘!于汝之前世，有自稱應供、等正覺者之沙門婆羅門眾，彼等不教導諸聲聞，出家行者;對諸聲聞、出家行者不與說法;對諸聲聞、出家行者不作期望;彼等不教導諸聲聞、出家行者；不為諸聲聞、出家行者說法;對諸聲聞、出家行者不作期望之心，身壞命終後，住于勝妙身。比丘!是故，予為汝如是言：「尊者!汝應住于實踐無關心之現法樂住;尊者!沉默實為善也，勿教誨他。」諸比丘!如是言已，予對惡魔曰：「惡魔!予知汝，汝勿思：「無人知我!」：惡魔!汝是惡者也;惡魔!汝對我非為饒益、憐愍而作如是說;惡魔!汝對我無饒益、憐愍而作如是說;惡魔!汝實是如此念：「沙門瞿曇若對彼等說法，則彼等將脫離予之界域」：惡魔!彼等沙門、婆羅門，為未證等正覺者，而自稱：「我等為等正覺者也。」惡魔!予正為等正覺者，而自稱：「予乃等正覺者也。」惡魔!如來為諸聲聞說法，實如是也;惡魔!如來不對諸聲聞說法，亦實如是也。惡魔!如來教導諸聲聞，實如是也;惡魔!如來不教導諸聲聞，亦實如是也。何以故如來之說法或不說法?惡魔!如來之諸漏、諸雜染，帶來諸後有、不幸、苦報，及未來之生老死，皆已舍彼等，連根斷之，如斷頭之多羅樹，後歸于非有，為不復生之法；惡魔!猶如斷頭之多羅樹不能再成長；如是，惡魔，如來之諸漏、諸雜染，帶來後有、不幸、苦報，及未來之生老死，皆已舍彼等，連根斷之，如斷頭之多羅樹，于後歸于非有，為不復生之法也。」 　　此實非對惡魔所言，乃為梵天請教所說，是為對此之解答，名謂「梵天請教經」。