第四十七 思察經

北傳 中含一八六．求解經．(大正藏一、七三二頁。) 　　本經乃如何是如來，說明對于如來性之吟味方法。

　　如是我聞。 　　一時，世尊住舍衛城祗陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘：「諸比丘!」彼諸比丘應世尊曰：「世尊!」世尊乃說曰： 　　「諸比丘!由思察知他心差別之比丘，于如來為等正覺者耶?或非然耶?應作思察。」諸比丘曰：「世尊!對諸法，我等以世尊為根源，以世尊為導師，以世尊為歸依處。世尊!善哉!唯願世尊開示此說之義，聞世尊之所說，諸比丘當受持之。」世尊曰：「諸比丘!然，諦聽!善思惟之，我將說之。」彼等比丘應諾世尊曰：「世尊!願樂欲聞。」世尊乃曰： 　　諸比丘!思察他心差別之比丘，當于二法思察如來也。即以眼與耳可識諸法也：「此等眼與耳可識之穢污法，如來有耶?或不有耶?」其對彼思察者如是知：「此等眼與耳可識之穢污法，此等為如來所無。言凡是對彼思察者如是知：「由眼與耳可識穢污之法，此等為如來所無。」如是知已，．由此更對彼思察：「此等由眼與耳可識混雜之法，如來有耶?或不有耶?」其對彼思察者如是知：「由眼與耳可識混雜之法，彼等為如來所無。」凡是對彼思察者如是知：「由眼與耳可識混雜之法，此等為如來所無。」由此更對彼思察：「由眼及耳可識純淨之法，如來有耶?或不有耶?」其對彼思察者如是知…「由眼與耳可識純淨之法，彼等為如來所有。」凡是對彼思察者如是知：「由眼與耳可識純淨之法，彼等為如來所有。」由此，更對彼思察，「此尊者遂行此善法，為長時耶？或暫時耶?」其對彼思察者如是知：「此尊者長時遂行此善法，此尊者非暫時遂行也。」凡是對彼思察者如是知:「此尊者長時遂行此善法，此尊者非暫時遂行也。」由此，更對彼思察:「此長老比丘為有名、有稱譽者，彼可能有此等過患耶?」諸比丘!此未成名、未得稱譽時，其間對比丘無有此等上述之過患。言然而諸比丘!比丘如成名，得稱譽、其時彼可能有此等過患也。其對彼思察者如是知:「此長老比丘有名、有稱譽，不可能有此等過患。」凡是對彼思察者如是知：「此長老比丘為有名，有稱譽，不可能有此等過患。」由此更對彼思察：「此尊者為無畏而節制(自己)耶?或此長老非為有畏而節制自己耶?「由脫離貪欲根，由滅盡貪欲，于欲不親近者耶?」其對彼思察者如是知：「此長老為無畏而節制自己，此尊者非有畏而節制自己；由脫離貪欲，由滅盡貪欲，于欲不親近者也。」諸比丘!彼等可能問彼比丘言：「以尊者之何等行相、何等類比?如使尊者如是說：「此尊者無畏而節制自己，此長老非有畏而節制自己，由脫離貪欲，由滅盡貪欲，于欲不親近之?」比丘!正確解答之比丘，應作如是答：「實此尊者，或于眾中住時、或獨住時，于其處，無論幸福者、不幸者，或于其處教眾者、從物欲者、不為物欲所污者、此尊者對彼不以為(不幸者，受教者、從欲者)而輕蔑之。我從世尊面前聞此、面前領受：「我為無畏而節制自己，我非為有畏而節制自己，由脫離貪欲，由滅盡貪欲，于欲不親近之。」諸比丘!于此，更應反問如來：「此等由眼與耳可識之穢污法，為如來有耶?或不有耶?」諸比丘!如來之回答當如是:「此等由眼與耳可識之穢污法，如來無有。」次：「此等由眼與耳可識之混雜法，如來有耶?或不有耶?」諸比丘!如來之回答當如是：「由眼與耳可識之混雜法，如來無有。」次：「此等由眼與耳可識之純淨法，如來有耶?或不有耶?」諸比丘!如來之回答當如是：「此等由眼與耳可識之純淨法，如來有之，我有是道，有是行處。是故1不相等于凡夫者。」諸比丘曰作如是說之師，聲聞弟子為聞法，值得親近之。師為彼說上之上、妙之妙、黑白俱備之法。諸比丘!如是，如是師為比丘說上之上、妙之妙、黑白俱備之法;如是，如是彼于此法，由通智，就此一類法而于諸法得究竟，于師得淨信，言： 　　「世尊是等正覺也，善說之法是由世尊!出也，僧伽是善行者也。」諸比丘!若他人對彼比丘如是問：「以何等行相，何等推比，尊者如是說–世尊是等正覺者也，善說之法是由世尊出也，僧伽是善行者也，應善從–耶?」諸比丘!正確解答之比丘，應作如是答：「尊者!于此，我為聞法親近世尊，彼世尊之對我；世尊說上之上、妙之妙，黑白俱備之法。尊者!如此，如此，世尊對我說上之上，妙之妙，黑白俱備之法，如是，如是于彼法，由通智就此一類法而于諸法得究竟，于師得淨信，言：「世尊是等正覺者也，善說之法由世尊出也，僧伽是善行者也。」 　　比丘等!無論何者，凡是以此等行相、此等之句、此等之文，確立對于如來之信，信根成已而安住。諸比丘!此謂之，行相具足者，信之見及根堅固者。此為沙門、婆羅門、天、魔、梵天、或世界之任何者，所不能除去信心者也。諸比丘!如是于如來，有諸法之思察；又，如是從如來有法性之善探求。世尊如是說已，悅意之彼等比丘大歡喜世尊之所說。