第四十三 有明大經
北傳 中含二一一．大拘稀羅經(大正藏一、七九0頁)雜含二五一(大正藏二、六十頁。)本經乃大拘稀羅問，舍利弗答之問答經。內容有相當嚴密之法論。北傳中含，問者與答者剛相反。內容大體上一致。雜含之間者與答和巴利文一致但其內容，甚為簡單。
如是我聞。 一時，世尊住舍衛城祗陀林給孤獨園。爾時，尊者大拘稀羅，于晡時由宴默而起，詣往尊者舍利弗之處。至已，與尊者舍利弗互相問訊，交換友誼禮讓之語後，坐于一面。坐于一面之尊者大拘稀羅，向尊者舍利弗曰：「尊者!所言「無慧也，無慧也。」尊者!是由何被稱為「無慧」耶?」舍利弗曰：「尊者!言「彼無慧、彼無慧者。」因此被稱為「無慧也。」何謂彼無慧?彼無慧「此是苦也。」彼無慧「此是苦集也。」彼無慧「此是苦滅也。」彼無慧「此是苦滅道跡也。」尊者!「彼無慧，彼無慧者。」因此被稱為「無慧也。」「善哉!尊者!」尊者大拘稀羅對尊者舍利弗所說大喜、隨喜。對尊者舍利弗更問曰：「尊者!所謂「有慧也，有慧也。」尊者!是由如何被稱為「有慧」耶?」舍利弗曰：「尊者!言「彼慧知之，彼慧知之。」因此被稱為「有慧也。」何謂彼慧知之?彼慧知「此是苦也。」彼慧知「此是苦集也。」彼慧知「此是苦滅也。」彼慧知「此是苦滅道跡也。」尊者!「彼慧知之，被慧知之。」因此被稱為「有慧也。」–「尊者!所言「彼有識，被有識。」是由何被稱為「識」耶?」–「尊者!言「彼識知之，彼識知之。因此被稱為「識也。」何謂彼識知之?彼識知「樂也。」彼識知「苦也。」彼識知「不苦不樂也。」尊者!「彼識知之，彼識知之。因此被稱為識也。」–尊者，彼慧與彼識者，此等之法是相合耶?抑相離耶?且對此法分解、分析之後，得知其差異耶?」–「尊者!彼慧與彼識，此等之法為相合、而非相離也。且對此等之法分解、分析之後，不得知其差異。尊者!彼慧知之即識知之；彼識知之即慧知之。是故此等之法為相合者、而非相離他。且對此等之法分解、分析之後亦不得知其差異。」–「尊者!如彼慧與彼識，此等之法為相合、而非相離者，有何差異耶?」–「尊者!此慧與此識，此等之法為相合、而非相離者，于既好當修之者、識當偏知之，是即此等之差異也。」 「尊者!所言「受，受。」是由何稱之為「受」耶?–「尊者!「彼感受之，彼感受之。」是故稱之為受也。何謂彼感受?彼感受「樂」也，彼感受「苦」也，彼感受「不苦不樂也。」尊者!「彼感受之，彼感受之。是故稱之為「受」也。」–「尊者!所言「想，想。」尊者!是由何稱之為「想」耶?」–「尊者!「彼想之，彼想之。」是故稱之為「想」也。何謂彼想?彼想青、想黃、想赤、想白也。尊者!「彼想之，彼想之。」是故稱之為「想」也。」–「尊者!彼受、彼想與彼識，此等之法為相合耶?或為相離耶?且對此等法之分解，分析後，可得知其差異耶?」–「尊者!彼受，被想與彼識，此等之法為相合，而非相離者，且對此等法之分解、分析後亦不得知其差異也。尊者!彼感受即想之：彼想即識知之。是故此等之法為相合、而非相離者，且對此等法之分解、分析後亦不得知其差異也。」 「尊者!五根之釋放，以清淨之意識，當導至何處耶?」–「尊者!五根之釋放，以清淨之意識，當導至「虛空無邊」之空無邊處：當導至「識無邊」之識無邊處；當導至「無所存在」之無所有處。」–「又，尊者!導至……之法，是以何慧耶?」–「尊者!導至……之法以慧眼、慧知之。」–「又，尊者!慧以何為利義耶?」–「尊者!慧以通智為利義、以偏如為利義、以舍斷為利義。」 「又，尊者!由幾何之緣，得生正見耶?」–「尊者!由二緣得生正見，由聞他聲及內思惟也。尊者!由此等二緣得生正見。」–「又，尊者!有幾支攝正見，得心解脫果、心解脫果之功德、慧解脫果、慧解脫果之功德?–「尊者!有五支攝正見，得心解脫果、心解脫果之功德、慧解脫果、慧解脫果之功德。尊者!于此，正見乃依戒所攝為資助、依多聞所攝為資助、依對論所攝為資助、依寂止所攝為資助，及依觀所攝為資助。尊者!是以此五支攝正見，得心解脫果、心解脫果之功德、慧解脫果、慧解脫果之功德。」． 「又，尊者!有幾何之存在耶?」–「尊者!此等有三存在：欲之存在、色之存在、無色之存在。」–「又，尊者!如何于當來有生耶?」–「尊者!有情為無明所蓋，為愛結所系，由于歡喜此處彼處，如是，謂當來有生也。」–「又，尊者!云何當來不生耶?」–「尊者!若無明已盡，明已生者，必盡渴愛，如是，謂當來不生也。」 「又，尊者!云何為初禪耶?」–「尊者!于此，比丘以離諸欲、離諸不善法，有尋、有伺，由離生喜、樂，具足初禪住。尊者!是即謂「初禪」。」–「尊者!初禪有幾支耶?」–「尊者!初禪有五支。尊者!初禪之比丘有尋、伺、喜、樂及一心。尊者，如是初禪有五支也。」–「又，尊者!初禪有幾支舍離與幾支具足耶?」–「尊者!初禪有五支舍離與五支具足。尊者!于此，入初禪之比丘舍欲貪、舍嗔恚、舍昏沉睡眠、舍調悔、舍疑也；轉起尋、伺、喜、樂及一心。尊者!初禪有如是五支舍離與五支具足。」尊者!此等五根，異境界、異行界、不互相一致領受境界及行處，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。尊者!此等五根有異境界、異行界、不互相一致領受對境及行境。有何所依耶?何者為領受此等之境界及行界?」尊者!此等五根有異境界、異行界，不互相一致領受境界及行界。(根各受境)即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。尊者!此等五根異境界，異行界不互相一致領受境界及行界。意為五根所依，意領受此等之境界、行界。」 「尊者!此等五根：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者!此等五根，緣何而住耶?」–「尊者!此等五根：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者!此等五根是緣壽而住。」–「尊者!壽緣何而住耶？」–「壽緣暖而住。」–「尊者!暖緣何而住耶?」–「尊者!暖緣壽而住。」「尊者!今我等如是解尊者舍利弗之所說：「壽緣暖而住。又，我等如是解尊者舍利弗之所說:「暖緣壽而住。」又，尊者!此說之真義應如何見耶?」–「尊者!然則，我于尊者以喻示之，依喻于此，有智者當解所說之真義也。尊者!猶如點燃油燈，緣光而有焰，緣焰而有光，因光故有焰也。如是，尊者!壽即緣暖而住，暖即緣壽而住也。」 「尊者!彼等諸壽行，即為彼等之受法耶？或諸壽行與受法為各別耶?」–「尊者!彼等諸壽行，非即彼等之受法。尊者!若彼時諸壽行卻為彼等之受法者，則入滅受想定之比丘當不可能知出定。尊者!因諸壽行與諸受之法為各別，故入滅受想定之比丘可能知出定。」–「尊者!有幾法，于此身滅時，此身之拋棄擲出，如橫置無心思之木片耶?」–「尊者!壽、煖、識之三法，此身之拋棄擲出時，如橫置．無心思之木片也!」–「尊者!此之死亡命終者，與此入滅受想定之比丘，彼等之間有何差別耶?」–「尊者!此之死亡命終者：身行滅、安息；口行滅、安息；心行滅、安息。壽盡、暖息、諸根敗壞；而入滅受想定之比丘，亦身行滅、安息；口行滅、安息；心行滅、安息；但壽不盡、暖亦不息、諸根寂靜不敗壞也。尊者!此之死亡命終者，與此人滅受想定之比丘;彼等有如此之差別也。」 「尊者!有幾何之緣入于不苦不樂之心解脫耶?」–「尊者!有四緣入于不苦不樂心解脫。尊者!于此，比丘先舍樂、苦已，以滅喜、憂、不苦不樂，而舍、念、偏淨成就第四禪住。尊者，依此等四緣，入不苦不樂之心解脫也。」–「尊者!有幾何之緣入于無相心解脫耶?」–「尊者!有二緣，入于無相心解脫，即一切相之不作意，及無相界之作意也。尊者!由此等二緣，入于無相心解脫也。」–「尊者!有幾何之緣于無相心解脫住耶?」–「尊者!有三緣，于無相心解脫住，即一切相之不作意，對無相界之作意及前預備之為作也。尊者，由此等三緣，有無相心解脫住也。」–「尊者!有幾何之緣，起無相心解脫耶?」–「尊者!有二緣起，無相心解脫，即一切相之作意，及對無相界之不作意也。尊者!由此等二緣，起無相心解脫。」 「尊者!此無量心解脫、無所有心解脫、空心解脫及無相心解脫，此等諸法為義異、名異耶?或義同而名異耶?」–「尊者!此無量心解脫、無所有心解脫、空心解脫及無相心解脫者，尊者!因有方便，依據方便，此等諸法為異義、異名。然而尊者!因有方便，依據方便，此等諸法為同義而異名也。尊者!因如何方便，依據如何方便，此等諸法為異義、異名?尊者!于此，比丘以俱慈心偏滿一方住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、橫、一切處，將對一切世界之有情廣大、廣博無量、無恚、無害、俱慈之心，偏滿而住。又以俱悲之心……以俱喜之心……以俱舍之心偏滿一方而住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、橫，一切處，將對一切有情視作自己，以廣大、廣博、無量、無恚、無害之舍俱心，偏滿而住。尊者曰此稱為無量心解脫。」尊者!云何為無所有心解脫?」「尊者!于此，比丘超越一切識無邊處，作意：「無任何所有」具足無所有處而住。尊者!此稱為無所有心解脫。」「尊者!云何為空心解脫?」「尊者!于此，比丘或至森林、或至樹下、或至空閒處，作如是思惟:「此我或我所是空也。」尊者!此稱為空心解脫。」 「尊者!云何為無相心解脫?」尊者!于此，比丘由對一切相不作意，具足無相心定而住。尊者!此稱為無相心解脫。」「尊者!因有方便，依據方便，此等諸法為義異、名異。復次，尊者!因何方便、依據何方便，此等諸法為義同而名異?」「尊者!，貪為量因，嗔為量因，癡為量因。彼等漏盡比丘，已舍、已斷根如截多羅樹頭，歸于非有，未來為不生法。尊者!與無量心解脫相比，彼等不動心解脫稱為最上。彼不動心解脫，即貪空、嗔空、痴空也。尊者!貪障、嗔障、癡障，彼等漏盡之比丘已舍、已斷根如截多羅樹頭，歸于非有，未來為不生法。尊者!與無所有心解脫相比，不動心解脫稱為最上。彼不動心解脫，即貪空、嗔空、痴空也。尊者!貪為取相，嗔為取相，癡為取相。彼等漏盡之比丘已舍、己斷根如截多羅樹頭，歸于非有，未來為不生法。尊者!與無相心解脫相比，不動心解脫稱為最上。彼不動心解脫，即貪空、嗔空、痴空也。尊者!因有方便，依據方便，此等諸法為義同而名異也。」 尊者舍利弗如是說已，喜悅之尊者大拘稀羅，大喜尊者舍利弗之所說。