第四十一　薩羅村婆羅門經

北傳 沒有此經。 　　本經乃薩羅村之婆羅門居士眾，問世尊，死後生于惡趣、善趣之差別有何因?世尊以答此，詳細地說，因其為非法行、非正道行，或為法行、正道行也。

第五品　　雙小品

　　如是我聞。 　　一時，世尊游行于拘薩羅國，與大比丘眾俱行，至名為拘薩羅之婆羅門村。薩羅村之婆羅門居士眾如是聞：「實釋迦族子!由釋迦族出家之沙門瞿曇，游行于拘薩羅國，與大比丘眾俱行，至薩羅村。彼世尊瞿曇有如是大名聞：「如是，彼世尊是應供，等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊也。」彼包含此天、魔、梵天世界，及沙門、婆羅門、天人之世界，自知，自證已而教化。彼說法為初善、中善、終善、有義、有文，顯示完全具足清淨之梵行。若見如是應供者為幸也。」所以，薩羅村之婆羅門居士眾，詣世尊處。詣已，有人向世尊敬禮，坐于一面；有人向世尊問訊，交換友誼禮讓之語，坐于一面；有人向世尊合掌而坐于一面;有人于世尊之面前報出姓名，坐于一面;有人默然坐于一面。坐于一面之薩羅村婆羅門居士眾白世尊曰：「卿瞿曇!以阿因、何緣，于此有一類有情，身壞命終後，生于惡生、惡趣、墮處、地獄耶?又，卿瞿曇!以阿因、何緣，于此有一類有情，身壞命終後，生于善趣、天界耶?」世尊曰：「居士等!因非法行、非正行，如是此有一類有情，身壞命終後，生于惡生、惡趣、墮處、地獄。居士等!因法行、正行，如是于此有一類有情，身壞命終後，生于善趣、天界也。」彼等曰：「我等依卿瞿曇之略說，不能詳細分別理解其意義。如是卿瞿曇能為我等說法則甚幸也， 　　我等則依瞿曇之略說，得詳細分別理解其意義。」世尊曰：「居士等!若然， 　　汝等諦聽、善思惟之，予將說之。」薩羅村之婆羅門居士眾應諾世尊：「卿!願樂欲聞」世尊言曰： 　　「居士等!依身有三種非法行、非正行，依口有四種非法行、非正行；依意有三種非法行、非正行。居士等!云阿依身有三種非法行、非正行?于此有一類殺生者：殘忍、手涂血，專事殺戮、對于生類無慈悲心。又有不與取者：凡他人之財物，或在村里、或在森林，不與而盜取者也。又有愛欲邪行者：凡為母所護，為父所護，為父母所護，為兄弟所護，為姊妹所護，為親族所護，有夫之女人，有杖罰所護之女人，乃至飾有華鬘瓔珞之女人，與如是等之女人交媾者也。居士等!如是為依身之三種非法行、非正行也。居士等!云何依自有四種非法行、非正行?此有一類妄語者：或至集會處，或至眾會，或至親族間，或至公會中，或至王族間，被提出作證人，被問：「友!當語如汝之所知!」彼不知而言：「我知。」知而言：「我不知。」或未見而言：「我見。」見而言：「我未見。」如是或為自己、或為他人、或因少許利得，因此故意說妄語者也。又有兩舌者：由此處聞而于彼處語，以離間此等：或由彼處聞而語此等，以離間彼等。如是為和合之破壞者，或為離間援助者也。以離間為好，以離間為樂，以離間為喜，為離間語者也。又有粗惡語者：凡言粗惡，橫暴之語，刺激他人，叱責他人，激怒周遭，不資定之語，而言如是語者也。又有綺語者：非時語者，非實語者，非義利語者，非法說者，非律說者，保持不住而非時說，無理由，不慎重，無義利之語者也。居士等!如是為依口有四種非法行、非正行也。居士等!云何依意有三種非法行、非正行?居士等!此有一類為貪欲者：對他人之財物資具有貪欲也。念他人財物乃我財物也。」又有嗔恚心者：憎惡思惟而云：「此等有情，當令殺之!當令屠殺!當令斬斷!當令滅亡!勿使存在。」又有邪見者：持顛倒之見，無布施之功德，無犧牲之功德，無供養之功德，無善、惡業之果報，無此世，無他世，無母，無父，無諸化生有情；于世間無諸沙門婆羅門之正行、正道，彼等對此世間自知、自證而教化。居士等!如是依意有三種非法行、非正行。因如是非法行、非正行，居士等!如是一類之有情身壞命終後，生于惡生、惡趣、墮處、地獄。 　　居士等!依身有三種法行、正行;依口有四種法行、正行;依意有三種法行、正行。居士等!云阿依身有三種法行、正行?居士等!于此有一類之舍殺生、離殺生、舍刀、舍杖、有慚有愧、有慈悲心，而住于憐愍一切生類。舍不與取，離不與取，或在村里，或在森林凡他人之財物，其不與者不盜取。對愛欲舍邪行、遠離愛欲之邪行，凡母所護，父所護，(父母所護，)兄弟所護，姊妹所護，親族所護，及有夫之女人，有杖罰所護之女人，乃至飾有華鬘瓔珞之女人，不與如是之女人交媾者也。居士等!如是依身有三種之法行、正行也。居士等!云阿依口有四種之法行、正行?居士等!于此有一類舍妄語成為離妄語者，或至集會處，或至眾會，或至親族間，或至公會間，或至王族間，被提出作證人，被問：「友!當語如汝之所知。」彼不知而言：「我不知。」知而言：「我知。」不見而言：「我不見。」見而言：「我見。」如是或為自己、或為他人、或為少許之利得，不因此故意說妄語者也。有舍兩舌成為離兩舌者：由此處聞不于彼處語，而不離間此等;或由彼處聞不于語此，而無離間彼等。如是，或為諸離間之和解者，或為諸和合之促進者也。以和合為好;以和合為樂，以和合為喜，而為和合語者也，舍粗惡語，遠離粗惡語。柔和順耳、樂于入心，優雅為眾人所欲、眾人所好，語如是之語者也。舍綺語，遠離綺語。為應時語者、實語者、義利語者、法語者、律語者也。以守口知宜時、場所、限度。有理由，有辨別，俱義利之語者也。居士等「如是為依口有四種法行、正行也。居士等!云阿依意有三種之法行、正行?居士等!于此有一類不貪欲者，對他人之財物資具無有貪欲：「嗚呼!實無貪欲他人之財物為己有。」又有無嗔害心者，無害思惟：「願此等之有情為無怨者、無恚者、無擾亂者、幸福者，自當守護之。」又有正見者，持不顛倒之見：「有布施之功德，有犧牲之功德，有供養之功德，有諸善行、惡行之異熟果;有此世，有他世，有母，有父。有諸化生有情;「于世間有沙門、婆羅門之正行、正道者。彼等于此世、他世自知、自證而教化。」居士等!如是依意有三種法行、正行。因如是之法行、正行，居士等!于此有一類之有情身壞命終後，生于善趣、天界也。 　　居士等!若法行者、正行者念：「嗚呼!我身壞命終願生于豪勢之王族。」則彼身壞命終生于豪勢之王族，斯有是處也。何以故?如是彼實為法行者、正行者也。居士等!若法行者、正行者如是念：「嗚呼!我身壞命終後願生于豪勢之婆羅門族……乃至……豪勢之居士族。」彼身壞命終則生于豪勢之居士族也。何以故?如是，彼實為法行者、正行者也。居士等!若法行者、正行者念：「嗚呼!我身壞命終後，願生于四天王天……乃至……三十三天……焰摩天……兜率天……化樂天……他化自在天……梵眾天……光天……少光天……無量光天……極光天……淨天……少淨天……無量淨天……偏淨天……廣果天……無煩天……無熱天……善現天……善見天……色究竟天……虛空無邊處天……識無邊處天……無所所有處天……乃至非想非非想處天。」彼身壞命終當生于非想非非想處天，斯有是處也。何以故?如是彼實為法行者、正行者也。居士等!若法行者、正行者念：「嗚呼!我願：「由諸漏之滅盡而無漏心解脫，慧解脫，于現法自證通智，自證具足住，彼則由諸漏之滅盡而無漏，心解脫，慧解脫，于現法自證通智，自證具足住也。何以故?如是，彼實為法行者、正行者也。」 　　如是說已，薩羅村之婆羅門居士眾白世尊言：「偉哉!卿瞿曇!偉哉!卿瞿曇!卿瞿曇!猶如扶起倒者、顯現覆者、對迷者教以道、于闇中持來明燈、使有眼者見諸色!如是，卿瞿曇以種種方便開示法、于此、我等歸依師尊卿瞿曇、歸依法、歸依比丘僧伽。師尊瞿曇!願容認予等自今以後，終生歸依佛、法、僧為優婆塞。」