第三十九 馬邑大經

北傳 中阿一八二、馬邑經(大正藏一、七二四頁。)增阿四七、八(大正藏二、八0一頁。)本經是世尊在鴦伽國之馬邑聚落時之說法，對于說真沙門之法。

　　如是我聞。 　　一時，世尊在鴦伽國名阿沙普羅(Assapvra馬邑)一聚落。于其處世尊告諸比丘言：「諸比丘!」彼等比丘應諾：「世尊!」世尊乃曰： 　　「諸比丘!世人稱汝等為「沙門、沙門。」當汝等亦被問:「汝等為何」耶?汝等自認「我等是沙門。」諸比丘!汝等如是名、如是自認時，應作如斯觀「我等當行受沙門之作法、及婆羅門之作法，如是此實我等之具名，自認是實，如此，我等若受用衣、食、床座、醫藥資具，此等之行為，于我等應有大果報、大功德，且我等之此出家，非無功，應有果、有報。」如是，諸比丘!汝等實應學。 　　諸比丘!云何是沙門之作法及婆羅門之作法?曰：「我等具足慚愧者也。」如是，汝等實應學之。諸比丘!或汝等作是念：「我等具足慚愧，如是作者，如是已足夠矣。我等已達沙門之目的，我等于此以上應無需更作。」如是，汝等以達滿足。諸比丘!予告汝等，諸比丘!予對汝等說：「汝等沙門者，有此以上，有應更作之時，勿舍沙門之目的。」 　　諸比丘!于此以上應更作者何耶?曰：「我等當身行清淨、分明而應發露，防護使無瑕瑾。而且不應以其清淨身行，自讚毀他。」如是，汝等實應學之。諸比丘!或汝等作是念：「我等具足慚愧，我等之身行清淨，若如是作者，如是即足夠，我等已達沙門之目的，我等于此以上，應無更作者。」如是汝等達成滿足。諸比丘!予告汝等，諸比丘!予對汝等說：「汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。」 　　諸比丘!于此以上應更作者何耶?曰：「我等當口行清淨、公明而應發露，防護使無瑕瑾。而且不應以其清淨口行，自讚毀他。」如是，汝等實應學之。諸比丘!或汝等作是念：「我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、若如是作者，如是即夠矣，我等已達沙門之目的，我等于此以上，應無更作者。」如是汝等以達滿足。 　　諸比丘!予告汝等，諸比丘!予對汝等說：「汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。」 　　諸比丘!于此以上應更作者何耶?曰：「我等當意行清淨、分明而應發露，防護使無瑕瑾。而且不應以其清淨意行，自讚毀他。」如是汝等實應學之。諸比丘!或汝等作是念：「我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨，如是作者，如是已足夠矣……于此以上應無更作者。」如是汝等達成滿足。諸比丘!予告汝等，諸比丘!予對汝等說：「汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。」 　　諸比丘！于此以上應更作者何耶?曰：「我等當命行清淨、公明而應發露，防護使無瑕瑾。而且不以其清淨生活，自讚毀他。」如是汝等實應學之。諸比丘!汝等或作是念：「我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、生活清淨也。若如是作者，如是即足夠矣……于此以上，我等應無更作者。」如是，汝等達成滿足。諸比丘!予告汝等，諸比丘!予對汝等說:「汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。」 　　諸比丘!于此以上應更作者何耶?曰：「我等當守護諸根，以眼見色，不執相、不執隨相，若不防護于眼根而住者，貪欲、憂懼、惡不善法入來者，為從事其防護，守護眼根，于眼根成就防護。以耳聞聲……乃至以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸者……以意識法，不執相、不執隨相、不防護于意根而住者，貪欲、憂懼、惡不善法入來者，為從事其防護，守護意根，于意根成就防護。」如是汝等實應學之。 　　諸比丘!或汝等作是念：「我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、生活清淨、守護于根門，如是作者……于此以上應無更作。」如是汝等成就滿足。諸比丘!予告汝等，諸比丘!予對汝等說：「汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。」 　　諸比丘!于此以上應更作者何耶?曰：「我等食知適度，正思量而攝食，非為嬉戲、非為驕榮、非為裝飾、唯為此身之久住，為保養，又去傷害，為助成梵行。即：如是我斷故痛、不便生新痛，而且于予成就延命、無瑕、安穩。」如是汝等實應學之。諸比丘！或汝等作是念：「我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、命行清淨、防護根門、食如適度。如是作者……于此以上我等應無更作。」如是汝等成就滿足。諸比丘！予告汝等，諸比丘!予對汝等說：「汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。」 　　諸比丘!于此以上應更作者何耶?曰：「我等以受持警寤。于日間經行、坐，由障礙法淨化心。于夜之初更經行。坐，由障礙法淨化心。于夜之中更，以足載足，以念正智，起想作意，以右脅下而師子臥。于夜之後更而起，經行、坐，由障礙法淨化心。」如是汝等實應學之。諸比丘!或汝等作是念:「我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、命行清淨、防護根門、于食如適度、以受持警寤，如是作者……于此以上我等應無更作，如是汝等成就滿足。諸比丘!予告汝等，諸比丘!予對汝等說：「汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。」諸比丘!于此以上應更作者何耶?曰：「我等當具足正念智。出入于正智，觀前、觀後于正智，屈伸于正智，大衣、衣缽之執持于正智，啖飲嚼味于正智，糞尿之行于正智，行、住、坐、眠、寤及語、默于正智者。」如是汝等實應學之。諸比丘!或汝等作是念：「我等具足慚愧，我等之身行清淨、口行清淨、意行清淨、命行清淨、防護根門，食如適度，以受持警寤。具足念正智。如是作者……于此以上，我等應無更作。」如是汝等成就滿足。諸比丘!予告汝等，諸比丘予對汝等說：「汝等為沙門者，有此以上應更作之時，勿舍沙門之目的。」 　　諸比丘!于此以上應更作者何耶?曰：我等當獨住遠離，至森林、樹下、山岩、石室、山峽、塚間、林叢、露天及積蘗之處，彼食後，從行乞歸來。置身端正，結跏趺坐，端正其身，于面前安置念。彼于世間舍貪欲、離貪欲，以心而住，由貪欲淨化心。舍嗔恚，無嗔恚心而住，憐愍一切眾生，由嗔恚淨化心。舍惛沉睡眠、離惛沉睡眠而住，有觀想、有念正智，由惛沉睡眠淨化心。舍調悔、不調悔而住，內有寂靜心，由調悔淨化心。舍疑、離疑而住，無猶豫于善法，由疑淨化心。諸比丘!譬如依借財以創事業，對彼成功彼事業，彼除去彼一切之舊借財，再之，彼有余財即蓄妻。彼作是念：「予以前依借財而創事業，彼使予成功其事業，彼使予除去彼一切舊借財，再之于予，有余財即蓄妻。」彼于是緣以得歡喜、得安喜。又，諸比丘!譬如人為病所冒，苦悶，有重態。彼不進食，彼身無力量。彼後解放其病，進食，至彼身有力量。彼作是念:「予嘗為病所冒，苦悶，有重態，予不進食，且予身無力量。彼使予今日解放其病，予進食，而且予身有力量。」彼于是緣得歡喜、得安喜。又，諸比丘!譬如人投于獄，彼他日由其獄平安被釋放以免危險，而且彼財物無何等之損失。彼作是念:「予于前被投獄，彼予今日由其獄平安被釋放以免危險，而且予之財物無何等之損失。」彼于是緣得歡喜、得安喜。又，諸比丘!譬如有人為僕，不自立，如是隸屬其他，不能如所欲而行。彼後以脫其僕，自立，不隸屬于他人，自由身以至得如所欲行。彼作是念：「予于前為僕，不自立，隸屬于他人，不得如所欲行。彼予今日以脫其僕，自立，不隸屬于他人，自由身，得如所欲行。」彼于其緣，得歡喜、得安喜。又，諸比丘!譬如人攜帶錢財，于荒野之旅路上。彼後從其荒野安全免于危險而出，而且彼財物無何等之損失，彼作是念：「予于前攜帶錢財于荒野之旅路上。彼予今日從其荒野安全以免危險而出，而且予之財物無何等之損失。」彼于是緣得歡喜、得安喜。諸比丘!如是比丘如負債、如病、如獄舍、如僕、如于荒野之旅路，自見未舍此等五蓋。諸比丘!猶如無負債、如無病、如由獄釋放、如自由人、如樂園、如是比丘已于自見舍此等五蓋。彼舍此等令心穢、慧羸之五蓋方能離欲，離不善法，有尋、有伺，由離生喜樂，成就初禪。彼此身由離以生喜樂，偏滿充溢，彼身之何處亦由離以生喜樂，無不偏滿。諸比丘!猶如精巧之助浴師或其弟子于銅盤入粉末洗劑，善散布以混合水，彼洗劑團塊含于液、潤于液，以內外液偏滿之，而且不為滴流，諸比丘!如是比丘使此身由離以生喜樂，偏滿充溢。彼身之何處亦由離以生喜樂，無不偏滿。諸比丘!復次，比丘尋伺已息，于內清淨、心成一向，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住，彼此身由定以生喜樂，偏滿充溢。彼身之何處亦由定以生喜樂，無不偏滿。諸比丘!譬如有湖泉，于是東方無水之入口、西方亦無水之入口、北方亦無水之入口、南方亦無水之入口，且天不持來時時適度之雨，而從其湖湧出冷水，以冷水使其湖偏滿充溢，彼湖之何處亦以冷水無不使之偏滿。諸比丘!如是比丘此身由定以生喜樂，使偏滿充溢，彼身之何處亦由定以生喜樂，無不使之偏滿。諸比丘!復次比丘離脫喜，住于舍，正念、正智而以身正受樂，聖者之所謂：「舍、念、樂住」成就第三禪而住，彼此之身以無喜之樂使偏滿充溢。彼身之何處亦以無喜之樂使無不偏滿。諸比丘!譬如于青蓮池，或紅蓮池，或白蓮池之中，彼或青蓮、或紅蓮、或白蓮，生于水中，成長于水中，不出于水，沉潛于水中而育。其等由根到頭，以冷水使偏滿充溢。諸比丘!如是比丘此身以無喜之樂使偏滿充溢。彼身之何處亦以無喜之樂無不使之偏滿。 　　諸比丘!復次比丘舍樂、舍苦，先已以滅喜憂，不苦不樂而舍念清淨，成就第四禪而住，彼此之身以清淨皎潔之心使偏滿而坐，彼身之何處亦以清淨皎潔之心，無不使偏滿。諸比丘!譬如人以白衣，以蓋覆至頭而生。彼身之何處亦以白衣無不使之偏滿。諸比丘!如是比丘此身以清淨皎潔之心，使偏滿而生，彼身之何處亦以清淨皎潔之心，無不使偏滿。 　　如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動時，彼心向憶宿命智。彼種種憶念宿命，即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、無量成劫、無量壞劫、無量成壞劫。其處予如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是以命終。彼予于彼處死，于其處生，于其處亦如是名、如是姓……乃至……如是以命終。彼予于其處死，于此處生，憶念如是其一一之相與其俱詳細狀況之種種宿命。諸比丘!譬如人由自村往他村，由其村又往他村，彼由其村而還自村。彼作是念：「予由自村往彼村，于其處，予如是位，如是坐、如是語、如是默，由彼村往某村，于其處又如是住、如是坐、如是語、如是默、彼予由其村而還自村。」諸比丘!如是比丘以憶念種種宿命，即一生、二生、三生……乃至……如是憶念其一一之相與俱詳細狀況之種種宿命。 　　如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，彼心向有情生死智。彼以清淨超人之天眼見有情之生死、知卑賤、高貴、美麗、丑陋、幸福、不幸福，各各隨其業：「實此等有情于身為惡行，于口為惡行、于意為惡業，以誹謗聖者，抱邪見，持邪見業。彼等身壞命終，生于惡生、惡趣、墮處、地獄。又實此等有情于身為善行、于口為善行、于意為善行，不誹謗聖者，抱正見、持正見業。彼等身壞命終而生善趣、天界。」如是彼以清淨超人之天眼，見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、丑陋、幸福、不幸福，各各隨其業。諸比丘!猶如二屋各具備有門，于其處具眼者立于其中央，見人人于家出入、徘徊、逍遙。諸比丘!如是，比丘以清淨超人之天眼見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、丑陋、幸福、不幸福，各各隨其業。 　　如是心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，彼心向漏盡智。彼如實知「此是苦，」如實知「此是苦之集，」如實知「此是苦之滅，」如實知「此是苦滅之道。」如實知「此等是漏，」如實知「此是漏之集，」如實知「此是漏之滅，」如實知「此是漏滅之道。」如是知、如是見，于彼由愛欲之漏心解脫、由存在之漏心解脫、由無明之漏心解脫，于解脫有知「解脫。」知「生已盡，梵行已成，所作已作，更無到此存在之狀態。」諸比丘!猶如清澄幽靜之山頂有湖，于某處具眼者立于岸，見諸貝殼、砂礫、魚群或靜或動。彼作是之念：「此湖清澄、幽靜、于此等見諸殼、砂礫、魚群之游或靜或動。」諸比丘!如是比丘如實知「此是苦」……如實知「此是漏滅之道。」彼如是知、如是見，從愛欲漏心解脫，從存在之漏心解脫，從無明漏心解脫，于解脫知「解脫。」知「生已盡，梵行已成，所作已作，更無到此存在之狀態。」 　　諸比丘!此比丘言：「沙門也，」亦言：「婆羅門也。」又，是「洗浴者、」「明者、」「通聖典2者、」「是聖者、」是「應供。」諸比丘!云何比丘是沙門?曰：彼于惡不善法、穢污而後起存在，以持苦痛，有苦報，于未來有生老死者，皆使息止矣。諸比丘!如是者是比丘沙門也。諸比丘!云何比丘為婆羅門?曰：彼于惡不善法，穢污而後起存在，持苦痛、有苦報，于未來有生老死者，皆使遠離矣。諸比丘!如是者比丘是婆羅門也。諸比丘!云何比丘是洗浴者也，曰：彼于惡不善法，穢污而後起存在，持苦痛，有苦報，于未來有生老死者，皆使洗淨矣。諸比丘！如是者，比丘是洗浴者也。諸比丘!云何比丘是明者?曰：彼于惡不善法，穢污而後起存在，持苦痛，有苦報，于未來有生老死者，皆知之矣。諸比丘!如是者比丘是明者。諸比丘!云何比丘是通聖典者?曰：彼于惡不善法、穢污而後起存在，持苦痛，有苦報，于未來有生老死者，皆消失矣。諸比丘!如是者比丘是通聖典者。諸比丘！云何比丘是聖者?曰：彼于惡不善法、穢污而後起存在，持苦痛，有苦報，于未來有生老死者，皆隔離矣。諸比丘!如是者比丘是聖者也。諸比丘!云何比丘是應供?曰：彼于惡不善法、穢污而後起存在，持苦痛，有苦報、于未來有生老死者，皆隔離矣。諸比丘!如是者比丘是應供也。」 　　世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。