第三十八 愛盡大經

北傳 中阿二0一、嗏帝經(大正藏一、七六六頁。) 　　本經是比丘嗏帝主張，識流轉之邪見是佛說，世尊以誡之，且與諸比丘對談，匡正彼誤解。其內容是識緣生之事、食因緣、十二因緣、得知見者之態度，說苦蘊之集、與滅等。

　　如是我聞。 　　一時，世尊在舍衛城祗陀林給孤獨園。爾時漁夫之子名嗏帝之彼比丘如次生起惡見：「如是予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪迴、常保持自己之同一性也。」甚多比丘聞之：「實漁夫之子比丘嗏帝，生如次之惡見：「如是予知從世尊所說之法，即此識輪迴、流轉、而且常保持自己之同一性也。」「如是彼等比丘詣漁夫之子比丘嗏帝之處。詣而對漁夫之子比丘嗏帝作是語：「賢者嗏帝!汝實生起如是之惡見否?即「如是予知從世尊所說之法……。」」嗏帝曰:「諸賢!如是實予以知從世尊所說之法，即此識流轉、輪迴，而且常保持自己之同一性。」于是彼等比丘欲令比丘嗏帝離此惡見，交互質問，以問理由，共同論議之：「賢者嗏帝!勿言如是，勿誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊實不如是說。賢者嗏帝!世尊實以種種部門，說從因緣生之識，「若除因緣，識即不生。」」漁夫之子比丘嗏帝如是受彼等比丘之交互質問，以問理由，共同論議之，而且固執此惡見，墨守主張曰：「諸賢!如是實予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪迴，而且常保持自己之同一性也。」」彼等比丘不得使漁夫之子比丘嗏帝離彼邪見，因此詣世尊處。詣而稽首世尊，于一面坐。于一面坐之彼等比丘白世尊曰：「世尊!漁夫之子名為嗏帝，是比丘，生起如是惡見：「如是予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪迴，而且常保持自己之同一性也。」然，世尊!我等實聞漁夫之子名為嗏帝比丘生起如是惡見：「予如是知從世尊所說之法……。」世尊!于是我等詣漁夫之子比丘嗏帝之處。詣而問比丘嗏帝曰：「賢者嗏帝!汝實生起如是惡見耶?」」予如是知從世尊所說之法……」。世尊!如是問之，比丘嗏帝答我等曰：「諸賢!予實如是理解以為世尊所說之法……。」世尊!于是我等對比丘嗏帝欲使彼離惡見，互為質問，以問理由，共同議論曰：「賢者嗏帝!勿言如是，勿誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊實不如是說。賢者嗏帝!世尊以種種部門實說從緣生識，若除因緣，識即不生。」世尊!如是漁夫之子比丘嗏帝被我等交互質問，以問理由，共同論議之，然彼固執惡見，墨守主張：「諸賢!如是實予知從世尊所說之法……。」世尊！我等不能使比丘嗏帝離彼惡見，于此，以此事告世尊。」 　　爾時世尊呼一比丘，「來！比丘！汝以予之名，告漁夫之子比丘嗏帝言：「賢者嗏帝!我師呼汝。」」「遵教！」彼之比丘應諾世尊，往漁夫之子比丘嗏帝之處。往而告漁夫之子比丘嗏帝曰：「賢者嗏帝!我師呼汝。」遵教！」漁夫之子比丘嗏帝應諾而詣世尊之處。詣而稽首世尊，于一面坐。對于一面坐之比丘嗏帝，世尊問曰：「嗏帝!汝實生如是惡見耶?「如是予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪迴，而且常保持自己之同一性也。」」嗏帝曰:「世尊!如是，實為予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪迴，而且常保持自己之同一性也。」世尊曰：「嗏帝！如何其識?」嗏帝曰：「世尊!此語，所愛者，于此處彼處，受善惡業之果報。」世尊曰：「愚癡人!汝依何知予如是說法耶?愚癡人!予豈非以種種之部門說出緣生否?「除緣識即不生！」然愚癡人!汝自己不理解，而誣謗我等，汝損自己，且多為不德。愚癡人!此對汝永遠為不饒益、不幸福也。」 　　如是，世尊告諸比丘曰：「諸比丘!對此如何思惟耶?此漁夫之子比丘嗏帝豈非于此法、律，起火焰耶！」彼等曰：「世尊!何有如此，世尊！實無是事。」如是語時漁夫子比丘嗏帝沉默、懊惱，縮肩、低頭，悄悄不能回答而坐。于是世尊知比丘嗏帝沉默、懊惱、縮肩、低頭，悄悄不能回答。而言比丘嗏帝曰：「愚癡人！汝對此之自惡見應明了之，予今問諸比丘。」于是世尊問諸比丘曰：「諸比丘！汝等以此漁夫之子比丘嗏帝，自無理解，誣謗我等而自滅，且至如此多為不德，如予為如是說耶?」諸比丘曰：「世尊!無是事也。世尊!世尊實以種種部門，對我等說因緣生之識。世尊常曰「除緣，識即不生。」世尊曰：「善哉！諸比丘！善哉！諸比丘！汝等從予知如是說法也。諸比丘！予實對汝等以種種部門解說因緣生識，「缺除因緣，識即不生。」然而此比丘嗏帝自不理解，誣謗我等，以自滅，且多為不德。其實彼愚癡人永遠不饒益、不幸福也。」 　　諸比丘！無論任何，緣其緣而識生，即依其緣而識生。如眼緣于色而識生，即名為眼識。耳緣于聲而識生，即名為耳識。鼻緣于香而識生，即名為鼻識。舌緣于味而識生，即名為舌識。身緣于所觸而識生，即名為身識。意緣于法而識生，即名為意識。諸比丘！猶無論如何，緣其緣而火燃，依此而得名。即緣薪而火燃，即名為薪火。緣木片而火燃，即名為木片火。緣草而火燃，即名為草火。緣牛糞而火燃，即名為牛糞火。緣谷皮而火燃，即名為谷皮火。緣塵屑而火燃，即名為塵屑火。諸比丘!如是依何緣而識生，即依何緣而得名。緣眼于色而識生，即名為眼識。緣耳于聲而識生，即名為耳識。緣鼻于香而識生，即名為鼻識。緣舌于味而識生，即名為舌識。緣身于所觸而識生，即名為身識。緣意于法而識生，即名為意識。」 　　世尊復曰：「諸比丘!汝等見此為生者耶?」諸比丘曰：「然！世尊！」 　　「諸比丘!見此為食1所成耶?」「然!世尊!」諸比丘!見凡活者緣彼食滅、即成滅者耶?」然!世尊!」「諸比丘!從猶豫此豈非生，即疑生耶?」「然!世尊!」「諸比丘!從猶豫彼豈非食所成，即疑生耶?」「然!世尊!」「凡活者從猶豫緣彼之食滅，豈非滅者，即疑生耶?」「然!世尊!」「諸比丘!以如實正慧見此活者，皆舍所疑耶?」然!世尊！」「諸比丘!以如實正慧見此食所成者，凡舍所疑耶?」然!世尊!」「諸比丘！以如實正慧以見凡活者，緣彼食之滅而滅者，凡舍所疑耶?」「然!世尊!」「諸比丘!如是有實確信是活者耶?」「然!有，世尊!」「諸比丘!如是實有確信其食所成者耶?」「然!有!世尊!」諸比丘!如是實有確信凡活者緣彼食之滅而滅者耶?」「然!世尊!」「諸比丘!以如實正慧善見此活者耶?」「然!世尊!」「諸比丘!以如實正慧善見其食所成者耶?」「然！世尊!」諸比丘!以如實正慧善見其食所成者耶?」「然!世尊!」「諸比丘!以如實正慧善見凡活者緣彼之食滅而滅者耶?」然!世尊!」「諸比丘!若汝等且執著如是清淨、皎潔之此見，而自慢、追求、愛著者，汝等得謂為彼度脫、非為執持、而理解筏喻2之說法者耶?」「否也!世尊!」 「諸比丘!若汝等如是此清淨、皎潔之此見而不執著、不自慢、不追求、不愛著者，汝等得謂為彼度脫，而非為執持理解筏喻之說法耶?」「然!世尊!」 　　世尊復曰:「諸比丘!為已生有情之住，或為將生有情之扶助，此等有四種之食。云何為四?曰：第一、或粗或細之搏食，第二、觸，第三、意思，第四、識也。諸比丘!此等四食以何為因由?何為因緣?何為生種?何為根源耶?曰：此等四食渴愛為因由、渴愛為因緣、渴愛為生種、渴愛為根源也。諸比丘!此渴愛是以何為因由?何為因緣?何為生種?何為根源耶?曰:渴愛是受為因由、受為因緣、受為生種、受為根源也。諸比丘!此受以何為因由?何為因緣?何為生種?何為根源耶?曰：受是以觸為因由、因緣、生種、根源也?諸比丘!此觸是以何為因由、因緣、生種、根源耶?曰：觸是以六處為因由、因緣、生種、根源也。諸比丘!此六處是以何為因由、因緣、生種、根源耶?曰：六處是以名色為因由、因緣、生種、根源也。諸比丘!此名色是以何為因由、因緣、生種、根源耶?曰：名色是以識為因由、因緣、生種、根源也。諸比丘!此識是以何為因由、因緣、生種、根源耶?曰：識是以行為因由、因緣、生種、根源也。諸比丘!此之行是以何為因由、因緣、生種、根源耶?曰：行是以無明為因由、無明為因緣、無明為生種、無明為根源也。諸比丘!如是緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有存在(有)，緣存在而有生，緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱，如是彼有全苦蘊之集。」世尊復曰：「緣生而有老死，如是之謂也。諸比丘!實緣生而有老死耶?或不然耶?于其處如何思惟耶?」諸比丘曰：「世尊!緣生而有老死，于其處我等如是思惟：緣生而有老死」」世尊曰：「緣存在而有生，如是之謂也。諸比丘!實緣存在而有生耶?或不然耶?于其處如何思惟耶?」諸比丘曰：「世尊!緣存在而有生，于其處我等如是思惟：「緣存在而有生。」」世尊曰：「緣取而有存在，如是之謂也。諸比丘!實緣取而有存在耶?或不然耶?于其處如何思惟耶?」諸比丘曰：「世尊!緣取而有存在，于其處我等如是思惟：「緣取而有存在。」」世尊曰：「緣渴愛而有取，如是之謂也。諸比丘!實緣渴愛而取耶?或不然耶?于其處如何思惟耶?」諸比丘曰：「世尊!緣渴愛而有取，于其處我等如是思惟：「緣渴愛而有取。」」世尊曰：「緣受而有渴愛，如是之謂也。諸比丘!實緣受而有渴愛耶?或不然耶?于其處如何思惟耶?」諸比丘曰：「世尊!緣受而有渴愛，于其處我等如是思惟：「緣受而有渴愛。」」世尊曰：「緣觸而有受，如是之謂。諸比丘!實緣觸而有受耶?或不然耶?于其處如何思惟耶?」諸比丘曰：「世尊!緣觸而有受，于其處我等如是思惟：「緣觸而有受。」」世尊曰：「緣六處而有觸，如是之謂也。諸比丘!實緣六處而有觸耶?或不然耶?于其處如何思惟耶?」諸比丘曰：「世尊!緣六處而有觸，于其處我等如是思惟：緣六處而有觸：」」世尊曰：「緣名色而有六處，如是之謂也。諸比丘!實緣名色而有六處耶?或不然耶?于其處如何思惟耶?」諸比丘曰：「世尊!緣名色而有六處，于其處我等如是思惟：「緣名色而有六處。」」世尊曰：「緣識而有名色，如是之謂也。諸比丘!實緣識而有名色耶?或不然耶?于其處如何思惟耶?」諸比丘曰：「世尊!緣識而有名色，于其處我等如是思惟：「緣識而有名色。」」世尊曰：「緣行而有識，如是之謂也。諸比丘!實緣行而有識耶?或不然耶?于其處如何思惟耶?」諸比丘曰：「世尊!緣行而有識，于其處我等如是思惟：「緣行而有識。」」世尊曰：「緣無明而有行，如是之謂也。諸比丘!實緣無明而有行耶?或不然耶?于其處如何思惟耶?」諸比丘曰：「世尊!緣無明而有行，于其處我等如是思惟：「緣無明而有行。」」 　　世尊曰：「善哉!諸比丘!如是汝等言，予又如次言之：「此有故彼有，此生故彼生，即緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有存在，緣存在而有生，緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生，如是彼有全苦蘊之集。而且無明無余離滅而行滅，行滅而識滅，識滅而名色滅，名色滅而六處滅，六處滅而觸滅，觸滅而受滅，受滅而渴愛滅，渴愛滅而取滅，取滅而存在滅，存在滅而生滅，生滅而老死、愁、悲、苦、憂、惱滅也。如是有彼全苦蘊之滅。」 　　世尊復曰：「生滅故而老死滅，如是之謂也。諸比丘!實生滅故而有老死滅耶?或不然耶?于其處如何思惟耶?」諸比丘曰：「世尊!由生滅故而有老死滅，于其處，我等如是思惟：「由生滅故而有老死滅也。」」世尊曰：「由存在滅而生滅，如是之謂也。諸比丘!實由存在滅故，而生滅耶?或不然耶?于其處，如何思惟耶?」諸比丘曰：「世尊!由存在滅故而生滅，于其處我等如是思惟：「由存在滅故而生滅。」」世尊曰：「由取滅故而存在滅，如是之謂也。諸比丘!實由取滅故而存在滅耶?或不然耶?于其處如何思惟耶?」諸比丘曰：「世尊!由取滅故而存在滅，于其處我等如是思惟：「由取滅故而存在滅。」」世尊曰：「由渴愛滅故而取滅，如是之謂也。諸比丘!實由渴愛滅故而取滅耶?或不然耶?于其處如何思惟耶?」諸比丘曰：「世尊!由渴愛滅故而取滅，于其處我等如是思惟：「由渴愛滅故而取滅。」」世尊曰：「由受滅故而渴愛滅，如是之謂也。諸比丘!實由受滅故而渴愛滅耶?或不然耶?于其處如何思惟耶?」諸比丘曰：「世尊!由受滅故而渴愛滅，于其處我等如是思惟：「由受滅故而渴愛滅。」」世尊曰：「由觸滅故而受滅，如是之謂也。諸比丘!實由觸滅故而受滅耶?或不然耶?于其處如何思惟耶?」諸比丘曰：「世尊!由觸滅故而受滅，于其處我等如是思惟：「由觸滅故而受滅。」」世尊曰：「由六處滅故而觸滅，如是之謂也。諸比丘!實由六處滅故而觸滅耶?或不然耶?于其處如何思惟耶?」諸比丘曰：「世尊!由六處滅故而觸滅，于其處我等如是思惟：「由六處滅故而觸滅。」」世尊曰;「由名色滅故而六處滅，如是之謂也。諸比丘!實由名色滅故而六處滅耶?或不然耶?于其處如何思惟耶?」諸比丘曰：「世尊!由名色滅故而六處滅，于其處我等如是思惟：「由名色滅故而六處滅。」」世尊曰：「由識滅故而名色滅，如是之謂也。諸比丘！實由識滅故而名色滅耶?或不然耶?于其處如何思惟耶?」諸比丘曰：「世尊!由識滅故而名色滅，于其處我等如是思惟：「由識滅故而名色滅。」」世尊曰：「由行滅故而識滅，如是之謂也。諸比丘!實由行滅故而識滅耶?或不然耶?于其處如何思惟耶?」諸比丘曰：「世尊！由行滅故而識滅，于其處我等如是思惟：「由行滅故而識滅。」」世尊曰：「由無明滅故而行滅，如是之謂也。諸比丘！實由無明滅故而行滅耶?或不然耶?于其處如何思惟耶?」諸比丘曰：「世尊!由無明滅故而行滅，于其處我等如是思惟：「由無明滅故而行滅。」」 　　世尊更曰：「善哉!諸比丘!如是為汝等，予又如次言之：此不存在時、彼即不存在，由此之滅而彼滅，即由無明滅而行滅，由行滅而識滅，由識滅而名色滅，由名色滅而六處滅，由六處滅而觸滅，由觸滅而受滅，由受滅而渴愛滅，由渴愛滅而取滅，由取滅而存在滅，由存在滅而生滅，由生滅兩者死、愁、悲、苦、憂、惱滅也。如是有彼全苦蘊之滅。」 　　世尊更曰：「諸比丘!汝等如是知，如是見，或有偏于過去耶?「我等于過去存在耶?于過去不存在耶?于過去是何者耶?于過去如何有耶？我等于過去是何者?後又為何者耶?」」諸比丘曰：「不然!世尊」世尊曰：「諸比丘!汝等如是知、如是見，或有偏于未來耶?「我等于未來存在耶?于未來不存在耶?于未來是何者耶?于未來是如何有耶?我等于未來是何者?後(又)為何者耶？」」諸比丘曰：「不然!世尊!」世尊曰：「諸比丘!汝等如是知、如是見，或于今現在于內有疑：「我等實存在耶?實不存在耶?實為何耶?如何有耶?此有情是從何處來耶?彼從何處去耶?」」諸比丘曰：「不然!世尊!」世尊曰：「諸比丘!汝等如是知、如是見，如是有所言耶?「我等尊重師，以尊重師，我等如是言。」」 　　諸比丘曰：「不也!世尊1」世尊曰：「諸比丘!汝等如是知、如是見，有如是言耶?「一沙門對我等如是言，又他諸沙門亦同是言，然，我等不如是言。」」 　　諸比丘曰：「不也!世尊!」世尊曰:「諸比丘!汝等如是知、如是見，有示其他之師耶?」諸比丘曰：「不也!世尊!」「諸比丘!汝等如是知、如是見，對于所有凡夫，沙門婆羅門之行，于會式、祝祭為最勝，而有所還耶?」諸比丘曰：「不也!世尊!」世尊曰：「諸比丘!若然!汝等可言：由汝等自知、自覺耶?」 　　諸比丘曰：「不然!世尊!」世尊曰：「善哉!諸比丘!汝等從予為直接現見此等，于任何人亦見之，導入解脫，依智者以自己得知之方法而導之。諸比丘！言：「此法是直接而現見，于任何人亦見之，導入解脫、依智者自己得知者也。」彼即緣此而言也。 　　諸比丘!三事和合而入胎，是有父母之會合，但母還未有經水且康達婆不現前，其時不入胎。又此有父母之會合，母已有經水，但康達婆不現前，其時不入胎。諸比丘!有父母之會合，母已有經水，且康達婆現前者，如是三事和合者，有入胎也。諸比丘!母或在九個月或十月間，彼其胎即荷重擔，以大擔心擁護于胎宮。諸比丘!于母經九個月或十個月，于大擔心之出產彼重擔。彼所生者，以自己血哺育之。諸比丘!實彼之血于聖者之律，即是母乳也。諸比丘!彼從其童子之成長，從諸根之成熟，童子之所有玩具，例如：以小鋤、小棒、宙返機、風車、棕櫚葉之尺、小車、小弓等為游戲。諸比丘!從彼之童子成長諸根熟，以具足五種欲分而歡樂，即依眼所識、所欲、所受、所好、愛好形相，隨欲激情于色，依耳所識……以聲，依鼻所識……以香，依舌所識……以味，依身所識、所欲、所愛、所好、愛好形相而隨欲激情于觸者，以歡喜之。 　　彼以眼見色，樂著愛好于色，憎惡不好之色。于身不確立正念而住于劣惡心。而且不如實知彼心解脫，慧解脫。因此彼對于彼等惡不善之法，不便無余滅盡。彼如是隨其親疏愛樂、或苦、或不苦不樂之受，彼喜其受。歡迎、執著之。彼善其受，歡迎、執著而生歡喜。于受歡喜者，即取也。彼緣取而有存在，緣存在而有生。緣生而成老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，彼有全苦蘊之集。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸……以意知法，樂著愛好于法，憎惡于不好之法。于身不確立正念而住于劣惡心。而且不如實知彼心解脫、慧解脫。因此于彼對彼等惡不善法不使無余滅盡。彼如是隨于親疏，或受樂、或苦、或不苦不樂之受。彼喜其受，歡迎、執著。喜其受，歡迎、執著于彼而生歡喜。歡喜于受，即取也。彼緣取而有存在。緣存在而有生。緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是彼有全苦蘊之集。 　　諸比丘!于是如來、應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解，無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊，出現于世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門婆羅門之世界、俱天人之世界，自知、自證而教之。彼初善、中善、終亦善，而說有義、有文之法，以示完全具足清淨之梵行。以其法或居士或居士子，或生于其他之旅者聽之。彼聽其法，得信世尊。彼得信作是念：「在家雜鬧塵勞之處，出家是空閒，住家者甚難行一向具足、一向清淨而知真珠光輝之梵行。然我剃除須髮，著袈裟衣，由在家為出家行者。」彼于後，或舍小財物，或舍多財物，或舍小親族，或舍多親族，剃除須髮，著袈裟衣，由在家而為出家行者。如是彼出家而應學比丘所具足之生活規定，舍殺生以離殺生。舍刀杖，有慚愧、有同情心。憐愍一切生類而住。舍不與不取，以離不與取，與者受之，以期取與者，不盜而自住于淨物。舍非梵行為梵行者，離不淨行，而離淫欲之在俗法。舍妄語，離妄語為真實語者，真實而可得信賴、得可依、不欺世間。舍兩舌，離兩舌，聞此而語彼，不破彼等之間，又由彼聞而語于此等，不破此等之間。如是或為離者之和解者，或為合者之援助者。好和順、樂和順、喜和順，以語致和順之語者。舍粗惡語、離粗惡語。如柔和而順耳，樂而入于心，優雅而多人喜、多人好，以語如是語者也。舍戲語、離戲語。應語時而語者、說事實者、說義利者、說法者、說律者也。語足以隨時保持之語，有理由、有辨別、語俱義利語者。彼離害諸種子類、植物類。一日一食，夜不食而離非時食。離觀歌舞、音樂、演藝等。離保持華鬘、涂香、脂粉、粉飾、莊嚴而住。離高床、大床。離受金、銀。離受生谷類。離受生肉。離受女人、童女。離愛女婢、男僕。離受山羊、羊。離受雞、豚。離受象、牛、牡馬、牝馬。離受田野、地處。離為使節使丁。離買賣。離詐秤稱、詐貨幣、詐度量。離詐欺、瞞著、奸詐、邪曲。離斷、打、縛、路賊、掠奪、暴行。彼衣以覆身為足，食以護腹為足，彼之行處，唯與彼慎行。恰如有翼鳥之飛翔，如常與其翼俱飛，如是比丘覆身之衣、護腹之食為足，其行處唯與彼俱行。彼是具足聖戒聚，受內無瑕之樂。彼以眼見色、不執相、不執隨相。彼不防護眼根而住者，若貪欲，憂戚、惡不善之法入來者，從事為其防護，讓眼根，為防護于眼根。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸者……以意識法、不執相、不執隨相。彼不防護意根而住者，若貪欲、憂戚、惡不善之法入來者，從事為其防護，護意根、為防護于意根。彼成就此聖之根防護，受內無穢之樂。彼出入于正智，觀前、觀後于正智，屈伸于正智、大衣及衣缽，執持于正智、啖飲嚼味于正智、糞尿之行于正智，行、住、坐、眠、寤及語、默于正智。 　　彼具足此聖戒聚，具足此聖根之防護，具足此聖念正智、孤獨床座為友，至閒林、樹下、山岩、石室、山峽、塚間、林叢、露天及積蘗之處。彼食後，從行乞歸來，置身端正，布置面前之念、結跏趺坐。彼于世間舍貪欲、離貪欲，以心而住，從貪欲淨化心。舍嗔恚、以住不嗔恚心，憐愍一切生類、從嗔恚淨化心。舍惛沉睡眠、離惛沉睡眠而住，有觀想之念、有正智，從惛沉睡眠淨化心。舍調悔，不調悔而住，內有寂靜心，從調悔淨化心。舍疑、離疑而住，無猶豫于善法，從疑淨化心。 　　彼舍此等五蓋、心穢、慧羸、離欲、離不善法，有尋、有伺，由離生喜樂成就初禪。諸比丘!復次，比丘尋伺已息、內清淨、心成一向，無尋、無伺，由定生喜樂成就第二禪……乃至……成就第三禪、第四禪。 　　彼以眼見色，不樂著所好之色，不憎惡所不好之色，于身確立念、無量心而住，彼如實知心解脫、慧解脫。于彼為使彼等惡不善法無余滅盡。彼如是離親疏，或受樂、或苦、或不苦不樂受。彼不喜其受、不歡迎、不執著。不喜其受、不歡迎、不執著之彼，凡于受歡喜即令滅盡。彼由歡喜滅而取滅，由取滅而存在滅，由存在滅而生滅，由生滅而令老死、愁、悲、苦、憂、惱滅盡。如是有彼全苦蘊之滅。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸……以意知法，不樂著所好之法、不憎惡所好之法，于身確立念、無量心而住，彼如實知心解脫、慧解脫。于彼為令彼等惡不善法無余滅盡。彼如是離親疏或受樂、或苦、或不苦不樂之受。彼不喜其受、不歡迎、不執著。不喜其受、不歡迎、不執著之彼，凡于受歡喜即令滅盡。彼由喜滅而□嚏由取滅而存在滅，由存在滅而生滅、由生滅而令老死、愁、悲、苦、憂、惱滅盡。如是，有彼全苦蘊之滅。諸比丘!汝等受持予之略說愛盡解脫。漁夫子比丘嗏帝為大愛網、愛聚所縛者」。 　　世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。