第二十八 象跡喻大經

北傳 中阿三十、象跡喻經(大正藏一、四六四頁。)本經是舍利弗向諸比丘說的，其內容，一切動物之足跡如包含于象跡；一切善法色攝于四聖諦。說四聖諦，其中特別說明苦諦，于此有關五取蘊、四大等，重要之說。

　　如是我聞。 　　一時，世尊在舍衛城祗陀林給孤獨園。爾時尊者舍利弗告諸比丘曰：「諸賢比丘!」彼等比丘應諾尊者舍利弗曰：「尊者!」尊者舍利弗乃曰： 　　「諸賢！恰如一切生息動物之一切足跡為象足跡所包攝，象之足跡其偉大性于彼等稱為第一，如是，諸賢上所有善法皆為四聖諦包攝。其四者：苦聖諦、苦集聖諦、 　　苦滅聖諦、苦滅道聖諦也。 　　諸賢!云何為苦聖諦?曰：是生苦、老苦、死苦、愁悲苦憂惱苦、求不得苦。略而言之，五取蘊苦也。諸賢!云何為五取蘊?曰：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊也。諸賢!云何為色取蘊?曰：四大及四大所依色也。諸賢!云何為四大耶?地界、水界、火界、風界也。 　　諸賢!云何為地界?曰：為內地界與外地界也。諸賢!云何為內地界?獨自存在于內身，成為堅粗者，是依此而存在，即：發、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、髒、腕、胃、糞，及其他所有獨自存在于內身之堅、粗，謂內所執持者，是內地界。此內地界與外地界是地界。而且，「彼非予所有，予非彼，彼非予之我，」如是應以如實正慧見之。如是以其如實正慧見者，即厭離于地界，以心離地界。諸賢!時外水界成怒，其時外地界滅沒。諸賢!彼外地界雖如是偉大，猶知其無常性、知其壞法性、知其滅法性、知其變易法性，何況是渴愛所執持之于區區之身，或「是予，」或「予之所有，」或「予有」等，有何為耶?無寧于此「無何等之」可為也。諸賢!彼之比丘若其他者，呵責、罵詈、嗔恚、惱害此之比丘者，彼應如次知之：「于予從此耳觸生者即苦受生。有其緣生，而非無緣。于何緣而緣于觸?」彼其次知：「觸是無常，」知「受是無常。知「想是無常，」知「行是無常，」知「識是無常。」依于彼界而心滿足，清淨、祥和、安定。諸賢!若其他者，有以所不欲，以所不受;以所不好而以拳觸、以上塊觸、以杖觸、以刀觸等，若有此者，彼應如次知之：「此身體如拳觸于此身體，以示結果，是有如是身體，又如以土塊觸之，以示結果，又如以杖觸之以示結果，又如以刀觸之以示結果，是有如是身體也。又從世尊于鋸喻之教，如是所說。諸比丘!雖盜賊、賤業者等，若以兩頭有柄之鋸以截斷肢節，于此，其意若亂者，彼如是耶非遵我教者也。我實精進勇猛不怠，念確立不亂，身安靜不激，心等持寂靜。今對此身，若願意者，以拳觸之，以示結果，以土塊觸之，以示結果，以杖觸之，以示結果，以刀觸之，以示結果!然實應遵守諸佛之此教。」諸賢!如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，彼比丘若不住止于善相應之舍者，言彼是為刺激、生激動：「予如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，不住止于善相應之舍者，實予之不幸，不成幸福，實予之難得、不易得也。」諸賢!恰如新婦見舅姑，刺激，生激動，如是，諸賢!如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，彼之比丘，若不住止于善相應之舍者，言彼是為刺激，生激動：「如是歸依佛、予如是歸依法、如是歸依僧，不住止于善相應之舍者，實是予之不幸，實不成為幸，予實難得、不易得也。」 　　諸賢!彼之比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若住止于善相應之舍者，彼乃為歡善。諸賢!如是者比丘為多所成就。諸賢!云何為水界?如是內水界與外水界也。諸賢!云何為內水界?獨自存在于內身之水及水者，謂內所執持，即膽、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液，小便、其他皆獨自存在于內身之水及水者，是依此而存在者，諸賢!此謂內水界。此內水界與外水界者，是水界也。而且，「彼非予，予非彼，此非予之我。如是應以如實正慧見之。以如實正慧見者，于厭離水界，心離水界。諸賢!時外水界成有怒，彼淹去村里、淹去聚落、淹去市鎮、淹去地區、淹去國土。諸賢!又有時于大洋水退百由旬，水退二百由旬，退二百由旬、四百由旬、五百由旬、六百由旬、乃至水退七百由旬。諸賢!更有時于大洋，水有七陀羅樹之高深、有六陀羅樹之高深，有五……乃至……唯一陀羅樹之高深。諸賢!更有時于大洋，水有七人身之高深、有六人身之高深、五……乃至……有唯一人身之高深。諸賢!更有時于大洋，水有半人身之高深，有至人腰之高深、有唯人膝之高深，有唯人踝之高深。諸賢！有時放大洋，水無足于潤趾節。諸賢!彼外水界雖如此偉大，猶應知其無常性……乃至……變易法性。何況是渴愛所執持，于區區之身，或「予，」或「予所有，」或「予有」等，有何為耶?無寧于此無「何等之」可為也！……乃至……諸賢!彼之比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若住止于善相應舍者，彼乃為歡喜。諸賢!如是者，于此丘有多成就。 　　諸賢!云何為火界?曰：為內火界與外火界。諸賢!云何為內火界?獨自存在于內身之火及火者，依此而存在者，即由此所熱熟，以此而老衰，以此燒之，以此正變化啖、飲、嚼、味、其他皆獨自存于內身之火及火者，依(此)而存在，諸賢!此謂內火界。此內火界與外火界是火界也。而且，「彼非予，予非彼，彼非予之我，」如是以如實正慧見之。以如實正慧見之者，厭離于火界，心離火界。諸賢!有時外火界有怒。彼燒村里、以燒聚落、以燒市鎮、以燒區城、以燒國土。彼漫燃至綠草邊、或道邊、或岩邊、或水邊、或至所愛地域時，以無食而消滅。諸賢!有時至以雞翼，又以筋革1而求火。諸賢!彼外之火界雖如此偉大，猶應知其無常性……乃至……變易法性……于彼比丘，若住止善相應之舍，彼乃為歡喜也。諸賢!如是者于比丘有多成就。 　　諸比丘!云何為風界?曰：內風界與外風界也。諸賢!云何為內風界?獨自存在于內身之，風及風者，依此而存在者，即：上向風、下向風、胃住風、下腹住風、肢肢隨流風、出息風、入息風等，其他皆獨自存在于內身之風及風者，依(此)而存在者，諸賢!此謂內風界。此內風界與外風界是風界也。而且：「彼非予，予非彼，彼非予之我，」如是應以如實正慧見之。以如實正慧見之者，厭離于風界，心離風界。諸賢!有時外風界有怒，彼吹去村里、吹去聚落、吹去市鎮、吹去區域、吹去國土。諸賢!有時至于夏季最後月，以陀羅葉又以扇求風，有至蘗于流水亦不動。諸賢!彼外風界雖如此偉大，猶應知其無常性……乃至……變異法性。何況是渴愛所執持，于區區之身，或「予，」或「予所有，」或「有予」等，何為耶?無寧于此，「無何等」之可為。諸賢!若其他者對彼之比丘或呵責、罵詈、嗔恚、惱害者，彼應如次知之：「予此耳觸生，即苦受生，由其緣生，而非無緣，是何緣乎?「是緣于觸。」彼次應知「觸是無常，」知「受是無常，」知「想是無常，」知「行是無常，」知「識是無常。」依于彼界而心滿足、清淨、靜止、安定。諸賢!若其他者，以所不欲、所不受、所不好、以拳觸、以土塊觸、以杖觸、以刀觸等，有此者，彼如次知之：「此身體，如拳觸于其身體，如此之結果，是有如是身體也，又以土塊觸之，如此結果，又以杖觸之，如此結果，又以刀觸之，如此結果，是有如是之身體也。又從世尊于鋸喻之教，如是所說。諸比丘！雖盜賊、賤業者等，若以兩頭有柄之鋸，以截斷肢節，于此其意若亂者，彼如是即非遵我教者也。我實精進勇猛不怠，念確立不亂，身安靜不激，心等持寂靜。今對此身若願意者，即以拳觸之，以生結果，以土塊觸之，以生結果，以杖觸之，以生結果，以刀觸之，以生結果，然實應遵守諸佛之此教。」諸賢!彼比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若不住止于善相應之舍者，言彼乃為刺激，以生激動也，「予如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若不住止于善相應之舍，予實不幸，不成為幸福，予實難得、不易得也。」諸賢!恰如新婦以見舅姑，所刺激、以生激動，如是，諸賢！彼比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若不住止于善相應之舍者，言彼乃為刺激、以生激動，「予如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，Y不住止于善相應之舍者，予實不幸，實不成為幸福，予實難得、實不易得。」諸賢!彼比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若住止于善相應之舍，彼乃為歡喜。諸賢!如是者比丘有多成就者也。 　　諸賢!恰如從木材、從瓦粒、從草、從泥土、以覆蓋虛空，至被稱為「家屋。」 　　如是，諸賢!以至從骨、從筋、從肉、從皮、從膚，覆蓋虛空。被稱為「色。」諸賢！于內眼雖然不壞，于視野不至外色，且只要若無集注于其所對者，即不現其所對之識分。諸賢！于內眼不壞，且視野雖至于外色，只要無于注意其所對者，即不現其所對之識分。諸賢!于內不眼壞，至視野外色，而且注意存于其所對時，其時現其所對之識分。如是狀態之色是為色取蘊，如是狀態之受是為受取蘊，如是狀態之想是為想取蘊，如是狀態之行是為行取蘊，如是狀態之識是為識取蘊也。彼知「如是此等被五取蘊所色攝、所集合、所結合。」實從世尊又說「見緣生者，彼即見法，見法者，彼即見緣生。」此等，即緣生五取蘊者也，于此等五取蘊起貪欲、執著、隨從、耽著乃苦之集，于此等五取蘊，驅除貪欲、愛染、舍離貪欲、愛染，即苦之滅也。諸賢!如是者比丘即有多成就。諸賢!于內耳雖不壞……鼻不壞……舌不壞……身不壞……意不壞，不至外法之領域，且只要無注意其所對者，即不現其所對之識分。諸賢！于內意不壞、雖至于外法之領域，只要若無注意其所對，即不現其所對之識分。諸賢!于內意雖不壞而至于外法之領域，且有注意其所對者，如是即現其所對之識分。如是狀態之色是為色取蘊，如是狀態之受是為受取蘊，如是狀態之想是為想取蘊，如是狀態之行是為行取蘊，如是狀態之識是為識取蘊者也。彼知「如是被此等五取蘊所色攝、所集合、所結合。」實從世尊又說：「以見緣生者，彼即見法，見法者，彼即見緣生。」此等五取蘊即是緣生者也。于此等五取蘊起貪欲、執著、隨從、耽著，即苦之集。于此等五取蘊驅除貪欲、愛染，舍離貪欲、愛染，即苦之滅。諸賢！若如是者，于比丘有多成就者也。」 　　尊者舍利弗如是語已。彼等比丘歡喜信受尊者舍利弗之所說。