第二十二 蛇喻經

北傳 中阿二00、阿黎吒經(大正藏二、七六三頁。)增阿三八、五船筏(大正藏二、七五九頁。) 　　本經乃阿利吒比丘，對世尊所說之障礙法，因生起實際上不障礙之惡見，而呵責之。其次，學法者，應理解其真意義，教以捕蛇之喻。其次，渡脫者，不可執著法，以說筏喻。其次，于非實有者，不應焦勞，教之一切無常，應解脫之，舉解脫之種種喻。又如來非是虛無論者，說聖者之階梯等。(北傳之中阿大體上一致，增阿唯筏喻之處合致。)

　　如是我聞。 　　一時，世尊在舍衛城祗陀林給孤獨園。爾時，原飼鷹者名阿黎吒比丘，生如是惡見，即：「如我了解世尊所說之法，世尊雖說此等為障礙法，但享樂此者，決不為障礙。」諸比丘實多聞：「原飼鷹者名阿黎吒比丘，生如是惡見，即：「如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。」」如是彼諸比丘往原飼鷹者名阿黎吒比丘之處，往而言彼比丘曰：「賢者阿黎吒!汝言「如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。」生此惡見是真實耶?」彼曰：「然?如是！諸賢，如我了解世尊所說之法者，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。」于是彼諸比丘欲原飼鷹者阿黎吒比丘離此惡見，以相互質問其理由，共研究曰：「賢者阿黎吒!勿如是言，勿誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊不如是說。賢者阿黎吒!世尊以種種法門說是障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。世尊所說，欲是樂少，苦多、惱多、其處更有患。又世尊對欲以說喻骸骨。又對欲說喻肉臠，又說喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭，又對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，說其處更有患。」如是原飼鷹者阿黎吒比丘，從彼諸比丘相互質問，以問其理由而其研究，彼猶頑強固執惡見，墨守主張：「諸賢!如我了解世尊所說之法，世尊雖說是障礙法，但享樂此者，決不為障礙。」 　　 彼諸比丘對原飼鷹者阿黎比丘不得離此惡見，于是而詣世尊之處，詣而稽首世尊」坐于一面。于一面坐之彼諸比丘白世尊：「世尊!原飼鷲者名阿黎吒比丘生如是惡見：「如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。」又實際我等聞原飼鷹者名阿黎吒比丘生如是之惡見。如是，世尊！我等往原飼鷹者名阿黎吒比丘處，往彼如次言之：「賢者阿黎吒!汝如是惡見，即：如我了解世尊所說法，世尊雖說是障礙法，但享樂此者，決不為障礙。實生此惡見耶?」世尊!如是問時，原飼鷹者名阿黎吒比丘，如次答我等：「然!如我了解世尊所說之法，世尊雖說為障礙法，但享樂此者，決不為障礙。」世尊!于是我等為原飼鷹者阿黎吒比丘離此惡見，相互質問其理由，共研究而曰：「賢者阿黎吒!勿如是言、勿誣謗世尊，誣謗世尊者實不善，世尊不如是說。賢者阿黎吒!世尊實以種種法門說是障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。世尊之所說，欲是樂少，苦多、惱多，其處更有患，又世尊對欲說喻骸骨、說喻肉臠、喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。又世尊對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，說其處更有患。」世尊!如是原飼鷹者阿黎吒比丘，從我等之相互質問其理由，共研究之，彼猶頑強固執惡見，墨守主張：「如我了解世尊所說之法，世尊雖說是障礙法，但享樂此者，決不為障礙。」世尊!我等因原飼鷹者阿黎吒比丘不得離此惡見，于是我等以此事白世尊。」 　　于是世尊呼一比丘：「比丘!汝以予之名，至原飼鷹者阿黎吒比丘處，以告「賢者阿黎吒!我師呼汝。」」「唯、奉教」彼比丘應諾世尊而往原飼鷹者阿黎吒比丘處，往而告原飼鷹者阿黎吒比丘：「賢者阿黎吒!我師呼汝。」「奉教!」原飼鷹者阿黎吒比丘應諾彼比丘而詣世尊之處。詣而稽首世尊，坐于一面。世尊如次問坐一面之阿黎吒：「阿黎吒!汝生「如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙」之惡見，實否?」阿黎吒曰：「然!世尊!」世尊曰：「愚癡人!汝謹慎而從誰知我如是說法耶?愚癡人!予實豈不以種種法門說障礙法乎?而且彼等享樂此者，實不為障礙乎?予說欲是樂少、苦多、惱多，于其處更有患也。又對欲說喻骸骨、喻肉臠、喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。又予對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，豈非說于其處更有患乎?然！愚癡人!汝以自誤解釋，卻以誣謗我等，自破壞，多作罪業。愚癡人！其實汝永久非饒益以致不幸。」如是世尊告諸比丘曰：「諸比丘!汝等對此如何思惟耶?此原飼鷹者阿黎吒比丘，于此法、律，非暖起者耶?」諸比丘曰：「何故為然?世尊!其實不然，世尊:」如是言時，原飼鷹者阿黎吒比丘沉默、懊惱、縮肩、低頭，悄悄不能答而坐。于是世尊知原飼鷹者阿黎吒比丘沉默、懊惱、伏項、伏面、逆上、困惑，如次告阿黎吒比丘：「愚癡人！汝應知此自身之惡見，今予問諸比丘。」 　　于是世尊言諸比丘：「諸比丘!汝等亦與此原飼鷹者阿黎吒比丘以自誤解釋，卻以誣謗我等，自破壞，多作罪業，如是了解予說法耶?」諸比丘曰:「不然，世尊!世尊實以種種法門為我等說障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。世尊說欲是樂少，苦多、惱多，于其處更有患也，又世尊對于欲說喻骸骨、喻肉臠、喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。又對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，于其處更有患。」世尊曰:「善哉！諸比丘！善哉!諸比丘！汝等對予之說法如是了解。諸比丘！實為汝等，予以種種法門說障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。予說欲是樂少、苦多、惱多，于其處更有患。又予對欲說喻骸骨、喻肉臠、喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。又對欲說喻蛇頭，樂少、苦多、惱多，于其處更有患。然!此原飼鷹者阿黎吒比丘以自誤解釋，誣謗我等，而且以自破壞，多作罪業。其實彼愚癡人永久非饒益，以致不幸。諸比丘!彼是于欲以外、于欲想以外，欲之想念以外，以受用欲，如是者不得有。 　　諸比丘!于是或愚癡人以學法，即：經、應頌、解說2、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明3(方廣)。彼等雖學彼法，然未能以自智體證之。故彼等不得明了此等，未能以自智體證之法，彼等為論詰之快味、為饒舌之快味，以學法。彼等不適學法之真目的。對彼等不理解此等之法，永久非饒益，以致不幸。何以故?諸比丘！對于法非真理解也。諸比丘!譬喻有人四處奔之欲得蛇、覓蛇、索蛇而行。若見大蛇，彼即于此或依胴腰、或依尾而捕捉、其蛇回頭咬彼人之手、或腕、或余之支節，彼因此受死或將死之苦。何以故?諸比丘!因彼不真通曉捕蛇之法。如是，諸比丘!此愚痴人是學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明(方廣)。雖學法，對此等之法，不以慧究明其意義，對于彼等此等之法不以慧究明其意義，于是不得明了，彼等為論詰之快味、為饒舌之快味，以學法。彼等不適學法之真目的，對彼等不理解此等之法，永久非饒益，以致不幸。何以故?諸比丘!對于法以不真理解者也。 　　諸比丘!于是或善男子學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明(方廣)。彼等學彼法，對此等之法以慧究明其意義。對此等之法彼等以慧究明其意義，故能明了，彼等非為論諸之快味、非為饒舌之快味而學法，彼等適合學法之真目的，善解此等之法，彼等當永久饒益，得幸福，何以故?諸比丘!對于法是善理解也。諸比丘!譬喻有人欲蛇、望蛇、索蛇而行，以見大蛇，彼以其羊趾形之杖克押之，克押以克首而捕捉。諸比丘!彼蛇以胴體如何卷彼人之手，或腕、或余支節，但因此，彼人不為受死或將死之苦。是故，諸比丘!對于蛇有善理解也。諸比丘!如是此或善男子學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明(方廣)。學法而對此等之法以慧究明其意義。對此等之法彼等以慧究明其意義，故能明了得歡喜，彼等非為論詰之快味，非為饒舌之快味而學法。彼等適合學法之真目的也，善解此等之法。彼等永久饒益，得幸福。何以故?諸比丘!是對于法善理解者也。是故，諸比丘！于是從予所說理解之意義其應如是受持，又若不理解從予所說之意義者，對此汝等應問予，或應問彼賢明之比丘。 　　諸比丘!予度脫汝等，不為執著而說筏喻之法，諦聽!善思念之!今將說之。」彼等比丘「願樂欲聞!」以應諾世尊。如是世尊曰：「諸比丘!譬喻有人行于山道，見其有大水流，而此岸有危險且恐怖，彼岸安穩而無恐怖，而且從此岸往彼岸無有渡舟，又無橋梁。彼乃思之：「此甚大之水流，而且此岸有危險恐怖，彼岸安穩而無恐怖，而且從此岸往彼岸，無有渡舟，又無橋梁。然!我收聚草、木、枝、葉以作筏，依其筏，以手足努力而渡于安全之彼岸。」諸比丘!于是彼人收聚草、木、枝、葉以作筏，依其筏以手足努力，渡于安全之彼岸。渡之以達彼岸，彼以生如次之念，即：「此筏于我有多饒益，我依此筏以手足努力而達安全之岸，然我從此筏或以戴于頭，或以擔于肩，如所欲而行。」諸比丘!其意如何耶?彼人如是對于彼筏應如是為者乎?」諸比丘曰:「不然!世尊!」世尊曰:「諸比丘!彼人對彼之筏應如何為之乎?諸比丘!如是渡達彼岸之彼人，作如次之念，即：「此筏對我多所饒益，我依此筏以手足努力而渡安全之岸，然!我以此筏，或置于岸上，或浸于水後，如所欲而行。」諸比丘!彼人如是為者，對彼筏以應為而為者也。諸比丘!如是，予為度脫不令執著而說筏喻法。諸比丘!汝等實從筏喻知法亦應舍離，何況非法耶? 　　諸比丘!此等有六見處，云何為六?諸比丘!是未聞之凡夫，不尊重聖者，不知聖者之法，不放聖者法為導，不尊重真人，不知真人之法，不以真人法為導，以色于目：「此是予之物，此是予也，此是予之我。」又，以受于目：「此是予之物，此是予，此是予之我。」又，以想于目：此是予之物，此是予，此是予之我也。」又，以行于目：「此是予之物，此是予，此是予之我也。」又，此之所見、所聽、所思量、所識、所得、所欲、以意所反省者;亦為「此是予之物、此是予、此是予之我也。」又，此之見處，即–彼是世界，彼是我，彼予死後成為常住、常恆、久遠、非變異法，予是永遠如是存在–以此之見處，觀「此是予之物，此是予、此是予之我。」諸比丘!多聞之聖弟子乃尊重聖者，知聖者之法，于聖者法為導。尊重聖人，知聖人之法，于聖人之法為導。以色于目：「此非予之物，此非予，此非予之我。」又，以受于目：「此非予之物，此非予，此非予之我。」又，以想于目：「此非予之物，此非予，此非予之我。」又，以行于目：「此非予之物，此非予，此非予之我。」又，此之所見、所聞、所思量、所識、所得、所欲、以意反省之者，亦為：「此非予之物，此非予，此非予之我。」此之見處，即–彼是世界，彼是我，彼予死後成為常住、常恆、久遠、非變異法，予永遠如是存在–以此之見處亦觀：「此非予之物，此非予，此非予之我。」如是觀彼于非實有者，即不焦勞」也。」 　　 如是說時，比丘白世尊：「世尊!于外非實有者，有焦勞耶?」世尊曰：「比丘!有!」比丘曰:「請世尊說。」世尊曰：「比丘!或有人思之：「嗚呼!于予在，今此予實無。若予在者善，今此予實是不可得。」彼即愁、惱、悲、打胸哭泣，以生困惑。比丘!如是于外非實有者，有焦勞。」比丘曰：「世尊!于外非實有者，非有焦勞者耶?」世尊曰:「比丘!有!」比丘曰：「請世尊說。世尊曰：「比丘!于此或者不想：「嗚呼!予在。今此予實無。若予在者善。今此予實不可得。」彼即不愁、不惱、不悲、不打胸哭泣，不生困惑。比丘!如是于外非實有者，非有焦勞。」比丘曰：「世尊!于內非實有者，有焦勞耶?」世尊曰:「比丘!有！」比丘曰:「請世尊說。」世尊曰：「比丘!于是或比丘有如次之見：「彼是世界，彼是我，予于死後，成為常住、常恆、久遠、非變異法，予是永遠如是存在。」彼從如來或從如來之弟子為除一切之見處、偏見、纏、傾、隨眠之基，為一切行之止靜，為一切依之破棄，為渴愛之滅，為貪欲之離，為滅盡，為涅槃而聽說法。而且彼作是念：「予實是斷滅、予實是破滅、予實不成為永遠存在者。」彼即愁、惱、悲、打胸哭泣、以生困惑。比丘!如是于內非實有者而焦勞。」比丘曰:「世尊!于內非實有者，于非有焦勞耶?」。世尊曰:「比丘!有!」比丘曰:「請世尊說。」世尊曰:「比丘!于是或者持「彼是世界，彼是我，予于死後成為常住、常恆、久遠、非變異法、予是永遠如是存在。」之見。彼從如來或從如來之弟子為除一切之見處、偏見、纏、傾、隨眠之芟，為一切行之止靜，為一切依之破棄，為渴愛之斷，為貪欲之離，為滅盡，為涅槃，而聽說法。而且不作「予實是斷滅、予實是破滅、予實不成為永遠存在者」之念。彼如是即不愁、不惱、不悲、不打胸哭泣，無有困惑。比丘!如是于內非實有者，于無有焦勞。諸比丘！凡所有物以為常住、常恆、久遠、非變異法而得永遠如其狀態之存在，如是可持得其所有物耶?諸比丘!又汝等能見常住、常恆、久遠、非變異法而得永遠如其狀態之存在，曾見如是之所有物耶?」比丘曰:「實不然!世尊!」世尊曰:「善哉!諸比丘!予亦未曾見常住、常恆、久遠、非變異法而得永遠如其狀態之存在，未曾見如是之所有物也。諸比丘!若人以取我常住不變說之取時，對于此如不生愁、悲、苦、憂、惱，可得如是以取我常住不變說之取耶?諸比丘!又汝等以取此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，得見如是我常住不變說之取耶?」比丘曰:「實不然!世尊!」世尊曰:「善哉!諸比丘!予亦以對取此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，未曾見如是我常住不變說之取。諸比丘!若人依止彼之見依時，于此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，有依止如是見依耶?諸比丘!又汝等對依止此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，得見有如是之見依耶?」比丘曰： 「實不然!世尊!」世尊曰：「善哉!諸比丘!予亦對依止此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，未曾見如是之見依也。」 　　「諸比丘!我存在時，「得有屬于予之我者」否?」比丘曰：「然!有!世尊！」世尊曰：「諸比丘!「屬于我者之」存在時，有「予之我」者否?」比丘曰：「然!有!世尊!」世尊曰:「諸比丘!我及屬于我者，不得真實時，「彼是世界，彼是我，予于死後成為常住、常恆、久遠、非變異法，于永遠如其狀態之存在。」諸比丘!其見處，是實非完全愚法否?」比丘曰：「何故?實非完全愚法耶?」世尊曰：「諸比丘!以此如何思惟耶?色是常住否?是無常否?」比丘曰:「無常也!世尊！」世尊曰：「無常者是苦否?樂否?」比丘曰：「苦也!世尊!」世尊曰：「無常、苦、變異法者，得觀為「此是予之所有，此是予，此是予之我」否?」比丘曰：「否也!世尊!」世尊曰：「諸比丘!以此如何思惟否?受是常住否?是無常否?」比丘曰：「無常也!世尊!」世尊曰：無常者是苦否?是樂否?」比丘曰:「苦也!世尊!」世尊曰：「無常、苦、變異法者，得觀為「此是予所有、此是予、此是予之我」否?」比丘曰：「否也!世尊!」世尊曰：「諸比丘！具如何思惟耶?受是常住否?無常否?」比丘曰：「無常也!世尊!」世尊曰：「無常者是苦否?是樂否?」比丘曰：「苦也!世尊!」世尊曰：「無常、苦、變異法者，得觀「此是予所有，此是予，此是予之我」否?」比丘曰：「否也!世尊!」世尊曰：「諸比丘!以此如何思惟耶?想是常住否?是無常否?」比丘曰：「是無常也！世尊!」世尊曰：「無常者是苦否?是樂否?」比丘曰:「是苦也!世尊!」世尊曰：「無常、苦、變異法者，得觀為此是予所有、此是予、此是予之我」否?」比丘曰：「否也!世尊!」世尊曰：「諸比丘！以此如何思惟耶?行是常住否?是無常否?」比丘曰：「是無常!世尊!」世尊曰：「無常者，是苦否?是樂否?」比丘曰：「是苦也!世尊!」世尊曰：「無常、苦、變異法者，得觀為「此是予所有、此是予、此是予之我」否?」比丘曰：「否也！世尊!」世尊曰：「諸比丘!以此如何思惟耶?識是常住否?是無常否?」比丘曰：「是無常也!世尊!」世尊曰：「無常者是苦否?是樂否?」比丘曰：「是苦也!世尊!」世尊曰：「無常、苦、變異法者，得觀為「此是予所有、此是予、此是予之我否?」比丘曰：「否也!世尊!」世尊曰：「諸比丘!是故，實雖過去、未來、現在之任何之色，于或內、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近之一切色，應以如是如實之正慧觀：「此非予所有，此非予，此非予之我。」過去、未來、現在任何之受，應以如是如實正慧觀：「此非予所有，此非予，此非予之我。」過去、未來、現在任何之想，應以如是如實正慧觀：「此非予所有，此非予，此非予之我。」過去、未來、現在，任何之行，應以如是如實正慧觀：「此非予所有，此非予，此非予之我。」過去、未來、現在任何之識，于或內、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近之一切識，應以如是如實正慧觀：「此非予所有，此非予，此非予之我。」 　　諸比丘!如是觀之多聞聖弟子，以厭色、以厭受、以厭想、以厭行、以厭識、以厭彼而離著，以離著而解脫，于解脫而解脫智生，知生已盡，梵行已成，應作已作，更不到此之狀態。諸比丘!知此比丘去障礙者、填塞坑塹者、拔柴籬者、除閂者。又知聖者而收幢者、放下荷物者、解縛者。諸比丘!如何比丘是去障礙者?諸比丘!于是，言比丘舍棄無明，如以斷根、失本之(棕櫚樹)歸于非有，于未來不為生法。諸比丘!如是比丘是去障礙者也。諸比丘!如何比丘是填塞坑塹者，諸比丘!言是比丘因已舍存在之再生輪迴，如斷根、絕本之(棕櫚樹)，歸于非有，于未來不為生法。諸比丘!如是比丘為填塞坑塹者。諸比丘!如何比丘是柴籬徹撤者?諸比丘！依是比丘已舍渴愛，如斷根、絕本之棕櫚樹，歸于非有，于未來為不生法。諸比丘!如是比丘是柴籬徹撤者。諸比丘!云何比丘是除閂者?諸比丘!因是比丘舍去五下分結、如斷根、絕本之棕櫚樹，歸于非有，于未來不為生法。諸比丘!如是比丘是除閂者。諸比丘!如何比丘聖者而是收幢、于下負荷、解縛者?諸比丘!因是比丘舍我慢，如斷根絕本之棕櫚樹，歸于非有，于未來不為生法。諸比丘!如是比丘聖者而是收幢、放下負荷、解縛者也。 　　 諸比丘!有如是解脫心之比丘，帝釋天界、梵天界、生主界之諸天界，不得知：「依此以識如來。」何以故?諸比丘!予謂于現法不可知如來。諸比丘!予以如是說、如是語、或沙門、婆羅門，是非真、空虛、虛妄、不實而誣謗，謂：「沙門瞿曇是虛無論者、教存在之有情，斷滅破壞非有。」然而，諸比丘!予對彼等沙門、婆羅門、以非真、空虛、虛妄、不實之誣謗，如言：「沙門瞿曇是虛無論者、教存在之有情，斷滅破壞非有」者。非如是者，非如是說者也。諸比丘!予以教過去、又現在、苦及苦滅。若諸比丘于此他者，雖欲罵詈、誹謗、嗔恚如來，諸比丘!于此如來無有嗔恚、無有不滿、無有忿怒。諸比丘!若他者雖恭敬、尊重、尊敬、崇拜如來，于此，諸比丘!如來無有歡喜、無有喜悅、心無踴躍也。諸比丘！若他者恭敬、尊重、尊敬、崇拜如來者，諸比丘！于是如來作此之念：「既以知了此事，于是對予作如是行。」諸比丘!是故，若他者對汝等雖欲罵詈、誹謗、嗔恚，于此，汝等不得作嗔恚、不滿、忿怒。諸比丘!又，是故若他者對汝等雖恭敬、尊重、尊敬、崇拜，于是汝等不得作歡喜、喜悅、踴躍。諸比丘!是故，若他者對汝等恭敬、尊重、尊敬、崇拜者，汝等應作是念：「既知此事，于是對我等作如是行也。」 　　諸比丘!是故此非屬汝等者，當舍之，汝等若舍此者，即永久饒益，以致幸福。　　 諸比丘!如何為不屬汝等者?諸比丘!色不屬于汝等者，應舍之，汝等若舍此者，永久饒益，以致幸福。諸比丘！受不屬于汝等者，應舍之，汝等若舍此者，永久饒益，以致幸福。諸比丘!想不屬于汝等者，應舍之，汝等若舍此者，即永久饒益，以致幸福。諸比丘!行不屬于汝等者，應舍之，汝等若舍此者，永久饒益，以致幸福。諸比丘!識不屬于汝等者，應舍之，若舍此者，即永久饒益，以致幸福。諸比丘!以此如何思惟耶?此只陀林有草、木、枝、葉，此有人或持去，或燒之、或隨意處理之。而且汝等生念否?「有人以屬于我等之物，或持去、或燒之、或隨意處理之。」」比丘曰：「不然!世尊!何以故?世尊!其實對于我等，或非我，或非屬我所有也。」世尊曰：「諸比丘!如是非屬于汝等者，應舍之，汝等若舍此者，即永久饒益，以致幸福。諸比丘!如何非屬于汝等者?諸比丘!色非屬于汝等者，應舍去之。汝等舍此者，即永久饒益，以致幸福。受、想、行、識非屬汝等所有者，應舍之，汝等若舍此者，即永久饒益，以致幸福。 　　諸比丘！如是由予而善說法，令明了、開顯、開示、以說斷分結。諸比丘!如是諸法由予善說，令明了、開顯、開示，以說斷紛結。若比丘阿羅漢而諸漏已盡，修行成滿，所作已作，已棄重擔，逮達理想，斷存在之結，得正智，若解脫者，于輪回彼等不再現矣。諸比丘!如是法由予善說之，令明了、開顯、開示、以說斷紛結也。諸比丘!如是諸法由予善說之……如是以斷五下分結之一切比丘，成為化生者、般涅槃、不從彼世界而還者。諸比丘！如是法由予善說之……諸比丘!如是諸法由予善說之……如是已斷三結、已微薄貪、嗔、痴之彼等一切比丘，成為一來者，為一次來此世界而盡苦邊。諸比丘!如是法由予善說之……諸比丘！如是諸法由予善說之……如是，已斷三結之彼等一切比丘，成為預流者，不墮于惡趣者，決定趣向正覺。諸比丘!如是法由予善說之……如是諸法由予善說之……如是，隨法行、隨信行之彼等一切比丘當趣正覺。如是，諸比丘!如是法由予善說之……如是諸法由予善說之……如是予唯持信、唯親近，而彼等一切比丘當趣于天。」 　　世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。