第二十一　鋸喻經

北傳 中阿一九三牟犁破群那經(大正藏一、七四四頁。)增阿四八、八(大正藏二、八一三頁。) 　　本經是長老牟犁破群那和比丘尼常常遇會，因人之非難，卻大忿怒，無論如何場合亦不應嗔恚，為教其應常住慈心，喻娑羅樹林之保護，喻吠提希伽(vedahika)及其女用人，喻大地非地者，喻以草炬令煮沸恆河之水者，喻貓皮，喻鋸子等說。

第三品　　※譬喻法品

　　 如是我聞。 　　一時，世尊在舍衛城祗陀林給孤獨園。爾時，尊者牟利破群那與諸比丘尼過多會合。尊者牟利破群那與諸比丘尼實同如次之聚會，即：若有比丘于尊者牟利破群那之面前，誹難彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不悅而為抗議。又若有比丘于彼等比丘尼之面前誹難尊者牟利耶破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悅而為抗議。尊者牟利耶破群那與諸比丘尼實同如是之聚會。于是一比丘詣世尊處，詣而稽首世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊言：「世尊!尊者牟利破群那與諸比丘尼過多會合。世尊!尊者牟利破群那與諸比丘尼實同如次聚會。即：若有比丘于尊者牟利破群那之面前，誹難彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不悅而抗議，又若有比丘于彼等比丘尼之面前，誹難尊者牟利破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悅而抗議。世尊!尊者牟利破群那與諸比丘尼實同如是聚會。」因此世尊呼其他一比丘曰：「比丘!汝以予之名，告尊者牟利破群那：「尊者破群那!師呼尊者。」」「敬知矣!」彼比丘應世尊而往尊者牟利破群那處。往而告尊者牟利破群那：「尊者破群那!師喚尊者。」敬知矣!」尊者牟利破群那應彼比丘而詣世尊處。詣而稽首世尊，坐于一面。世尊對坐于一面之尊者牟利破群那曰：「破群那!汝與諸比丘尼過多會合為事實耶?破群那!汝與諸比丘尼實同如次聚會耶?即：若有比丘于汝之面前誹難彼等比丘尼者，因此，汝即怒、不悅而抗議，又若有比丘，于彼等比丘尼之面前，誹難汝者，因此，彼等比丘尼即怒、不悅而抗議。破群那!汝與諸比丘尼實同如是之聚會耶?」破群那曰：如是!世尊!」世尊曰:「破群那!汝善男子豈非因信而由在家而出家為行者耶?」破群那曰：「如是！世尊!」世尊曰:「破群那!善男子，以信由在家而出家為行者之汝，與諸比丘尼過多會合者，實不應當。其故，破群那!若此有人于汝之面前誹難彼等比丘尼，對此，汝應舍俗之欲望、俗之想念。雖如此時，破群那!汝應如次學之，即：「我心不變、又不發惡語，以持憐愍心，住于慈心，不抱嗔恚。」破群那!汝實應如是學之。其故破群那!有人，若于汝之面前雖以手打、以土塊打、以杖打、以劍打彼等比丘尼，被群那!汝應舍俗之欲望、俗之想念。雖如此時，破群那王汝應如次學之，即：「我心不變，又不發惡語，以持憐愍心、住于慈心、不抱嗔恚。」破群那!汝實應如是學之。其故破群那!又于此有人，雖于汝面前誹難，因此，汝應舍俗之欲望、俗之想念。雖如此，被群那!汝應如次學之，即：「我心不變，又不發惡語，以持憐愍心，住于慈心而不抱嗔恚。」破群那!汝實應如是學之。其故，被群那!于此，若有人雖以手打、以土塊打、以杖打、以劍打汝，破群那!于是，汝應舍俗之欲望、俗之想念。雖如此時，被群那!故應如次學之，即：「我心不變、又不發惡語，以持憐愍心，住于慈心，不抱嗔恚。」破群那!汝實應如是學之。」如是世尊告諸比丘曰：「諸比丘!諸比丘實曾一時以喜悅予心。諸比丘!于此予告諸比丘：「諸比丘!予實受一坐食，諸比丘!予以受一坐食：無病、健康、爽快而有力，安祥也。諸比丘!于此，汝等亦應受一坐食。諸比丘!汝等亦受一坐食：無病、健康、爽快而有力、安祥也。」諸比丘!此等比丘不須要予之教誨。于彼等比丘唯必要令喚起念。諸比丘!恰如于四衢街道平坦之地，系善馴練之馬，成車乘之準備，有置鞭，如是乘其善巧馬術師之調御者，左手以執綱，右手以持鞭，令隨意往還，如是，諸比丘!于彼等比丘不須要予以教誨。彼等比丘惟必要喚起念。諸比丘!是故于此，汝等以舍不善法、努力于善法。如是，汝等實亦應于此法、律達到增大、興隆、成就圓滿。諸比丘!恰如村里或聚落之附近，有大娑羅樹林，為伊蘭草所覆，對此，若人欲利益、欲饒益、欲安穩者，彼伐娑羅樹力衰之曲乾，以舍于外，以清淨林內，實保護娑羅樹干，使實直良好成長。諸比丘!如是，實如彼娑羅樹林、以達他日增大、興隆、成就圓滿。如是，諸比丘!汝等以舍不善法、努力于善法。如是，汝等實亦于此之法、律以達增大，興隆、成就圓滿。．諸比丘!昔舍衛城有一信士女名為耶蒂希嘉。諸比丘!該信士女耶蒂希嘉如次大名流布，即：「彼信士女耶蒂希嘉為溫雅、信士女耶蒂希嘉為柔順、信士女耶蒂希嘉為靜淑也。」諸比丘!該信士女耶蒂希嘉，有婢名為嘉利，伶俐而精勵，以作適切之行者。諸比丘!于是婢嘉利作此之念：「我主婦如次大名譽流布–信十女耶蒂希嘉為溫雅、信士女耶蒂希嘉為柔順、信士女耶蒂希嘉為靜淑–此主婦實對妾于內心有嗔，唯不顯現此?或實無嗔耶?或又要于此等行適切故，主婦對妾內心雖有嗔，唯不顯現?或實際無嗔耶?然妾乃試主婦。」諸比丘!于是婢嘉利次日起床甚遲。其時信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：「哎!嘉利!」(婢曰：)「何為耶?主人。」信十女曰:「今日起遲為何耶?」婢曰:「此于主人，沒有任何關系?」信士女曰：「惡婢!今于日中起者，不應舍置不理我等如是即怒、不喜而顰眉。諸比丘!此時婢嘉利作此之念：「主婦對妾內心有嗔而不顯出。非是無嗔、妾此等適切之行故，主婦雖內心有嗔而不顯出，非無嗔也。然妾更大試驗主婦。」諸比丘!于是婢嘉利次日更晚起床。其時信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：「哼!嘉利!」婢曰:「何為耶?主人!」信十女曰：「今日起床更遲為何耶?」婢曰：「此與我主人沒有任何事!」信士女曰：「惡婢!今于日中起者不應放置不理我等！」如是即怒、不喜，以發不快之言。諸比丘!于是婢嘉利以作此念：「主婦對妾內心實有嗔不顯出，非無嗔也。妾此等適切之行故，于主婦雖內有嗔，不顯出，非無嗔也。然妾更大試驗主婦。」諸比丘!如是婢嘉利晝更晚起床。其時信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：「嗚呼!嘉利!」婢曰：「何為耶?主人!」信士女曰:「今日起遲者為何事?」婢曰:「此于我主人沒有任何事!」(信士女曰：)「惡婢!于今日中起者，不應舍置不理我等。」如是即怒、不喜，執栓以打彼頭，頭受傷，諸比丘!于此婢嘉利受傷流血，以頭示諸鄰曰：「見尊女，此乃所謂溫雅者之行!見尊女，此乃所謂柔順者之行!見尊女，此乃所謂靜淑者之行!唯一人之婢于日中乃起床，即怒、不喜，執栓以打頭，頭受傷者是何事耶?」諸比丘!如是信士女耶蒂希嘉後如次惡名流布。「信士女耶蒂希嘉是亂暴、信士女耶蒂希嘉是不溫順、信士女耶蒂希嘉是不靜淑。」如是，諸比丘!一比丘只要無以不快語觸犯于彼，彼即是溫雅者、是柔順者、是靜淑者也。若然，諸比丘!若以不快之語法觸犯比丘時，其時比丘于此應令知道是真溫雅者，應令知道是真柔順者，應令知道是真靜淑者。諸比丘!比丘為衣、缽、床座、醫藥資具，從順以示從順性者，予不名之為從順者，何以故?諸比丘!彼比丘實不得衣、缽、床座、醫藥資具時，即非從順，以不顯示從順性也。諸比丘!而比丘以恭敬法、尊重法、崇敬法，從順而以示從順性者，予名之為從順者。其故，諸比丘!如是汝等應當「恭敬法、尊重法、崇敬法，從順而示從順性。」汝等應如是學之。 　　諸比丘!此等有五種語之方法，以此，他之語者語汝等。其五者：時與非時，實與非實，軟與暴，利與不利，慈心與嗔心也。諸比丘!若他語時，或有以應語時語，或有應語時而非語。諸比丘!有以話事實，或有語非事實。諸比丘!或有語柔軟、或有語亂暴。諸比丘!或有語添利義，或有語不添利義。諸比丘!汝以語有慈心，或以語有嗔心。諸比丘!于此亦于「我等之心不得變，我等不發惡語，我等是憐愍心，住于慈心，不抱著嗔恚，而且對彼入以俱慈心，充滿而住，以彼為出發點，俱慈一切世間，廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。」諸比丘!如是汝等實是應當學。 　　諸比丘!譬喻有人持來鍬與籃曰：「我欲此大地作為非地。」彼乃處處掘起、處處掘散、處處吐唾、處處灑尿言：「汝成為非地、汝成為非地。」諸比丘!汝作何思耶?彼人以此使大地變為非地耶?」諸比丘曰:「不然!世尊!何以故?世尊!實此大地甚深無量，彼人雖疲勞至死滅，彼大地亦難成非地。」世尊曰:「如是，諸比丘!此等有五種之語法，以此，他之語者語汝等，即：時與非時……乃至……慈心與嗔心也。諸比丘!他語時，或有以應語時語，或有非語時語……乃至……有以慈心語，或嗔心語。諸比丘!于此亦于「我等之心不得變，我等不發惡語，我等是憐愍心，住于慈心，不抱嗔恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，俱慈一切世間等于地之廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。」諸比丘!如是汝等實是應當學。 　　諸比丘!譬喻有人持來或拉伽(胭脂)、或訶立帝(姜黃)、或籃、或茜曰：「我于此虛空，以畫形像、以顯形像。」諸比丘!汝作何思耶?彼人于此虛空，以畫形像、以顯形像否?」諸比丘曰：「不然!世尊!何以故?世尊！實此虛空是無形、不可見也。彼人雖疲勞至于死滅，于其處難畫形像、顯形像者也!」世尊曰:「如是！諸比丘上有此等五種之語法，以此，他之語者語汝等，即：時與非時……乃至……慈心與嗔心。諸比丘!他于語時，或有以應語時語……乃至……有以嗔心語。諸比丘!于此，「我等之心不得變，我等不發惡語，我等憐愍心、而于慈心住、不抱著嗔恚，而且對彼人以俱慈，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間等于虛空、廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。」諸比丘!如是汝等實是應當學。諸比丘!譬喻有人持乾草之火炬曰：「我以此乾草之火炬，以令熱、煮沸恆伽河。」諸比丘！汝作何思耶?彼人以乾草之火炬，得熱、煮沸恆伽河耶?」諸比丘曰：「不然!世尊!何以故?世尊！恆伽河實是甚深無量也。彼人雖疲勞至于死滅，彼以乾草之火炬，亦甚難令熱、煮沸之。」世尊曰：「如是諸比丘!有此等五種語法，以其他之語者語汝等，即：時與非時……乃至……慈心與嗔心也。諸比丘！他之語者，或有以應語時語……乃至……以嗔心語。諸比丘!于此，「我等之心是不得變……乃至……我等不抱著嗔恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間等于恆伽河之廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。」如是諸比丘！汝等實是應當學。 　　諸比丘！譬喻貓皮，善擊而揉之，善鞣(熟)之，如(絹綿樹)之軟，無有沙拉沙拉吧拉吧拉之音。而且有人或持來木片或礫曰：「我此貓皮，善擊而揉熟之，如絹綿樹之無有沙拉拉吧拉拉之音，或以木片、或以礫令出沙拉拉吧拉拉之音。」諸比丘!汝作何思耶?彼人以此善擊而揉熟，如絹綿樹之軟，以無沙拉拉吧拄拉音之貓皮，或以木片，或以礫，得令出沙拉拉吧拉拉之音耶?」諸比丘曰：「不然!世尊!何以故?世尊!實此貓皮善擊而揉熟，如絹綿樹之軟，無沙拉拉吧拉之音，故彼人雖疲勞至死滅，彼或以木片，或以礫令作沙拉拉吧拉拉之音是甚難。」世尊曰：諸比丘!如是有此等五種語法，以此，他之語者語汝等，即：時與非時……乃至……慈心與嗔心也。諸比丘!他之語者或有以應時語，或有以語非時語，或有以語事實，或有語非事實，或有語柔軟，或有語亂暴，或有以語添語利義，或有以語不添利義，或有以語慈心，或有以語嗔心。諸比丘!于此，「我等之心不得變，我等不發惡語，我等憐愍心，而住慈心，不抱著嗔恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間等于貓皮廣大、廣博、無量、無嗔、無害之心，充滿而住。」諸比丘!如是汝等實是應當學。 　　諸比丘!若以有柄之兩面鋸，共盜賊、賤業者，以肢肢截斷之，其時若亂其意者，彼如是非遵我教者也。諸比丘!于此時，亦然，「我等之心不得變，我等不發惡語，我等憐愍心，而于慈心住，不抱著嗔恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間俱慈之廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。」 　　諸比丘!如是汝等實是應當學。 　　諸比丘!汝等應以常念此鋸喻之教。諸比丘!汝等此語法之于或細、或粗，汝等以見如有不堪得者耶?」諸比丘曰:「不也，世尊!」世尊曰:「是故諸比丘！是應常念此鋸喻之教，汝等永遠得饒益幸福。」 　　世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。