第十九 雙想經

北傳 中阿一0二、念經(大正藏一、五八九頁。)本經是說世尊成佛前，修行中之功夫的一種體驗，即除去欲、患、害意等及雙雙相對立之想，滅前者，自然令後者不生，舉說種種之譬喻。

　　如是我聞。 　　一時，世尊在舍衛國祇樹林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘言：「諸比丘!」彼等比丘應「世尊!」世尊乃說： 　　「諸比丘!予先未成正覺，于菩薩時，予生如次之念：「今我自時時開始想念而住。」諸比丘!如是予其欲之想念、嗔之想念、害之想念，此為一分。其離欲之想念、無嗔之想念、無害之想念，此為第二分。諸比丘!如此，予住于不放逸、熱心、精勤而住。予欲之想念生，予以其如次了知之，即：「予此欲之想生，其是至害自、至害他、至害兩者。以滅慧、伴著煩勞，不資于涅槃者也。」諸比丘!予思：「是害自，」其欲念消失矣。諸比丘!當予思：「是害他，」其欲念消失矣。諸比丘!當予思：「是害兩者，」其欲想消失矣。諸比丘!當予思：「是滅慧、伴著煩勞、不資于涅槃者也，」即其欲想消失矣。諸比丘!如是，予隨舍反覆生起之欲想，驅逐之，其除去之。諸比丘!如是予于不放逸、熱心、精勤而住。嗔之想生起，其予如次了知，即：「予此嗔之想生。其是至害自、至害他、至害兩者。以滅慧、伴著煩勞、不資于涅槃者也。」諸比丘!當予思：「是害自」，其嗔想消失矣。諸比丘!當予思：「是害他」，其嗔想消失矣。諸比丘!當予思：「是害兩者，」其嗔想消失矣。諸比丘!當予思：「是滅慧、伴著煩勞、不資于涅槃者，」其嗔想消失矣。諸比丘!如是予隨舍反覆生起之恚想，驅逐之，以除去之。諸比丘!如是予于不放逸、熱心、精勤而住。害之想生，予如是了知，即：「予此害之想生，其至害自、至害他、至害兩者。以滅慧、伴著煩勞、不資于涅槃者也。」諸比丘曰當予思：「是害自，」其害想消失矣。諸比丘!當予思：「是害他，」其害想消失矣。諸比丘!當予思：「是害兩者。其害想消失矣。諸比丘!當予思：「是滅慧、伴著煩勞、不資于涅槃者，」其害想消失矣。諸比丘!如是予隨舍反覆生起之害想，驅逐之，以除去之。諸比丘!比丘多隨想、從隨觀、應此而心之傾向生。諸比丘!若比丘以隨想、隨觀：多作欲之想者，即舍離欲之想。多作欲之想者，彼其心即傾于欲之想。諸比丘!若比丘以隨想、隨觀：多作嗔之想者，以舍無嗔之想、多作嗔之想者，彼其心即傾于嗔之想。諸比丘!若比丘以隨想、隨觀：多作害之想者，彼即舍無害之想。多作害之想者，彼其心即傾于害之想。諸比丘!恰如雨季之最後月，于秋，谷物受稔時，牧牛者以護牛，彼以彼等之牛，從其處至此處，以鞭打之，控御、阻止之，制御之。而此故，諸比丘!實彼牧牛者，若不然者，由其因緣或得笞刑、或縛刑、或強奪、或罵詈者也。諸比丘!如是予于不善法以見患、墮落、雜穢，于善法見遠離、功德、淨化力。 　　諸比丘!又如是予于不放逸、熱心、精勤而住，離欲之想生，于是予如次了知之：「予此離欲之想生。其不至害自、不至害他、不至害兩者。以增廣慧、不以伴著煩勞而資于涅槃者也。諸比丘!若其一夜隨想、隨觀者，予由其因緣而不見恐怖。諸比丘!若以一晝隨想、隨觀者，予由其因緣而不見恐怖。諸比丘!若其以一晝夜隨想、隨觀者，予由其因緣而不見恐怖。但予過度隨想、隨觀者，予之身體即疲勞也。若身體疲勞者，即妨害于心也。若妨害于心者，心即遠棄等持矣!」諸比丘!如是予即于內安立心，令鎮靜，成為一心，令等持之。是故，不為令妨害予之心也。諸比丘!如是予于不放逸、熱心、精勤而住，無嗔之想生。予如次了知，即：「予此無嗔之想生。其不至害自、不至害他、不至害兩者。以增廣慧、不伴著煩勞而資于涅槃者也。諸比丘!若以一夜隨想、隨觀此者，予由其因緣不見恐怖。諸比丘!以一晝隨想、隨觀此者，予由其因緣，不見恐怖。諸比丘!若以一晝夜隨想、隨觀此者，予由其因緣，不見恐怖。但予若更過度長久隨想、隨觀者，予之身體即疲勞矣。若使身體疲勞者，即妨害于心。若妨害心者，心即遠棄等持。」諸比丘!如是予于內安立心，令鎮靜，成為一心，令等持之。是故，不為令妨害予之心。諸比丘!如是予于不放逸、熱心、精勤而住，無害之想生，以此予如次了知，即：「予此無害之想生。其不至害自、不至害他、不至害兩。以增廣慧、不伴著煩勞而資于涅槃者也。諸比丘!若以一夜隨想、隨觀此者，予由其因緣不見恐怖。諸比丘!若以一晝隨想、隨觀此者，予由其因緣不見恐怖。諸比丘!若以一晝夜隨想、隨觀此者，予由其因緣不見恐怖。但予若過度長久隨想、隨觀者，予之身體即疲勞矣。若使身體疲勞者即妨害于心。若妨害于心者，心即遠棄等持。」諸比丘!如是予于內安立心，令鎮靜，成為心一，令等持之。是故，不為令妨害予之心。諸比丘!比丘由多隨想、隨觀，應此而心之傾向生。諸比丘!若比丘多隨想、隨觀離欲之想者，舍欲之想念，以多作離欲之想念者，于彼其心即傾于離欲之想也。諸比丘!若比丘多隨想、隨觀無嗔之想者，即舍嗔之想，以作多無嗔之想者，于彼其心即傾于無嗔之想。諸比丘!若比丘多隨想、隨觀無害之想者，即舍害之想，多作無害之想者，于彼其心即傾于無害之想。諸比丘!恰如夏之最後月3，一切谷類于村郊收穫時，牧牛者以護牛。彼或住于樹下，或住于露地，應念：「我有牛。」如是，諸比丘!應念： 　　「有此等之法。」 　　諸比丘!予有發勤、勇猛、精進。有確立不亂之念。有輕安不激之身。有等持一向之心。諸比丘!如是予即離欲、離不善之法、有尋、有伺，從離生喜樂以成就初禪而住。于次尋伺已息，內澄靖，心成一向，無尋、無伺，從定生喜樂以成就第二禪而住。次不染于喜，舍住，正念正智而以身正受樂，彼聖者之所謂：「舍、念、樂住」成就第三禪而住。于次以舍樂、舍苦，先已滅喜憂，不苦，不樂，舍念清淨，成就第四禪而住。 　　如是心乃等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而以得確立不動，予心以向憶宿命智。如是予以憶念種種宿命。即：二生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十土、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。而且予于其處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是以有命終。于其處死，于彼處生。于彼處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是以有命終。又于彼處死、于此處生。」如是予俱其一一之相及詳細之狀況，以憶念種種宿命也。于此予于夜之初更，到達第一智。于此無智滅而智生;闇滅而明生。此實唯對不放逸、熱心、精勤而住者而顯現者也。 　　如是心乃等持、清淨、皎潔、無歲、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，予心以向有情生死智。即：予于清淨，以超人之天眼見有情之生死，以知各自隨其業而有卑賤、高貴，美麗、丑陋、幸福、不幸。「實此等有情是以身為惡行、以口為惡行、以意為惡行，以誹謗聖者，抱著邪見，持邪見業。彼等身壞命終而生于惡生、惡趣、墮處、地獄、又其他此等之有情，以身為善行、口為善行、意為善行，不誹謗聖者，以抱正見、持正見業。彼等身壞命終而生于善趣天界。」如是予以清淨、超人之天眼，見有情之生死，以知各自隨其業而有卑賤、高貴、美麗、丑陋、幸福、不幸。于此，予于夜之第二更到達第二智。于此無智滅而智生;闇滅而明生。此實唯對不放逸、熱心、精勤而住者而顯現者也。 　　如是心乃等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，予心以向漏盡智。即：予如實知「此是苦，」如實知「此是苦之集，」如實知「此是苦之滅，」如實知「此是苦滅之道，」如實知「此等是漏，」如實知「此是漏之集，」如實知「此是漏之滅，」如實知「此是漏滅之道。」予于彼如是知、如是見，由愛欲之漏心解脫；由存在之漏心解脫；由無明之漏心解脫。解脫已，「解脫」之智生。了知「生已盡、梵行已成、所作已作、更到無此存在之狀態。」諸比丘!于此，予于夜之三更到達第三智。于此處無智滅而智生，闇滅而明生。此實唯對不放逸、熱心、精勤住者而顯現者也。 　　諸比丘!譬喻森林幽谷之中，有一大深沼，于其邊住有大鹿群。因此而一人出，彼不欲為鹿群之利益，不欲饒益、不欲安穩，以塞彼(鹿群)平穩安全之好行道，以開惡道，以配置所馴練5之牡獸及牝獸。諸比丘!如是實彼大鹿群其後遭遇災禍、不幸、損滅。諸比丘!又因此而一人出，欲為彼大鹿群之利益、欲饒益、欲安穩，開彼鹿群平穩安全所好行之道，塞惡道，以除去馴練牡獸或牝獸。諸比丘！如是實彼大鹿群其後達到增大、興隆、成滿。 　　諸比丘!予為教其意義，以說此譬喻。其意義者，即：諸比丘!大深沼者，即是欲也。大鹿群者即是有情也。不欲利益、不欲饒益、不欲安穩之入者，即是惡魔。諸比丘!惡道者，即是八邪道，即：邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定也。馴練之牡獸者，即是歡喜貪染也。馴練之牝獸者，即是無明也。諸比丘!欲利益、欲饒益、欲安穩之人者，即是如來、應供、等正覺者。平穩安全而好行之道者，即是八支聖道。即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。諸比丘！如是予開平穩安全而好行之道，塞惡道，除去馴練之牡獸、除去馴練之牝獸。諸比丘!由師欲聲聞之饒益．為慈愍依慈愍而為事者，實依予而為。諸比丘!有此等之樹下，有此等之空閒處。諸比丘!禪思勿放逸、勿後悔。實是我所教誨也。 　　世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。